Ethic 134

Ethic 134
The Ethics of Psychoanalysis
精神分析伦理学

Jacques Lacan
雅克、拉康
χ Marginal comments
第十章 边缘的评论

ANAMORPHOSIS AND ARCHITECTURE
变形与艺术

THE PRIMACY OF THE ES
Es 的原初性

3
Neither science nor religion is of a kind to save the Thing or to give it to us,
because the magic circle that separates us from it is imposed by our relation
to the signifier. As I have told you, the Thing is that which in the real suffers
from this fundamental, initial relation, which commits man to the ways of
the signifier by reason of the fact that he is subjected to what Freud calls the
pleasure principle, and which, I hope it is clear in your minds, is nothing else
than the dominance of the signifier – I, of course, mean the true pleasure
principle as it functions in Freud.

科学与宗教均非是合适种类，来拯救这个物象，或是将它给予我们。因为分开我们跟物象的这个魔术圈，是由我们跟跟能指的关系所赋加。如同我曾经告诉过你们，这个物象是在实在界遭受这个基本的最初的关系的痛苦的东西。这个关系让人类奉献于能指的方式，凭借这个事实：他隶属于弗洛依德所谓的快乐原则。我希望你们心里明白，这个关系实实在在就是这个能指的支配。当然，我指的是真实的快乐原则，依照它在弗洛依德充当的功用。

In brief, it is the effect of the influence of the signifier on the psychic real
that is involved, and it is for this reason that the activity of sublimation is not
purely and simply senseless in all its forms – one responds with whatever is
at hand.

总之，牵涉到的就是这个能指的影响对于心灵实在界的效应。因为这个理由，升华的活动并不单纯在各个形式上无意义。我们用任何我们用得到的东西来回应。

I wanted to have here today, so as to be able to show it to you at the end
of the Seminar, an object that to be understood, if not to be described, demands
a long commentary on the history of art. That one managed to construct such
an object and to find pleasure in it requires that we make a significant detour.
I will describe it to you. It is an object that embodies an anamorphosis. I
assume that many of you know what that is. It is any kind of construction
that is made in such a way that by means of an optical transposition a certain
form that wasn’t visible at first sight transforms itself into a readable image.
The pleasure is found in seeing its emergence from an indecipherable form.
Such a thing is extremely widespread in the history of art. Just go to the
Louvre; you will see Holbein’s painting of The Ambassadors and at the feet
of one of the two men, who is just as well built as you or I, you will see an
enigmatic form stretched out on the ground. It looks roughly like fried eggs.
If you place yourself at a certain angle from which the painting itself disappears
in all its relief by reason of the converging lines of its perspective, you
will see a death’s head appear, the sign of the classic theme of vanitas. And
this is found in a proper painting, a painting commissioned by the ambassadors
in England, who must have been very pleased with his work; and what
was at the bottom must have amused them a lot, too.

为了要在这个研讨班结束时，能够跟你们显示它，今天在此我想要拥有一个目标。为了被理解，估且不说是被描述，这个目标要求对于艺术的历史从事漫长的评论。我们成功于建构这样一个目标，并且在它里面找到快乐，要求我们应该从事一个重要的迂迴。我将跟你们描述它。这一个目标具体表现一个变形图像。我假定你们许多人都知道那个变形图像是什么。这是任何种类的建构以这样一种方式形成。凭借着视觉的调换，乍然一看，某种无法看见的形式，转变自己成为可阅读的意象。这种快乐被找到，当我们看见它以无法解释的形式出现。在艺术的历史上，这样一种事情是极端广泛的。你们只要前往罗浮宫，你们就会发现霍宾的「大使」画像。在两位大使的其中一位，他们跟你们或我一样身体魁梧。你们将会看出一个谜团一般的形状伸展在地上。它看起来有点像是煎蛋。假如你们放在自己处于某个角度，从那个角度，图像本身消失，以它所有的浮雕，由于它的透视法的汇集的线条。你们将会看见一个死人的头颅出现。这是「浮世绘」vanitas 的古典的主题的迹象。在典型的浮世绘图画都可发现，在英国，大使们委任的一幅图像。这些大使当时对他的作品一定非常满意。对于图像底端的东西，他们一定也颇感興趣。

This phenomenon is datable. It was in the sixteenth and seventeenth centuries
that things reached this point of heightened interest and even of fascination.
In a chapel built by order of the Jesuits in Descartes’s time, there
existed a whole wall some eighteen meters long that represented a scene from
the life of the saints or a nativity scene, and that was completely unreadable
from any point in the room, but if one entered by a certain corridor, you can
see for a brief moment the extraordinarily dispersed lines come together and
perceive the body of the scene.

这种现象可找出时期。那是在十六与十七世纪，事情到达强烈興趣，甚至是著迷的这个时期。在笛卡尔的时代，耶稣教会所建造的一所小教堂，存在着一整个墙壁，大约十八公尺长，呈现圣人的生活场景，或自然场景。从房间的任何角度，都完全无法览阅，但是假如我们从某个走道进入，你能够瞬间看见这个特别扩散的线条聚集一块，然后感受到这个场景的实体。

The anamorphosis I wanted to bring here is much less voluminous. It belongs
to the collector I have already referred to. It is formed of a polished cylinder
that has the function of a mirror, and around it you put a kind of bib or flat
surface on which there are also indecipherable lines. When you stand at a
certain angle, you see the image concerned emerge in the cylindrical mirror;
in this case it is a beautiful anamorphosis of a painting of the crucifixion
copied from Rubens.

我在此想要带来的这个变形，比较没有那么龐大。它属于我已经提到的那位收集家。它由一个光滑的圆筒所形成，这个圆筒拥有镜子的功用。环绕它，你们放置一种围布或平坦的表面。在它们上面，也有无法解释的线条。当你们站在某个角度，你们看见这个相关的意象出现在那个圆筒的镜子。在这种情况，这是一种耶稣钉上十字架的美丽的图像的变形，从鲁宾森仿真而来。

This object could never have been produced, never have had a necessary
meaning without a whole preceding development. There is behind it the whole
history of architecture as well as that of painting, their combination and the
history of this combination.

这个目标本来永远无法被产生，它本来无法拥有必须的意义，假如没有先前的整个历史的发展。在它背后是这整个的建筑的历史，以及图画的历史。它们的组合以及这种组合的历史。

To put it briefly, primitive architecture can be defined as something organized
around emptiness. That is also the authentic impression that the forms of a cathedral like Saint Mark’s give us, and it is the true meaning of all architecture. Then subsequently, for economic reasons, one is satisfied with
painting images of that architecture, one learns to paint architecture on the
walls of architecture; and painting, too, is first of all something that is organized
around emptiness. Since it is a matter of finding once more the sacred
emptiness of architecture in the less marked medium of painting, the attempt
is made to create something that resembles it more and more closely, that is
to say, perspective is discovered.

简短地说，原始的建筑能够被定义为某件环绕空无组织的东西。那也是像圣马可的大教堂的形态给予我们的真实的印象。那是所有的建筑的真实的意义。因此随后，因为经济的理由，我们满足于那个建筑的图画的意象。我们学习绘画建筑在建筑的墙壁上。图画首先也是某件被组织环绕空无的东西。因为问题是要再次找出建筑的这个神圣的空无，在比较没有那么明显的图画的媒体，从事这种企图，是为了创造某件东西，更加仔细地类似它，换句话说，透视法被发现。

The following stage is paradoxical and quite amusing; it shows how one
strangles oneself with one’s own knots.

以下的阶段是矛盾，而且相当有趣。它显示为们如何用自己的环结勒死自己。

From the moment when perspective was discovered in painting, a form of
architecture appears that adopts the perspectivism of painting. Palladio’s art,
for example, makes this very obvious. Go and see Palladio’s theater in Vicenze,
a little masterpiece of its kind that is in any case instructive and exemplary.
Neoclassical architecture submits itself to the laws of perspective, plays with
them, and makes them its own. That is, it places them inside of something
that was done in painting in order to find once again the emptiness of primitive
architecture.

从透视法在图画中被发现的那个时刻开，一种採用图画透视法的建筑的形式出现，譬如，帕拉迪欧的艺术，让这点被凸显出来。请你们前去维琴察的帕拉迪欧戏院，无论如何，属于它那种的一点小杰作具有启发性及典范性。新古典的建筑屈从于透视法的法则，玩弄它们，并且将它们据为己有。换句话说，它将它们放置在用图画做的某件东西里面，为了再次找到原始建筑的空洞。

From that point on one is entangled in a knot which seems to flee increasingly
from the meaning of this emptiness. And I believe that the Baroque
return to the play of forms, to all manner of devices, including anamorphosis,
is an effort to restore the true meaning of artistic inquiry; artists use the
discovery of the property of lines to make something emerge that is precisely
there where one has lost one’s bearings or, strictly speaking, nowhere.

从那点开始，我们被纠缠在一个似乎逐渐逃离这个空洞的意义的环结。我相信，巴洛克回答形式的遊戏，回到各色各样的设计，包括变形。这个回转是一种努力要恢复艺术的探究的真实的意义，艺术家使用线条的特性的发现，让某件东西出现。这个东西确实在我们已经丧失关联的那里，或严格地说，在空无之处。

Rubens’ painting that suddenly appears in the place of the unintelligible
image reveals what is at issue here. At issue, in an analogical or anamorphic
form, is the effort to point once again to the fact that what we seek in the
illusion is something in which the illusion as such in some way transcends
itself, destroys itself, by demonstrating that it is only there as a signifier.
And it is this which lends primacy to the domain of language above all,
since with language we only ever have to do with the signifier in all cases.
That is why in raising the problems of the relationship of art to sublimation,
I will begin with courtly love. One finds there texts which show in an exemplary
way its conventional side, in the sense that language always involves
artifice relative to anything intuitive, material or lived.

鲁宾森的图画突然出现在无法理解的意象的位置，显示在此受到争议的东西。受到争议的是这种努力，以一种类比或变形的形式，努力要再一次指向这个事实：我们在幻想所寻求的东西，是某件东西那里，这个幻想本身以某种方式超越它自己，毁灭它自己，凭借证明，它仅有在那里，作为一个能指。就是这个能指，特别借助原初性，给于语言的领域。因为使用语言，我们无论在任何情况，都仅会跟这个能指有关系。那就是为什么当我提出艺术跟升华的关系的这个问题，我将会开始从骑士之爱开始。我们在那里发现一些文本，以作为典范的方式，显示它的传统的面向。意义是：语言总是跟技艺有关，相对于任何直觉，材料或生活过得东西。

This phenomenon is all the more striking since we see it develop at a period
of uninhibited fucking. I mean that they didn’t attempt to hide it, didn’t
mince their words.

这个现象更加引人注意，因为我们看见它发展，在纵情欢爱的高潮。我的意思是，他们并没有企图隐藏它，并没有委婉他们的话语。

The coexistence of two styles on the subject is the remarkable thing.
You introduce the idea of the Thing and the Non-Thing. It is, if you like,
true that the Thing is also the Non-Thing. In reality, the Non- as such is
certainly not individualized in a significant way. Exactly the same problem is
posed by the Freudian notion of Todestrieb, whereas Freud tells us at the
same time that there is no negation in the unconscious.

在主体身上， 两种风格的共存是明显的事情。你们介绍物象与这个「非存在物象」的这个观念。不妨说，这个物象确实是「非存在物象」。实际上，这个「非存在」的本身，确实没有以重要的方式个体化。确实是相同的问题被提出，作为浮洛依德的死亡冲动Todestrieb 的观念。虽然浮洛依德同时告诉我们，在无意识并没有否定。

We don’t make a philosophy out of it. I remind you of the notion that I
modified the other day, so as not to give the impression that I don’t accept
my responsibilities: when I talk about the Thing, I am certainly talking about
something. But I am, of course, talking operationally, with reference to the
place that it occupies in a certain logical stage of our thought and of our
conceptualization, with reference to its function in what concerns us.

我们并没有将死亡冲动形成一门哲学。我提醒你们这个观念，我前天修正的这个观念。为了不要给予这个印象: 我没有接受我的责任，当我谈论这个物象。我确实是谈论到某件东西。但是当然，我是运作性地谈论，提到它佔据的位置，以我们思想与我们的观念的某个逻辑的阶段，提到它的功用，在跟我们相关的东西。

Yesterday evening I referred to and denounced the substitution for Freud’s
whole classic topology of the term “ego” – something that is particularly
regrettable in someone as deeply immersed in analytical thought as Spitz.
It is indeed difficult to recognize in that concept the essential function with
which analytical experience began, that was its shock value as well as its echo
and suite. Let us not forget that Freud, in effect, immediately countered it
with the invention of the term das Es. That primacy of the Es is now completely
forgotten.

昨天晚上，我提到并且抨击，弗洛依德的整个的古典的「自我」这个术语的拓扑图形的升华。这是某件特别令人遗憾的东西，在某人身上，作为是深深陶醉于像史匹兹的精神分析的思想。这确实是困难的，要在那个观念体认出这个基本的功用，精神分析经验以它作为开始的功用，那就是它的惊吓价值，以及它的迴响与配套。让我们不要忘记，实际上，弗洛依德立即反驳它，用「本我das Es.」的这个术语的杜撰。这个本我Es」 优先性现在完全被忘记。

To some extent, the Es is not sufficiently emphasized by the way it is
presented in the texts of the second topic. It is to remind us of the primordial
and primary character of this intuition in our experience at the level of ethics
that this year I am calling a certain zone of reference “the Thing.”

到某个程度，这个本我Es并没有充分地被强调，由于它被呈现的方式，在第二个议题的文本里。那是要提醒我们，在我们精神分析经验的伦理学层次，这个直觉具有原初与初级的特性。今年，我将称某个指称的地区，为这个「物象」。

Mr. Laplanche: I would like to ask a further question on the relationship of
the pleasure principle to the play of the signifier.

拉普兰奇先生：我想要询问一个更深入的问题，关于快乐原则与能指的遊戏的关系？

This relationship is founded on the fact that the pleasure principle basically
involves the sphere of investment, Besetzung, and its Bahnungen, and it is
facilitated by the Vorstellungen and even more by what Freud calls the Vorstellungsreprasentanzen- a term that appears very early, before the article on
the Unconscious. Each time a state of need arises, the pleasure principle tends
to provoke a reinvestment in its content – in inverted commas, that is, since
at this metapsychological level clinical practice is not involved – an hallucinated
reinvestment of what had previously been a satisfying hallucination.

这个关系的基础是这个事实：快乐原则基本上牵涉到投注佔领Besetzung的领域，及其神经的便利Bahnungen 。这是由于想象Vorstellungen 给予的便利，甚至是由于弗洛依德所谓的幻想再现 Vorstellungsreprasentanzen。这一个术语出现很早，在探讨无意识的文章之前。每次，一种需要的状态出现，快乐原则就倾向于召唤一种重新投注于它的内容，用倒转的引号。换句话说，因为在形上心理学的层次，临床的实践并没有被牵涉–一种幻觉化的重新投注，对于先前曾经令人满足的幻觉的东西。

The diffuse energy of the pleasure principle tends toward this reinvestment
of representation. The intervention of the reality principle can only therefore
be a radical one; it is never a second stage. Naturally, there is no adaptation
to reality that doesn’t involve a phenomenon of tasting, of sampling, by means
of which the subject manages to monitor, one might almost say with his
tongue, that which enables him to be sure that he isn’t dreaming.

快乐原则的丰沛能源倾向于这种符号再现的重新投注。现实原则的重新投注因此仅会上一个强烈的投注。它永远不是一个第二阶段。当然，对于现实的适应，并没有牵涉到品尝，样品的现象。凭借这个现象，主体成功地监控，我们几乎要用他的语言说，让他能够确定他并不是正在做梦的东西。

This is what constitutes the originality of Freud’s thought and no one,
moreover, has been mistaken about that. It is both paradoxical and provocative.
Before Freud no one has ever dared articulate the functioning of the
psychic apparatus in that way. He describes it on the basis of his experience of the irreducible element he saw emerge at the core of hysterical substitutions;
the first thing that poor, defenseless man can do when he is tortured
by need is to begin to hallucinate his satisfaction, and after that he can only
monitor the situation. Fortunately, he more or less makes at the same time
the gestures required to attach himself to the zone in which this hallucination
coincides with the real in an approximative form.

这是形成弗洛依德的思想的原创性的东西，而且，对于那一点，每个人都确定无疑。那既是矛盾，有具有挑衅性。在弗洛依德之前，没有人曾经胆敢以那镇方式表达心灵工具的功用。他描述它，根据他看见的经验：无法还原的元素，从歇斯底里症的替换的核心出现。那位可怜的，无法防卫的人所能够做到第一件事，当他被需要所折磨，就是开始幻想他的满足。在此之后，它仅能够监控这个情况。幸运地，他同时表现出被要求的姿态，为了跟这个地区连系。在这个地区，这个幻觉跟实在界巧合，以大约的形式。

If the basic texts are to be respected, that’s the miserable beginning from
which the whole dialectic of experience is articulated in Freudian terms. That’s
what I told you when I discussed the relationship between the pleasure principle
and the signifier.

假如这些基本的文本应该被尊敬，那是这个悲惨的开始。从这个开始，精神分析经验的整个的辩证法用弗洛依德的术语被表达。那就是我告诉你们的东西，当我讨论快乐原则跟这个能指的关系。

Thus the Vorstellungen have right from the beginning the character of a
signifying structure.

因此这个想象Vorstellungen 从一开始，就拥有能指的结构的这个特性。

雄伯译
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精神分析的行动 49

精神分析的行动 49

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar13: Wednesday 13 March 1968

的确，在此有一个机会进入某件东西。通过这个东西，语言影响被建议给予我们作为客体，以清楚的方式。因为它从这个辩证法排除，如同在传统哲学的探问的结束，它曾经被建构。这让我们对于主体所牵涉的东西，获得可能、穷尽、及完整的还原的途径。因为它是陈述这个真理的东西，宣称给予最后的论断，对于这些公式的辞说。这个物自体in-itself ，en-soi 的特性注定会被还原成为它自体for itself，pour-soi。而在绝对知识的结束时，它自体pour-soi 会涵盖每样牵涉到这个物自体en-soi的东西。这些东西是不同的，根据这个事实：精神分析教导我们，因为能指的影响，主体仅是被建立，作为分裂。而且是以无法还原的形态为之。这是某件东西，从我们身上召唤所被牵涉的东西，在作为语言影响的主体。这个方法如何能够被接近，精神分析家在里面扮演的角色，确实是某件作为重要的基础的东西。

实际上，假如在知识所被牵涉的东西总是留下一个残渣，在某方面是构成它的地位的残渣—关于伴侣被提出的第一个问题，难道不就是精神分析的工作？关于在那里的伴侣，我并不是作为帮助的伴侣，而是作为工具的伴侣，为了让某件事情发生。我们不妨说，在精神分析结束时，主体知道这种构成的分裂。对于主体而言，某件东西会展开，这个东西无法被称为是别的，或不同于激情的行动passage a l’acte 。我们不妨说，这是一种被启蒙的激情的行动。确实是根据知道这个事实，在每个行动里，有某件东西，他无法理解作为主体。这个行动在那里会有意外，让我们暂时这样说，在这个行动的结束，这个实现至少被遮蔽，关于他必须要完成什么，从这个行动，作为属于他自己的实现。

在精神分析的结束，这会将精神分析家所发生的事情，完成摆放在一边，在已经被完成的工作。以某种天真的询问，我们似乎能够说，凭借将这个pour-soi的充分而简单的实现摆放一边，在这个被认为是禁欲主义的工作，它的术语能够被构想，作为知识。这个知识至少将会被实现，对于另外一个知识。换句话说，为了让这个被发现是这个运作的伴侣的这个主体，建立它的架构并且授权它的过程。

这就是它的过程吗？的确，我不妨说，在掌控这项工作时，精神分析家关于它学习良多。这难道意味着，无论如何，他就是运作的这个人，以某种方式沾沾自喜成为是被实现的知识的这个真诚的主体？对于这个回答的明确反对是：精神分析排斥穷尽一切的知识，而且在主体本身的这个层次，因为在精神分析的工作，他被迫参与其中。

在精神分析，岌岌可危的根本不是「了解你自己gnothi seauton」 ，而是对于这个「了解你自己gnothi seauton」的极限的理解。因为这个极限确实是属于逻辑本身的特性，因为它被铭记在语言的影响，它总是将它自己留在外面。结果，因为它让主体能够被这样地建构，这个被排除的部分意味着，由于属于它自己的特性，主体要就是，仅是凭借忘记在体认的这个运作，他首先被决定的东西，要不就是甚至凭借在这个决定理解他自己，作为否认。我的意思是，由于无法体认出它，仅是看见它产生，以一种基本的否认。

换句话说，我们发现我们自己，拥有两种形式的重要基模，明确地说，就是癔症与妄想症。从那里，精神分析经验开始。这些基模在此仅是作为例子，说明，展开，而且是因为神经症基本上是被建构，根据欲望跟要求的关系。我们发现我们自己面临跟我上次产生的相同的逻辑的基模，当我跟你们显示数量化是什么的架构。这个架构连接我们能够给予的这个复杂的方法，关于这个主体与这个述词。在此，它们将会被铭记，以被潜抑的能指S的形式，因为它代表这个主体，对于另外一个能指S(0)。让我们给予这个能指这个共同系数0, 因为在这个能指，主体事实上必须体认出他自己，或是没有体认出他自己。在那里，它被铭记，作为固定主体在大它者的领域的某个地方。这个大它者领域的公式如下：$（-S V S （0）。对于每个主体，它属于分裂的性质，在此，确实地，跟我们能够说明的同样的方式，每个人是聪明（m V w），为民拥有这个断裂的选择，在这个「没有人」跟「成为聪明」之间。我们基本上拥有这个。如同最初的精神分析经验教导我们，癔症患者，在她的最后的表达，在她的基本的特性，完全是真诚的，假如真诚的意思是「仅是在自身之内，找到自己的法则」。它被维持在一个能指化的肯定，对于我们而言，那看起来像是戏剧，看起来像是喜剧。事实上，对于我们而言，她以这种方式呈现她自己，作为真诚$（-S V S (0)。没有人能够理解什么被牵涉，在癔症患者的这个结构。假如他没有相反地看待它，作为是主体最坚定及最自主性的地位。这个主体被表达在这个能指，条件是第一个，决定它的第一个，始终不是单独被遗忘，而是无知于这个事实：它被遗忘。虽然这是相当诚恳地处于被描述为妄想症的结构，主体产生这个岌岌可危的能指，因为那是他的真理，但是却用基本的否认供应它。通过这个否认，他宣告他自己作为并不是他确实表达的东西。他承认他是在说明。结果，他仅是建立他自己在述词的层次，这个述词被维持，由于它伪装是某件别的东西。他仅是说明他自己，由于没有体认，凭借否定本身所指示的方式。他用这个否定来支持它，凭借这个代表的形式，这个没有体认被完成。

因此，就是从这个同质性，从一个跟在书写时所被铭记物的并列，从这个进展中所被赋加的东西，越来越被建立。在辞说里，这种进展强迫它被给予的丰富性，凭借必须将自己匹配从多样性来到我们的东西，这些观念的变化，被赋加我们之上的数学的进展。就是从铭记的形式的这个同质性—譬如，我正在提到弗瑞吉的「观念的书写」。如同你们知道，展开他就足够了。作为观念的书写，为已经给予你们一些例子。因为我们正在尝试以弗瑞吉开始，将述词的形式铭记在这个书写，不但是在历史上，而且因为这个事实：在历史中，它们自圆其说。它们被铭记在所谓的述词的逻辑，第一级的逻辑。换句话说，它并没有促成述词层次的数量。

让我们说，为了再次从事我们的例子，实际上，重要的是不要过于忽略它，我上次的使用这个幽默的普遍性的肯定：所有的人都是聪明的。在他的「观念的书写」，弗瑞吉时常书写它的方式，用水平线的形式提出，这个单纯的命题内容，换句话说，能指被聚拢在一块的方式，而没有对它们要求任何东西，除了就是句法的正确性。凭借他放置在左边的一条直杠，他标示所谓的暗示，判断语的存在。从这条直杠的铭记开始，命题的内容被肯定，或是通过到所谓的论断的阶段。在此，某件东西的存在，我们能够翻译为「这是真实的」，我们确实必须翻译它。这个「这是真实的」，确实是对我们而言，岌岌可危的是逻辑，它并没有以任何方式应该值得被认为是技术层面的初级逻辑。因为这个术语已经被使用在逻辑的建构。它明确地指明仅是凭借联结真理的价值，才能运作的东西。确实是因为这个理由，很有理由被称为是初级逻辑的东西，假如这个术语没有已经被使用的话，我们将称之为次级逻辑。这并不意味着较低劣的逻辑。而是作为主体的构成的逻辑。对于我们而言，这个「这是真实的」处于我们将要放置某件并非是论断的立场的层次。实际上，确实就是在这里，对于我们而言，真理是受到质疑。∀（Fx）-∃x-(Fx)→双重的否定，这个小小的空洞，这个凹面，某种方式的空洞化。在此，弗瑞吉保留下来，为了在它里面指示我们将要看出的东西。这就是为什么对他似乎是无法免除的，要确实它的正确的地位，对于他的「观念的书写」。就是在这里，某件运作的东西将会来临，在此，它运作于被铭记的命题，在这个内容的标题：「所有的人都是聪明的」，我们将要以这个方式铭记，譬如，

凭借放置这个「聪明的」，作为这个函数，在此，人作为他所谓的在函数里的主张。

雄伯译
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精神分析的行动 46

精神分析的行动 46

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar12: Wednesday 6 March 1968

这是一个显而易见是过分的结果。那并使因为无意识不知道精神分析不应该有的矛盾，为了知道它，即使这是事情，即使那仅是要知道为什么无意识并不知道它，譬如！

无论如何，让我们谈论，「矛盾」应该得到跟专注的检视。当然，逻辑专家长久以前曾经执行的检视。这是某件完全不同的东西，根据矛盾的原理谈论矛盾。换句话说，从相同的观点与相同的地方， A无法成为非A。事实上，我们的特殊性否定在此并不是矛盾。的确，它是矛盾。但是你们从这个角度看「有一个人是如此，以致于他并不聪明」，我仅是提出它，关于这个公式，它替我们服务，作为一个出发点，以这个双重否定作为基础。我仅是将它提到一个例外的立场。

当然，这个例外并没有肯定这个常规，跟通常所说的相反，它适用每个人。它仅是将它还原成为一个常规的价值，而没有一个必要的价值。换句话说，它将它还原成为常规的价值。那甚至是常规的定义。

所以，你们开始看出这个程度，这些事情能够让我们感到興趣的程度。我在此正在稍微诉求我的精神分析的听众，为了不要让他们觉得沉闷。你们看出这些表达的興趣，它让我们能够细微辨识，譬如如同以下那么有趣的东西。这并非是相同的事情，假如我们说，（这是为什么我做这个区别，在矛盾的层层），「男人并非是女人」–当然，在此，我们将会被告诉，无意识并不知道矛盾—而是这完全不是相同的事情，假如我们普遍性地说：「没有一个男人」（当然，我们正在处理的是主体），「没有一个男人不排除这个女性化的立场，这个女人，或（例外的状态，不再是矛盾的状态），「没有一个男人不排除是女人」。

可是，这可能跟你们显示某件可处理的东西，被设计来显示这些逻辑研究的興趣，甚至当精神分析家相信他自己（随着时间过去，这一件事应该值得被称为服从）
不得不将他的眼光固定在前文辞的领域 ，

让我们继续，就我们而言，相反地，我们主导试验的小小途径。

我曾经说过，「有个男人是这样，以致于他并不聪明」。你们已经能够注意到，我们迄今能够免除不用这个pas。让我们尝试看出那将会给出什么。譬如，「有个男人是这样，以致于他并不聪明」。关于这点，没有问题，它意味着相同的事情。依旧有些人是不聪明的。

让我们小心些。这个「并不聪明」很有理由替我们服务，作为一个过程，到达某件有点是出乎意料之外的事情。

假如我们恢复这个ne，它依旧行得通。「有一个人是这样，以致他并不聪明」，那依旧行得通。

让我们因此来到这个「并不聪明」，让我们回到这条斜角线，到达这个A，亚里斯多德的普遍性的肯定，作为数量化的特别用词：「没有一个人是这样，以致于他并不聪明」。这个事实是，这突然给出一个好笑的意义。这是普遍性的否定：他们都不聪明。

本来会发生什么事呢？这个被增加的not，完全是可容忍的，这这个特别的否定的层次。在此假如我们将它放置进入先前的普遍性的肯定，这个肯定完全被设计也是为了容忍它，用这个not。它转弯朝向黑暗，朝向某个颜色，在蓝波的十四行诗的E。但是在亚里斯多德的层次，它是黑色，它是普遍性的否定：「他们并非所有的人都聪明」。

我将不立即告诉你们从这里我们将获得的这个教训。显而易见，这是某件东西让我们理解这个事实：这两个ne的关系，如同它存在于这个数量化的普遍性的肯定的关系，就是这个公式：「没有一样东西没有、、、」这个公式具有某件自给自足的东西。我们拥有它的这个证据：在这个pas 的解放当中，突然地，在并不具有冒犯的别的地方，在此，它将前者普遍性转弯成为后者。

这就是容许我们前进并且肯定数量化的运作的区别，当我们给予它，有关它的修正功用，逻辑运作的正常功用，被区别跟以下的亚里斯多德的逻辑不同。它替换—在这个地方，ousia，这个本质，这个本体并没有被减少，在文法的主体的地方—让我们感到興趣的作为分裂的主体。换句话说，当主体说话时，他这个纯粹而单纯的分裂本身，这个陈述的主体的分裂，作为跟被陈述的主体不同。

在这个单元，分裂的主体的存在被呈现，那实实在在就是两个否定的这个连接。而且，所证明那个是正确的东西，为了呈现它给你们，为了在你们面前表达它，无论你们已经注意到它或没有。但是现在是注意到它的时刻，–事情将不会运作，假如没有使用一种假设法。「没有一样东西并不聪明或不聪明」，这件事并不重要。就是在个soit标示着这个滑溜的维度，从所发生的事情，处于这两个ne之间。这确实并不是这个距离将会运作的地方。这个距离总是存在于陈述与被陈述之间。因此，这并不是白费力气，当前几堂课，我给予你们，譬如第一个例子，牵涉到皮尔斯的说明，所牵涉的东西。我实实在在跟你们指出，在这个典范里，我跟你们显示，分裂的这几行，仔细选择，被分成四格。形成这个每个普遍性的可验证的主体，基本上是这个主体，他本质上，基本上是这个「没有主体」，已经被表达，用我们介绍他的方式：「没有不聪明的人」。

很困难停留在这个尖锐的边缘。当然，理论非常确实地被建构，为了减少它。我的意思是，我们感到興趣的东西是，数量词的理论，假如我们表达它，它强迫我们在里就揭露这个安慰，这个无法还原的逃离。那意味着，我们并不知道，在哪里滑溜著，在这个适当启动的核心，对于起初是重复的否定，相反地，是创造性的否定。因为从它，这个唯一的东西重新开始。那确实是值得在知识里被表达。换句话说，这个普遍性的肯定，每个地方及每个情况里，正确的东西。光是那样，就让我们感到興趣。

这就是你将看见从数量词的逻辑专家的笔端，由这个∀所被表达的东西被说明，我们能够对待它当著是相等语。换句话说，一个被书写的命题的普遍性价值，譬如∀x，F(x), 我们必须符号逻辑的代数术语来书写。换句话说，这个普遍性的真理是正确的，对于每个x，这个x的功用在F（x）的功用。换句话说，譬如，在这个场合，成为聪明的这个功用，这个人将会是一个x，它总是处于这个功用的它的位置。

在数量词的理论可被接受的转移被代表如下：根据-∋x，这个∋成为跟我们指明是数量词。一个x的存在，它满足F（x）的价值的x的价值。我们将会被告诉，x，F（x）能个被表达，被一个-∋x。换句话说，没有x存在，是这样，以致于它爆炸F(x)的功用。
简短地说，这两个负号符号的连接，足够象征同样的东西，（这确实是某件被发现的东西，重叠被表述的微细的语言形式，在这个语言形式下，我跟你们提出）。

这根本就不真实。因为显而易见的是，即使在逻辑的符号象征里，它是个减号，这两个减号并没有相当的价值。这里并没有存在这个会爆炸的x，我不得不告诉你们，换句话说，它会让F（x）的这个功用变成虚假。我将这两个术语象征化。非存在的术语与效果的这个术语。它们结束带着这个功用的虚假，它们并不是属于相同的秩序。但是这确实是岌岌可危的东西。为了要遮蔽某件东西，那确实是罅隙，对于我们完全是重要的，要决定及在这个层次修正。这是处于陈述的主体与被陈述的主体之间的这个距离。我将再次跟你们指出这点，譬如，关于另外一种方式，在其他作者当中，给予这个功用这个意象。在它的适当性的陈述的运用的层次，这个意象是更加可处理的。因为，事实上，F（x）能够指明各种的事情，包括各种的数学的公式，你们能够运用到它。这是最一般性的公式。

雄伯译
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精神分析的行动 45

精神分析的行动 45

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar12: Wednesday 6 March 1968

我将可能必须不仅一次发表一些谈论，关于这个事实—在这些例子里，我们听到「人」的陈述，逻辑专家给予他们的发展的说明。这确实并非没有病征的价值。我们能够开始确定它，随着我们发表这个谈论的整个程度，我们或许并不知道，对于人究竟是什么。无论如何，这将是被认为是、、、、

如同我们时代常说的，是否两个集合能够拥有某件共同的东西，这个问题是一个严重的问题。正在处于牵涉对于数学理论的整个的修订。因为毕竟，我们很有理由，从一开始，没有做出徒然的姿态，我胆敢说，就像我们的朋友米契、福柯替人文主义扮演最后的几个仪式。那些仪式僵化已久，以致它已经掉入河里，没有人知道它已经到达哪里。好像那依旧是一个问题，好像那对于结构主义是很重要的事情。让我们传递过去、、、让我们仅是说，从逻辑上，我们能够仅是保留这个事实：对于我们，所有重要的事情，是否我们谈论的是相同的事情，当我们说—我是指逻辑上—「每个人是动物」。或是，譬如，「每个人言说」。是否这两个集合能够拥有一个共同的因素，我重复一遍，这个问题很严肃地被提出。因为它提出以下的问题。换句话说，在这个因素所被牵涉的东西，假如这个因素本身仅能够使—这是集合理论的问题—关于这个问题，你们能够确实地沉思，好像它是一种集合。这是问题开始出现的地方，但是让我们适可而止。

你们知道,祖国既是最美丽的现实，又是当然是自明的：每位法国人应该为祖国而死。但是从你次级轮换的时刻开始，为了知道有些法国人应该为祖国而死，我觉得应该注意到，次级轮换的运作呈现某些的困难。因为「每个法国人应该为祖国而死」，跟「某些法国人应该为祖国而死」，根本并不是相同的事情！这些是你们每天耳熟能详的事。

这就是当你们注意到，本体论的数量，换句话说，某件东西超过他的意图，当他在建构一种逻辑，一个正式的逻辑，他的逻辑依旧带给他多少的本体论。

我正在避免许多离题，我告诉你们。我并不想要你们失去脉络、、、

在此，我将立即介绍，凭借一种对立过程。那显而易见是决定性的。我很快乐，或是说错误地快乐，但是通常有一个明显的逻辑专家坐在第一排。我总是用眼角眇视他，看看他何时会大叫起来。他今天并不在这里，我并不相信我看见他。在一方面，那让我感到安心，在另一方面，它让我感到懊恼。我本来想要知道，他最后会跟我说什么。通常，他摇动我的手，并且告诉我，他完全地同意。那总是对我有益处。根本就不是因为我需要他来说它，为了自然地知道我将要去那里，但是周所周知，当你冒险进入一个并不是属于你的平台，适当来说，你总是冒着危险，碰！碰！

现在，就我而言，当然，这并不是闯入对我很重要，但是并不属于我的领域。那是要在逻辑里找到某件东西，对于你们是一个例子，一个线索，一个典范的引导，在我们必须面对的困难。我们，我正在以这个名义发言，我正在跟他们言说的人们—这个模糊暧昧在此时相当基本的—换句话说，关于一个行动的精神分析家，它关系到实实在在就是我尝试跟你们定义的作为「主体」。这个主体并不是人。假如有些人们并不知道人是什么，他们确实就是精神分析家。这甚至是他们的优点，积极地质疑到人，我的意思是作为人是什么。因为对于任何人，这个字词甚至仍旧具有意义的表象。

所以，我通过到数量词的逻辑。我让我自己使用我有时使用的横冲直闯的方法，来指示，将普遍性与特殊性对立的这个方式，在数量词的逻辑，这个巨大的差异就在于这个事实 （当然，当你们打开有关它的书，你们将会发现你们跟我所告诉你们的关系。你们当然会看出，它能够被克服，以一千个不同的方式。但是基本上，你们应该看出，这是主要的线索，至少，就我们感到興趣而言）。普遍性，至少这个肯定的普遍性，必须被陈述如下：「没有不聪明的人」。

你们瞧，至少请你们相信我一下子。重要的事情是，你们能够跟随这个线索，为了看出我想要到达哪里。这就给出普遍性否定的公式。换句话说，在亚里斯多德，能够被表述为：「所有的人都是聪明」。这是一个令人安心的陈述，而且，在这个场合，那并不重要。对于我们，重要的是要看出这个利益，我们在以不同方式表达这个陈述，可能会发现的利益。

在此，你们立即会注意到，这个普遍性的肯定将会运作，为了支持它自己实实在在就是两个否定。对于你们，重要的是要看出这个秩序，事情将会被呈现的秩序。让我们将亚里斯多德的形式放在左边，普遍性的肯定与否定。在亚里斯多德的后代，字母A与E指明它们。字母I 与O 就是特殊性。I 是特殊性的肯定 （所有的人是聪明的，有些人是聪明的。）

在此，在我们数量词的表达，「有些人是聪明的」将会被表达吗？

我首先曾经说过：「没有不聪明的人」。现在我们表达「有一个聪明的人」。但是我将会支持这个「人」。他可能仍旧被悬置于飘渺虚无中，这是恰如其分的，他拥有一个本质的「一个」，正如在「没有人不聪明」存在，「没有不聪明的人」也存在。

但是，你们也看出，在「并不聪明」那里，并没有一个ne。这是它所拥有的方式，为了让「聪明的人」拥有意义。这个「such that」并不过分，因为你们也能够将它放置在普遍性的层次：「没有人是这样such that，以致于他并不聪明」。所以，为了给予亚里斯多德的次级轮换的相等语，我们必须抹除两个否定。这是非常有趣的。因为首先，我们能够看出，某种双重否定的使用并不是被用来被恢复成为肯定，但是确实地要容许—依照双重否定被使用的意义，无论它被增加或是移除—为了确定，从普遍性到特殊性的过程。

这是引人注意到，让我们询问我们自己，确实必须说些什么，为了让我们能够这某些情况，吸收这个双重否定回到这个零。换句话说，一开头作为肯定所存在的东西，在其他场合，具有这个结果。

但是让我们继续对这个属性的興趣，由我们开始的这个功用所呈现，我们已经强调，因为它是正确的，因为这是它所对应的东西，对应这个数量化的运作。让我们仅是移除一个否定，第一个否定：「有一个人是这样，以致于他并不聪明」。我也给予特殊化，以一种方式，对应于特殊化的否定。这是亚里斯多德所谓的：「有些人并不聪明」–它并不再是次级轮换，而是斜角线的对立的次级轮换。处于A与O之间的对立，从「所有的人都是聪明的」，到「有些人并不聪明」–这是他所谓的「矛盾」。

字词矛盾的使用让我们感到興趣，我们精神分析家感到興趣。更加是如此，因为拿西夫先生在上次不对外开放的研讨班提醒：对于精神分析家，这是一个非常基本的要点，弗洛依德有一次跟他们抛出这个确实是基本的真理：无意识并不知道矛盾。

这个唯一的不方便—你们从来不知道这些结果，你所宣布的作为真理产生的结果，特别是一个基本的结果—结果是，精神分析家，从那个时刻开始，认为他们正在度假，如我可能说的，关于这个矛盾。他们认为，这立刻让他们对于它一无所知，换句话说，对它根本就不感興趣。

雄伯译
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精神分析的行动 44

精神分析的行动 44

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar12: Wednesday 6 March 1968

P 关于诗，我并非全知。
U 关于诗，我一无所知。

我书写「我并非全知」与「我一无所知」。我正在面临「我并非全知」，以及这个「我一无所知」。有某件东西将会替我服务，作为「关于诗」的基础。

为了强调，我正在说，我提出「我并非全知」，相等于是「我无知」。我承认，我接受，否定被包括在「我无知」的这个术语里。当然，另外一次，我能够回到这个「无知」，回到它确实指示的，在拉丁的语言，对于我们，它的词源是拉丁文。但是逻辑上，我今天正在提出，这两个术语是相等。从这个假设开始，随之而来的东西，将具有它的价值。

我正在书写「全然tout」这个字，两次。它们确实是相等的。从这个的结果是什么？从这个相同术语的重复两次的被介绍，在这两个层次，我获得基本上是不同价值的两个命题。这并不相同于说：「对于诗，我并非全知」跟「对于诗，我一无所知」。在前者与后者之间，有这个距离—我正在立刻地说它，为了澄清，因为这是需要的，在我想要到达的地方。这是需要的，对于能指化的区别。我的意思是，因为它能够被决定，凭借能指化的过程—处于所谓的普遍性的命题，为了像亚里斯多德那样表达它。而且，它也像每一样从此被被保留在逻辑的东西，一个特别的命题。

假如这些能指的术语个股相等，那么什么是这个神秘？让我们说，在此，我们根据传统提出它。我重复一遍，那仅是关于「我无知」的词源的顾虑。「我无知」实实在在是它的意思，在这个场合：je ne sais pas， je ne connais pas。那个的结果怎么会形成两个命题，其中一个被清楚地呈现，作为提到有关诗的领域的一个特殊性，（在这个领域里，有些事情，我并不知道；关于诗，我并非全知。） 这实实在在是普遍性，即使这个否定的命题：关于任何属于诗的领域，我一无所知，我并没有线索（一般是这个情况。）

我们将对这点适可而止吗？ 它立刻跟我们介绍一种积极语言的明确性，进入法文的特殊的存在，如同学者们曾经表达它，在他们的时代。法文呈现一种欺骗性，在否定受到支持的这些术语里。换句话说，这个「不ne」似乎是充分的支持，（如他们所说，是连接副词），需要而设足够充当否定的功用，它受到支持，在外表上被加强，但是或许，毕竟它变得复杂，根据一个术语的连接副词。仅有这个语言的这个用法让我们能够看出它是作为什么之用。对于这点，我能够在边缘引述的某个人，换句话说，一位精神分析的同事兼杰出的文法学家，名字叫皮琼。在论法文文法的著作，他跟他的叔父达莫瑞特构想出，并且介绍一些非常漂亮的考虑，来对应这个「ne」相当不协调的功用，及这个「pas」的取消赎回权的功用。关于这点，他说一些非常微妙的事情，它们充满了从每个层次取来而且精挑细选的各种例子。我认为，这些例子并非是处于非常重要的枢纽，至少对我们而言。

对于我们，这个重要性如何被决定，是我将于让你们以后要了解的东西。至少，我希望这样。目前，我自己提到法文语言的这个明确性。我仅是想要获得这个东西的支持，假如它发生在我们的语言里，它一定也发生在其他地方。事实上，譬如，我们能够提出以下的问题。假如这个陈述的结果，譬如是依靠这个事实：我们能够将这个「并非一切pas tout」聚拢在一块，在这个情况，这个句子的意义将会回来，让它成为多余，以某种方式，这个ne能够被逃避，如同在熟悉的对话里（ 我并不是说要压制，逃避，吞下）。「我并非全知」跟「并非一切」在一块，将是否定的无可分开。我们能够描述为被包括在「我无知」的术语里。在此它将是它的来源。每个人都很高兴。我并不明白，为什么我们会不满意于这个解释，当然，假如所有被牵涉的东西，就是要解决这个小谜团。这很好笑，但是无论如何，或许这并没有像它表面那么过分。

是的，它更加地深入，如同我们将尝试证明，凭借提到另外一个语言，譬如，英语。

让我们尝试从某件东西开始，在意义上对应于第一个句子。

关于诗，我并非全知。

然后另外一个句子：

关于诗，我一无所知。

可是，当我们考虑在另外这个语言所被表达的这些东西，我们将会觉得，虽然它们产生这两个意义，相等于这两个句子中间的距离，我们早先召唤的这个解释，将两个能指阻塞在一块。这个解释将会发现它自己必须要被倒转。因为在第一个句子，这个pas跟tout的术语的阻塞，在此被实现—在我意味的这个能指化层次—这是对应于这第二个表达，第二个建议，我们曾经给予作为普遍性的特质。

众所周知，「任何东西anything」在那里实际上是「某件东西something」的相等。被翻译成为「任何东西anything」的「某件东西something」，程度上被介入作为否定。

结果，我们的第一个解释并不是充分地令人满意，因为凭借某件完全是相对立的东西。凭借一种阻塞被实现在第二个句子。在这个场合，这个句子实现普遍性，而且，这个阻塞被实现，这个同样模糊暧昧的疏隔，仅管那样，这个「没有」并没有消失，为了获得这个意义，关于诗，我完全地脱离这个意义。

相反地，就在「每样东西everything」跟「我不知道I don’t know」连接时，第一个意义被实现。这确实被设计让我们反思某件东西，实实在在牵涉到所被牵涉的东西，在普遍性与特殊性之间的关系的神秘里—如同我已经告诉你们，摊开我的手。

以后，我们将会尝试地说;将这个区别介绍到历史，换句话说，介绍到亚里斯多德的这个人，他的基本的专注是什么。

众所周知，对于这个角度的主体，会发生精神的小革命–从这个角度，这个陈述的这两个铭记应该被看待。在好几个场合，我已经强调的小革命，作为数量词的介绍。

或许在此有一些人们—我想要假设它—对于这些人们，让他们竖耳倾听的不仅是这个某件东西。而且，还有许多人，对于他们，这确实仅是我所做的这个宣告：在某个时刻，我将会谈论到它—天晓得用什么方法—我将要必须跟你们谈论关于它，从我们感到興趣的那个点，我所在地那个点，我觉得应该对我们是有用的那个点。换句话说，我无法给予你们它的整个的历史，所有它的先例，它如何产生，它如何出现，它如何被改善，及当一切都被说被做之后，这是我必须限制我自己的东西），它被那些人将我们解释成为它的人们所认为。我们如何能够知道？因为这根本就不确定，因为他们使用它，他们思考它。我的意思是，他们以任何方式定位，他们使用它的方式在思想中暗示的东西。

所以，我将会被迫从这个方式开始。就我而言，我用这个方式来思考它。在我认为让你们感到興趣的层次，换句话说，在对于我们可能会有些用途的层次。

在亚里斯多德，每样东西都依靠某件被指明是作为符号的东西。他相信他能够让他自己。他让他自己能够以这种方式运作，换句话说，假如他说：每个人都是动物，为了任何有用的目的，假如他觉得这样是有用，他能够从它那里抽离出来：某个人是动物。

这就是我将所谓的次级轮换的运作—这并不确实是他使用的术语，因为岌岌可危的是一个已经被给予品质的关系，作为次级轮换，在普遍性与特殊性之间。

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精神分析的行动 43

精神分析的行动 43

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar11: Wednesday 28 February 1968

它介绍我们被引导的这个功用，至少让我们说，从历史而言，它被介绍，在这个受到数量词影响到括弧之内。非常明确地，在第一个文本，皮尔斯对米奇尔提出这个属性—而且，米奇尔并没有确实这样说—有关底下的说明的属性：说每个人是聪明的，我们将这个数量词∀–那并没有被接受，作为当时的一个轨迹—但是重要的是—我们放进括弧（m-w）。换句话说，这个结合，这个非混淆，跟认同相反。我正在书写它，用你们更加熟悉的这个形式，v-。所以，我们拥有：（m-w）。这个符号意味着，就任何的客体的认同，要就是「非人」，要不就是「聪明」。

这个能指化的模式是如此，在这个模式里，「数量化」的秩序从历史被介绍，以一种品质化的方式。「数量化」这个字词，我将不宣告，除了以倒转的逗号，直到某件东西来到我这里。直到这个拜访，跟我给予我的小杂志它的标题的那场相同，它或许会让逻辑专家承认某种的品质化，比起数量化，会更加令人興奋。我们或许能够用数量化来取代品质化。

但是事实上，在这方面，我仅能够保持等待，期待。这将会自动地来到我这里，要不然就是它永远不会来我这里。无论如何，你们将会发现这个小小的强调，我已经确实地介绍，关于这个基模，从皮尔斯而他而言，产生数量词的那个时期开始。换句话说，在我前天写出的这四分格的基模，关于这个表达：「每一行都是垂直的」。我跟你们指出的东西，适当地就是在依靠着个「没有笔画」的这个事实。普遍性跟特殊性，肯定跟否定的对立的整个的表达，就是依靠这个事实，至少在当时被皮尔斯给予的这个基模。长久以来，我曾经提出的皮尔斯的基模，用某些的表达，环绕这个「没有主体」，环绕这个减少，在亚里斯多德，形成主体的表达的模糊暧昧的东西。当你们阅读亚里斯多德时，即使你们看出，并没有这种怀疑，对于主体的相同的质疑已经被强调，这个基质upokeimenon 根本就没有跟本质ousia 混淆。

环绕对于主体本身的这个质疑，换句话说，对于他维持的强烈的差异，关于这个否定，跟被迫跟述词有关的这个否定比较起来，我们将能够让我们感到興趣的主体的某些的基本要点，环绕这点旋转。换句话说，岌岌可危的这个要点，在并非全部的人都是精神分析家的这个事实，跟没有人是精神分析家的观念之间。

有些人可能会发现，我们处于并不是属于他们的森林里。我仍然将会指出某件东西，关于这个报告的主体，这个伟大的环结，我们的朋友，雅克、拿西夫曾经追踪的这个环扣，当重新结合这个，这个如此令人困扰的事实时。当弗洛依德说，无意识并不知道矛盾，他是陈述：他本来应该像那样大胆地展开这个箭弓，这个桥梁，甚至到达幻见的逻辑。我去年的辞说就是在那里终结。我说：没有性的关系存在。

在此的确有一个关系，最严格的关系，处于辞说的这个差距，牵涉到性的关系的代表。这个纯粹而单纯的差距，由逻辑本身的纯粹进展所定义。因为凭借一个纯粹的逻辑的过程，它被证明：并没有辞说的宇宙存在。我将顺便地提醒它，替那些可能根本不知道它的人们。当然，对于这个可怜的辞说，我们排除它应该注意到，并没有辞说的宇宙存在。但是在此确实地，这个逻辑让我们能够证明，以一个非常容易而有力的简单的方式，不可能有辞说的宇宙存在。

因此，这并不是因为无意识不知道矛盾，所以精神分析家被授权，要跟矛盾切割关系。而且，我应该说，矛盾仅有非常遥远的方式跟他相关。我的意思是，对于他，这似乎是一张金额待填的支票，他被授权随他高兴填进金额，由于支票的权威，纯粹而单纯的混淆所涵盖的东西。

在此是这个原动力，语言的效果就环绕这个原动力旋转。我的辞说暗示我将说明这种语言的效果。这并不是因为无意识并不知道矛盾。这并不令人惊奇，我们理解这是如何发生的。它并不是以任何方式发生—我立即探讨这个问题，因为就在这个原则，关于性的行动，岌岌可危的东西的前几次说明，所被铭记的东西的原则。事实上，我们被告诉，这个无意识是，伊狄浦斯情结所隐喻它的男人与女人的关系。这就是我们在无意识发现的东西，在小孩与母亲之间的关系。这仍然并不是一个理由，让精神分析家不去区别这两种呈现的风格。他甚至明确就是那样而在那里。他在那里，为了让精神分析者听见隐喻的呈现，所产生的换喻的效果。

后来，他甚至会是这个场合，用来肯定，关于是隐喻还是换喻的客体。这个矛盾的原则是任何换喻本质具有的。事实上，从它所造成的结果是，整体仅是部分的鬼魂，作为实在界的部分的鬼魂。这一对并不是整体，正如小孩并不是母亲的部分。这是精神分析的实践让它具体化的东西。那是要深刻地腐坏它，为了肯定相反的东西。以这是岌岌可危的东西的名义。换句话说，以小孩与母亲的关系，指明在别的地方没有发现的东西。在那里，我们期望发现它。换句话说，在性的交媾的融合的统一。这是更加错误的，假如我们代表它，凭借小孩与母亲的关系。因为在小孩与母亲的层次，它存在得更少。

我充分地强调这件事情，当我指出，这是当代精神分析的纯粹幻见，假如它想象，小孩是母亲内部的一切东西。关于它，你们知道什么？有件事是确定的，母亲未必发现他自己在那里很自在。甚至会有某些的事情发生，我并不需要坚持，那就是所谓的母亲的子宫的不相容性。这些不相容性充分显示：我们根本无法清楚地自然代表生物的基础，作为美化的统一性的高点。

而且，在这个场合，我有需要跟你们提醒吗？因为这或许是最后一次的场合—在日文的雕塑，换句话说，它们几乎就是被建构，被书写的艺术作品，它们很著名，在某件用企图用了代表性交媾的激情的东西，请你们不要认为我是在贬抑。必须说的是，这并不是每个人都能理解的事情。你们必须处于文明的某种秩序，这个文明从来没有从事于某种的辩证法，有一天我将确实跟你们尝试定义的辩证法，顺便地说，作为是基督教的辩证法。非常奇怪地，每次你们看到这些人物以如此动人的方式拥抱，这跟在个确实令人厌恶的美学化，没有丝毫关系。在我们的图画里，发生在这个层次的事情的习惯性符号再现的美学化。这是一件耐人寻味的事情，你们往往，几乎总是，拥有一个小人物，作为第三者，处于雕塑的小角落。有时，那似乎是一个小孩。或许，甚至作为一位艺术家，作为暗下窃笑。因为，毕竟，你们将会看出，他如何被呈现，并不重要，这位第三者。我们并不怀疑在此是什么岌岌可危。这确实是某件支持我所谓的小客体。非常确实地，以这个形式，它在那里确实具有实质，在那里，它保证，在人际的交媾，有这个某件无法还原的东西，它确实跟这个事实有关：你们从来没有看见它到达完整，它被称为仅是这种观看。那就是为什么这个小人物有时被称为是小孩，有时，相当古怪地，对于我们是谜团一般地，这个小人物从我们的眼镜背后含情脉脉地观看。这仅是一个小人物，他确实是被建构，被绘画的人，跟在那里走动的男人同样高矮。他完整地被还原。某件确实是基本的东西的具体表现，它强迫我们修订这个原则，被描述为非矛盾的原则，至少是岌岌可危的这个领域所牵涉的东西。这是思想的起源的一个强烈的点，它可能被表达，运用一种口语的，熟悉的公式，譬如，「假如没有三，永远无法成为二」。你们毫不思索，就侃侃而谈。你们仅是相信，它意味着，假如你们已经拥有两个，你们必然就是将会拥有第三个。不！这根本就不是它的意思！它的意思是：为了成为二，必然要有一个三。

你们从来没有思想到那个。可是因为这个，我们被要求介绍这个某件东西进入我们的运作。这个东西考虑到我们能够理解的这个插入的因素，当然是通过一种逻辑的表达。因为，假如你们期望在现实界捕捉它，像那样，在角落里，你们将总是被欺骗，因为确实地，众所周知，现实界被建构，依靠你的这个「认同」，对于知识的主体，它确实被建构，这样你们将永远找不到它。

只是对于我们作为精神分析家而言，这是我们的角色。就我们而言，我们拥有寻找它的资源。

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精神分析的行动 42

精神分析的行动 42

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar11: Wednesday 28 February 1968

依照我表达它，在这个场合，我的质疑者，梅洛庞帝，展示的这个恐惧，确实本身就很重要，关于我在这个辞说的立场跟教授的立场之间的差异。它确实而完整地依靠对于应该知道的主体的质疑，因为每样东西都在那里。我的意思是，即使凭借採取最激进，最理想主义，最现象学化的立场，问题仍然是，有件事情没有被质疑。即使你超越所谓的主题的意识。假如，将你放进非主体的意识，你向后退一步，面对现实界。这似乎是某件完全是颠覆性的东西。总之，假如你们採取存在主义的步骤，那仍然是某件你依旧没有质疑到的东西。那就是，你正在言说的东西，是否事先是真实的。

在此确实是精神分析家的这个问题。最耐人寻味的事情是，任何的精神分析家，我甚至不妨说，即使最不具有反思的精神分析家，他都能够感觉到它。至少，他甚至到达用辞说表达它的这点。譬如，我上次提到的这个人。这个人物确实并不是跟随我后面的人，因为他确实相信他自己不得不表达它，来跟我说的相对立。这确实是滑稽的，因为他甚至无法开始表达它，假如他先前没有听过我的整个的论述。我提到这一点，当我谈论有关这篇文章。而且，这篇文章组成是未来的研讨会的部分。有一天，它将会刊登在法国精神分析杂志。

现在，经过这个介绍之后，你们将会看出，拿西夫的辞说，我将会给它补充任何适当的东西。它将会在它的注定的点来到，凭借聚集我去年表达的东西的本质所构成的东西，作为幻见的东西。在这个时刻，确实地，今年我的辞说，逻辑的这个存在—并不是这个逻辑的发展—逻辑的这个存在，作为典范的代理者。因为它明确地被设计要废除作为应该知道的主体。或许，这是今年我的辞说的继续，我将会尝试跟你们显示—它给予我们这个轮廓，一个途径的指示。以某种方式，这个途径是预先注定给予我们的途径。以某种方式，这个途径预先跟我们描绘出整个的程度，逻辑的各种变化，共鸣，悸动。确实是自从那时，跟科学的时代共同相关的东西。这并不是白费力气，当它的本身开始振动，不再能够保持在它的亚里斯多德的基础。总之，以这种方式，它无法废除应该知道的主体。以这种方式，我们应该解释完成这个逻辑的这个困难。它所谓的数学的逻辑或逻辑学。在此，有某件东西，我们能够找到一种轮廓。跟我们相关的问题被提出，关于在精神分析行动牵涉的东西。因为这确实是在这点，换句话说，精神分析家应该定位他自己的东西—我不但说，他体认出他自己—在行动里，他定位他自己。就在那里，我们能够找到帮助，这至少是我从逻辑获得的想法。这种方式至少让我们启蒙，关于那些点，我们一定不要掉进的那个点。我们一定不要让我们被套陷，根据某种的混淆，关于是什么构成精神分析家的地位。

现在请雅克、拿西夫上台讲演。

雅克、拿西夫对于「逻辑的幻见」的总结（从186页到201页）。

雅克、拉康：

我很高兴，这个赞赏证明，这个辞说获得你们的喜欢。这样更好，而且，即使它并没有获得你们的喜欢，问题仍然是它以前的样子。换句话说，非常优秀。我甚至要补充说，我并不很想要这位作者可能带给它这些修正跟润饰。我的意思是，事实上，它拥有它的興趣，对于今天参加这个研讨班的那些人，它确实会使很重要的，能够提到它，作为我随后要说的一切。

现在，因为我早先定义的立场，我的功用确实并不是要排除任何对于興趣的诉求，在我刚刚所谓的品位的层次，我仅是想要补充几句话，作为谈论。

我明确地强调，在已经被邀请的那些人们外面，因为他们此时此刻拥有一个邀请片，前两次的研讨班是不对外开放，所以这个星期没有寄给我这个问题的人，没有人会被邀请。我没有需要指明我如何觉得它是相关或是不相关。事实上，我认为，一旦问题对我提出，它必然就是会相关。

我将要发表以下的谈论。在此，曾经有人提到一个新的否定。事实上，将会成为岌岌可危的东西，在这个即将来临的研讨班，实实在在就是否定的这个用途，确是地说。或确实就是这个：逻辑的这个途径，它由所谓的最不合宜的方式的介绍组成。我胆敢说，我认为，任何有关「数量词」的明智的逻辑专家，都不会反驳我。跟这个字词的表面意涵相反，在使用数量词时，岌岌可危的基本上并不是数量。在另一方面，对于我，问题将是跟你们提出这个重要性，从下一次。至少，以非常令人启蒙的方式，因为它跟它的转捩点息息相关。它让数量词的功用出现—有关双重否定的这个术语的数量词。确实是这个，这是在我的理解的范围之内，颇耐人寻味的是，在文法方面，这是最具体的，它根本不可能摆脱关系，跟双重否定所牵涉的东西，譬如，凭借说，岌岌可危的的事情是取消它自己的一种运作。它引导我，带领我回到这个纯粹而简单的肯定。事实上，这已经是呈现，而且完全是具体的，甚至在亚里斯多德的逻辑。因为凭借将我们正面面临这四个极端，由普遍性，特殊性，肯定与否定的四个极端。它清楚地跟我们显示，还有另外一个位置。普遍性与特殊性的位置。因为它们能够证明它们自己，通过普遍性与特殊性的对立，凭借否定的使用。特殊性能更被定义为一个「并非全部」。这确实是在我们的掌控与专注的范围之内。

在我们目前所处的这个时刻，有关精神分析行动的这个陈述，这难道不是相同的事情？跟说并非所有的人都是精神分析家？戴负这个名称社会的体制的原则，或者跟说: 所有的人都是非精神分析家？

这绝对并不是相同的事情。这个差异确实是在于「并非全部」，它让人明白我们悬置的这个事实：我们将普遍性推到一边。在这个场合，普遍性介绍了特殊性的这个定义。

今天，我并不会将牵涉到这点的东西再推开。但是显而易见地，在此岌岌可危的东西是某件东西，我已经指示的东西。我的辞说的好几个特征，已经跟你们开启它。譬如，当我坚持这个事实：在文法，这个陈述的主体，根本就没有比在这个「ne」的使用，更加具体，文法家对它一无所知。因为当然，文法家就是逻辑专家，那就是为什么他们迷失。这让我怀着希望：逻辑专家对于文法略有所知。我们确实是将希望放在这里。换句话说，这是引导我们到精神分析的领域。总之，他们称这个ne 为虚字，它被如此清楚地表达在，譬如，这个表达里：我将会在那里，或为将不会在那里。在他来之前。这个表达被运用，意义确实是：avant qu’il vienne 。独特地就是在那里，这个 avant qu’il ne vienne 。它在此介绍我的这个存在，作为陈述的主体，它具有它的意义。换句话说，因为它让我感到興趣，而且在这里，它是无可免除的。我感到興趣，对于他来或是他不来。

我们一定不要相信，这个ne 仅是在那里被理解。在法文文法的这个古怪的点，人们并不知道如何解释它，而且在那里，它能够被称为是虚词。那意味着，实实在在就是虚词。毕竟，即使我们没有使用它，意思还是一样。

现在，那确实就是整个重点：它的意思不会是相同。同样地，以这种表现数量词的方式，它在于将它的特性分开，甚至为了强调这个点，它不再表达数量词，除了凭借这些文字的符号，那就是∀代表普遍性，而∃代表特殊性。

这预先假定，我们将它运用到一个公式。当我们将这个公式括弧时，它通常会被象征化，根据所谓的功用。

当我们尝试建构对应于这个述词的命题的这个功用，那确实是以这种方式，事情被介绍进入逻辑。因为亚里斯多德的三段论法的第一个陈述，就是依靠这点。

雄伯译
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精神分析的行动 41

精神分析的行动 41

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar11: Wednesday 28 February 1968

上次有某个人曾经提醒过我，通过查里、梅尔曼的好心帮助。上次，梅尔曼热心可感地提供这个地方，作为一月底的结束研讨班。他发现自己受到前者的恳求，以更加合理的方式，因为雅克、拿西夫，这位受到议论的人，他非常热心地提出我去年的研讨班的纲要给Bulletin de l‘Ecole Freudienne，那是探讨「幻见的逻辑」的纲要。他非常热心地回接这个电话，内容主要是询问他，是否有事情要说质疑，或呈现。这让人了解到，他理解我们今年所已经探讨的重点。

我非常感激他，因为他愿意给予这个回答。换句话说，因为有某件事情将要充当一种导，对于今天将要被探讨的东西。

我已经能够说出这个意义，它让我感到满意。首先，因为这个纯粹而简单的事实：他曾经准备这件工作，他曾经以胜任的方式准备它，跟去年我所演说的内容完全相吻合。恰巧的是，他从这个工作抽取出来的东西，我是指他所强调，他所孤立出来的东西，关于去年我所演说的内容。适当来说，那是逻辑的网络。尤其是它的重要性，它的强调，它的意义，在或许是被定义，被指示，作为我的辞说的定向，确实是它的观点，它的目标，贴切地说。

我们确实就是应该在这点，在这个发展，我正在提出的这个问题，关于精神分析的行动呈现它自己，作为某件深刻地牵涉到倾听我的演讲的那些人，他们是精神分析家。我们确实来到这个点，我将要比迄今所做的更加地强调。确实地，是仅是为了不要误解，有关可能会被确定地理解的这个东西：「每样事情都有逻辑。」没有人清楚地知道那是什么意思，这样说：每样事情都有内部逻辑。在此，我们仅是寻找事情的逻辑，换句话说，「逻辑」的这个术语，将会被使用，以有点是隐喻的方式。不，这并非是我们正要来到的点。上次，在我的辞说的结束，在这个确实是大胆的肯定里，有关它的一个指示。我事先并没有预期会找到共鸣及迴响。至少，我希望在我的听众当中，会有些人同情地倾听。他们出席现场，是作为逻辑专家的身份。无论如何，我所指示的是，应该要有些关系，有些可能性，（当然，我希望显示，我有这个立场提供朝这个方向的论点），将逻辑如此地定义。就逻辑这个术语的确是意义来说。换句话说，曾经建构的科学，指明并定义它自己。说科学「被定义」并不意味着，它从第一步就被定义，从第一的笔画。至少让我们说，或许它的属性是，当然，适当来说，它无法被建立，除非是从已经是被表达的定义。这确实是为什么，事实上，适当来说，人们仅是开始，区别它，跟亚里斯多德的不同。此时此刻，我们已经用这种感觉： 我们立刻可将它弄的尽善尽美。这仍然并没有排除：会有非常严重的失误，甚至是脱节。在某方法，它们让我们能够更加深入地探究什么岌岌可危。

前天我提出，或许有某个定义，迄今没有人曾经梦想过，我们正在尝试以相当明确的方式说明，这个定义能够被表达，环绕以下。我们通过逻辑正在尝试做的东西，这个「一」确实也应该被保留在这里，以某种的方式，用一个括弧指明，作为被诠释的点，对于以下的东西—某件应该成为的东西，属于什么秩序？掌控或是废除（有时是相同的事情），我们作为精神分析家的实践在此所强调的东西，作为应该知道的主体。科学的领域，确实将会作为目标的东西，在此，这甚至并不是太过分，将它视为是客体。因为「客体」这个字词具有它各种的暧昧性，凭借作为这个运作的内部，让我们立刻说它，将应该知道的主体排除，从某件不但能够被表达，而且是已经被表达的东西，予以排除。

因此，定义它就是要先从我们所在的这个点开始，才会来临的观念。至少，我们正在的点。我已经充分地让你们习惯于像那样提出问题。换句话说，为了让你们注意到，在精神分析，这确实是唯一个核心点，唯一的环结，唯一的困难。这个点既凸显精神分析，又深刻质疑它作为一门科学。而且，确实就是这个东西，适当来说，从来没有就其本身受到批评，掌控。换句话说，知识所建构的东西，某个人会预先知道，虽然这并不是不证自明。

这是一件耐人寻味的事情，在科学的每个其他地方，这个问题似乎是多余的。显而易见地，这来自于科学本身起源的方式。你们将会看出，在拿西夫先生以后将要告诉你们的东西，有这个确实的点点位置。在那里，实际上，我们能够说，这是科学起源的地方。

换句话说，关于这个行动，想稍加进展，稍加进步都是不可能的，因为这是一个岌岌可危的行动。这确实是关于这个辞说严肃的地方。它并不是用行动这个术语，就能够构想出来。这是一个在行动之内被建立的辞说。我们不妨说，这个辞说应该被组织，以这样一种方式。无可置疑地，这个辞说用别的方式表达。这确实是最重要，最危险的地方。它根本没有让它自己被欢迎，不像哲学家的辞说，一般都会受欢迎。众所周知地，这些被听见的方式如下。我们能够用什么种类的音乐来环绕它们呢？毕竟，在考试的那天，哲学家也必须被放在他们所在地地方，换句话说，在学校的书桌上。环绕教授的辞说四周的音乐，就是一切所要求你们的东西。

但是我并不是一位教授。因为确实地，我质疑应该知道的这个主体。这确实是这位教授从来没有质疑的东西，因为他基本上是作为一位教授，教授的代表。我并不要谈论这些学者。我是在谈论这位学者，当他开始成为一位教授时。

而且，我的精神分析辞说从来没有停止是处于这个立场，这个立场确实构成它的不稳定性，它的危险性，以及它的连续的结果。我记得我产生的这个可验证的恐惧，在我亲爱的朋友，梅洛、庞帝。当我跟他解释我正处于说出某些事情的立场。当然，这些事情现在变成音乐的部分，但是在我正在说出它们的时刻，它们仍然是以某种方式被说，总是从这个角度。那并不是因为我没有提出这个问题，如同我现在提出它。它们并没有像那样已经被建立。关于精神分析的材料，我正在说的东西，是它曾经总是被说过的东西。它们属于这样的性质，确实偶尔会凭借这个分裂，给予这个辞说的这个如此令人不满意的特性的分裂。因为我们并没有仔细看到事情被安排，以这个实证主义的建构，具有几个阶段。它到达一个显而易见令人安息的点。它对应于各种科学的某种分类。在进入任何诸如医学，心理学，及其他工作的那些人的心目中，科学的这个分类是佔优势的。但是显而易见，一旦我们从事精神分析实践时，它就无法自圆其说。

所以，因为这种辞说当然总是产生这个某种的疾病，这并不是在边际效应会带来各种侃侃而谈，喃喃而语，议论纷纷。它们的巅峰就是作为像底下那样天真的公式，那会更加令人狼狈，因为它们出之于的那些饱经世故的人的嘴中。譬如，那些著名的编辑委员会的台柱。他们仍然应该稍微知道什么被说，及什么没有被说。我们应该从他那里获得这个幼稚的呼唤。换句话说，我在这里复制的呼唤：「为什么他不说出有关真实界的这个真实界？」这显而易见地相当滑稽。譬如，这让我们了解各种反应的这个程度，这些反应以不同方式被经验，被折磨，甚至惊慌，或是相反地，非常反讽，那是我能够收到的反应。以这些术语，我对梅洛、庞帝表达我自己。在我正在演讲的那天下午。在那里，我拥有承受这个测试的这个特权，我的听众的这个样本。因为那些前来为这里谘商的人们，他们跟我沟通，对于这个辞说的首次震撼。

雄伯译
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精神分析的行动 40

精神分析的行动 40

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar10: Wednesday 21February 1968

关于力比多，它的特质能够被定位为男性或是女性，随你高兴。显而易见地，让我们认为力比多是男性的原因是，从欢爽的这面，关于男人，那再次意味着，可回溯得更远。因为女性的欢爽，我们依旧拥有它，在你们所知道的范围之内。但是就男性的欢爽而言，至少关于精神分析的经验，这是一件奇怪的事情。似乎没有人曾经注意到，它确实地被还原成为伊狄浦斯神话。

你们仅是在那里。自从我一直奋不顾身地说，无意识的结构像一种语言，没有人曾经注意到，原先的神话，「图腾与禁忌」的神话，总之，就是伊狄浦斯情结，它或许就是原初的戏剧，但是这是一个主体失落的戏剧。父亲享受所有的女人，伊狄浦斯神话的本质就是如此。我是指从弗洛依德的笔下表达的。对于有些人，这个神话并不奏效。它被栓住，要不然就是被吃掉。它跟任何戏剧并没有关系。假如精神分析家态度更加认真，而不是花费他们的时间，在玩弄阿加曼隆及伊狄浦斯等等，为了从他们那里获得某件东西，那总是相同的事情，他们能够开始发表这样的谈论。

所应该被解释的是为什么这个戏剧竟然已经成为悲剧。但是有某件东西更加重要，应该被给予解释。为什么精神分析家从来没有明确地说明，伊狄浦斯情结仅是一个神话。由于这个神话，他们放置他们运作的各种限制。这样说是非常重要的。这是精神分析的治疗所牵涉的东西，能够被放置在那里的原因。在这个神秘的架构里面，它注定以一种外在包容内在。从那个内在，我开始谈论的那个被实现的分裂，将能够被放置。换句话说，在精神分析行动的结束，在舞台上，会有一个作为结构的这个舞台，但是仅是在这个层次，这个空无的o的层次。在这个极端的点，我们知道它处于悲剧主角的命运的结束。他不再能超越这个点。每样属于主体的秩序的东西，处于这个某件东西的层次。这个东西具有这个分裂的特性，存在于观众与合唱队之间。

这并不是理由。但是这是应该被仔细观看的东西。因为这个伊狄浦斯有一天已经进入舞台，这样我们没有看出，它在精神分析的经济的角色是在别的地方。换句话说，悬置欢爽的这些敌意的角色，男性的欢爽及女性的欢爽。

的确，在这个已经是逃避的奇怪的区分，我们注意到，以我的理解，让这个差异凸显出来的东西，处于伊狄浦斯的神话的功用，跟舞台上的意象的用途之间的差异。前者也就是原始部落的父亲，你们看出，他并没有权利被称为伊狄浦斯。后者是当弗洛依德从舞台上体认出他，置换他，运作他，无论那是索福克利斯的舞台或是莎士比亚的舞台。这是让我们能够创造这个距离，处于精神分析确实运作的东西，跟没有在里面运作的东西之间。

为了完整，在继续之前，我想要补充，你们将会注意到，在弗洛依德的文本，有第三个术语，「摩西与一神教」的术语。弗洛依德对于这第三个术语，并不犹豫，正如对于前面两个术语。它们并没有类似，宣称在那里发挥功用，可是仍然用的，还是父亲及其谋杀。这难道不是应该在你们身上唤醒某些的小暗示？凭借仅就是提出这样一个问题，特别是关于在弗洛依德的理论，总结为伊狄浦斯的功用的明显的三个区分。这是岌岌可危的真实的层次，一种发展的相当重要的小开始，没有人曾经尝试探索，我确实是没有。你们知道是为什么。

我曾经准备它，凭借在我的研讨班的精神分析，探讨父亲的名义。在当时，每样东西都曾经证明，那并非是偶然，事情像那样发生。假如我开始进入这个领域，让我们说，我觉得他们有点脆弱。我正在谈论有关那些对此感到興趣的人。他们对于他们的精神分析的领域耳熟能详，我们现在看出，这个领域被定义作为根本就不是能够宣称重新登上舞台的东西，不管是悲剧，或是伊狄浦斯的迴圈。

在精神分析，我们正在做些什么？我们注意到失败，差异，关于某件我们什么都不知道的东西，关于神话，关于某件让我们能够将我们的观察整体出秩序的东西。我们将不会说，在精神分析，我们处于这个过程：尽一切可能，将所谓的前生殖器官时期成熟化。相反地，因为这是凭借倒退，我们前进进入成熟之前的领域。正如它扑上我们眼前，像任何完全没有被套陷于我们到达的东西。在精神分析，那些女人确实就是最具效率的那些女人，在某些的领域，聪明绝顶的女人，诸如梅兰妮，克莱恩。我们做些什么？我们注意到，确实就是在前生殖器官的层次，我们必须体认出伊狄浦斯情结的这个功用。精神分析基本上就是在这里。

结果，在精神分析里，并没有伊狄浦斯的经验。伊狄浦斯情结是这个框架，在那里我们能够规范遊戏。我正在刻意地说是遊戏。问题是要知道我们正在玩什么遊戏。那就是为什么我尝试在此介绍一点逻辑。这是不寻常的，一开始就玩扑克牌，然后突然说，噢，对不起，过去五分钟来，我一直玩弄带小抄。这不可这样做，特别是在数学里。这就是为什么我正在尝试从它那里获得一些暗示。

今天，我将不再耽搁你们，特别是在这方面，我们并不急忙。我没有看出，为什么我应该在这里或那里告一段落。我将依照时间分配来从事它。我将用逻辑的术语，提出重要的因素。为什么？因为在所有的科学—我将要给予你们有关科学的这个新的定义—逻辑被定义作为某件东西，适当来说，就是将应该知道的主体的这个问题，重新消化，作为解决。

仅有在它里面，至少在现代逻辑，下一次，我们将要从那里开始。问题将会是要确实地提出这个逻辑的问题。换句话说，关于这些实质的数字，凭借这些数字，我们能够在这些问题上有所进展。凭借用实质的术语来演算它们。「精神分析家的存在」意味着什么的这个问题，如何用资格的术语来提出。

我们将能够有所进展，迄今，人们无法有所作为，除了某件模糊而荒谬的事情，诸如认证在别的地方所做的每件事情的资格，那是我早先召唤的。在此确实地，凭借追寻如此特别严肃的事情，关于应该知道的主体。我们探究一个层面，一个重点，一个形式，一种恶化的价值。它们突然给它带来如此危险的结果。这些结果能够列入无情而具体的方式，仅是凭借这些特征来支持它们，现代逻辑的这些特征，这些单元，这些数字，这些命题。我正在谈论到，介绍我用文字已经宣布的东西的这个逻辑。我已经省略掉文字的数量词。

呵呵，假如这对我们有所用途，你们应该知道，那确实是我早先提出的这个功用，一个定义。的确，这个定义从来没有被任何逻辑专家给予。因为他是一位逻辑专家，对于他们而言，因为这个维度总是重新被消化，被召唤。他们并没有注意到—每个人都有他的盲点—逻辑的功用就是以下。应该知道的主体的这个问题，应该合宜地被重新消化，被召唤。在逻辑，这个问题没有被提出。绝对没有人怀疑，在现代逻辑诞生之前，确实没有人对它有丝毫的观念。在逻辑之内，今天我并没有要跟你们证明它。但是这样做将是容易的。无论如何，我正在建议它的痕迹及它的指示。那可能是一个高雅研究的对象，比起我自己所能够做的还要高雅。就一位逻辑专家而言，作为逻辑的存在基础跟合理化，就是这个微笑的点。确实地，当这个领域被定义，应该知道的主体在那里是一文不值。

确实是因为在那里是一文不值，而且，那是一种谬误，我们处于这两者之间，一方面在逻辑找到支持，另一方面，在精神分析经验。我们至少能够介绍一个问题，这个问题在精神分析家从来没有具有影响。这并不确定，但是如克劳忒所说，最糟糕的事未必都是确定。

雄伯译
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精神分析的行动 39

精神分析的行动 39

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar10: Wednesday 21February 1968

弗洛依德的作为的整个意义，确实就在于以这样一种方式提出：你们违背这个「神秘的因素」，并且没有从它开始。让我们不要忘记，这个神秘因素被谈论。假如弗洛依德抗议这种反对的宣称，因为那确实是他的作为。这个作为环绕着他，从他说梦正在说谎的那天开始。他在那个时刻重复说，假如人们生气地想到：无意识会是一位说谎者，那是因为我们束手无策。无论我对梦说些什么，他们将继续主张，在梦里具有这个「神秘的因素」。换句话说，无意识不会说谎。

让这个神秘因此不要阻止我们不稍加隐喻。在精神分析结束必须被驱除的这个客体，它前来代替精神分析家，它并没有类似某件东西。你们曾经听说过那个吗？在细胞分裂中，两端的球形细胞被驱除。换句话说，性的细胞成熟时驱除的东西总之，这将是很高雅的，这将是岌岌可危的。由于这个驱除，这个比较被探讨。阉割然后发生什么事？阉割确实就是那样，在就是结果，细胞以某种方式被还原。主体化被实现，就是从那里开始。这将让它们能够成为的东西，这是他们所说的东西。上帝让它们成为男性或是女性。阉割被认为确实是作为他们的欢爽的连接的准备。

有时，在精神分析的边缘，这自然并没有牵涉到任何的认真，但是无论如何，那是作梦的人，这具有重要性。我正在这样说。仅有一个不幸。那就是，我们处于男人与女人的功用的主体化的层次。在主体化的层次，这是作为客体，应该被驱除的客体。这个所谓的成为性的伴侣，将会被呈现在实在界。就在这里，这个遊戏结合，跟男人与女人的主体化的实现所牵涉的东西，彼此之间的差异就在那里。当然，我们能够看出所有女性的疯狂，在突然将她们自己投入这个层次的世界里。无论如何，感谢上帝，在我们的领域，并没有太多女性的疯狂。有些将有寻找她们的指称点，关于有些女人的性被假设的阻碍，在被假设是限制的的贯穿的恐惧，在这个断裂的层次，这个受精者让这个断裂进入这个囊袋，进入卵巢的囊袋。你们看出，我并不是第一位跟你们这样说的人。所以，我们能够区别我们自己跟它不同。我们能够清楚地标示关于这个的这些差异，跟所被假设的生物的幻想。

当我说，就在这个客体，这个性的伴侣随后总是会被重新发现。我们看见一个真理的出现，它被铭记在创世纪的角落。事实上，在神话里出现的性的伴侣，作为亚当的肋骨，当时就是这个小客体，天晓得，这跟夏娃根本没有牵涉。

那就是为什么从从此以后，事情进行得如此不顺畅，关于所被牵涉的东西，在被想象是两个享乐的结合的这个完美化。事实上，我确定它。从这个最初的单纯的体认，就出现这个中间的必要性，由幻见所形成的这些污染物的中介。换句话说，这个无限的复杂性，欲望的财富，及一切它的倾向，一切它的领域。这整个地图能够被绘制，处于这些斜坡的层次的所有的影响，我们称之为神经症，精神病，或倒错症。它们确实被插入于这个距离，在这两个享乐之间永久被建立的距离。

那就是为什么这是奇怪的，在教堂，他们并不是这样，仍然没有那么愚蠢。他们应该注意到，在此，弗洛依德正在说相同的事情，如同它们被假定知道那是真理。教堂强迫他们，确实要教导这个真理。在性的这方面，有某件东西并没有运作。否则，这个令人叹为观止的技术性的网络，有什么用途？呵呵，根本就没有用途。他们在这个领域的偏好，更加偏向荣格的说法，显见地，荣格的立场确实是相反。换句话说，我们进入诺斯教派的神秘领域。你们互相纠缠的所有符号的阴与阳，强迫性地互相补充。好像，自始以来，它们就在那里互相连结，阿尼玛斯与阿尼玛，男性与女性的完整的本质。

你们能够相信我的话：天启喜欢那样。

我正在开展这个问题，关于它是否确实是因为那样。假如我们处于像那样的真理，他们的教喻师会怎样反应？我并没有浮夸地侃侃而谈，仅是为了在所谓的「更新阶段」领域，踽踽独行的乐趣。因为，当然，有些谈论，在我们所处的那个点，我能够过分地让他们到达神圣处所。我不久之前去过那里。他们对于我告诉他们的事情非常感到興趣。我并没有将问题逼迫到那个程度，跟他们说。那难道不是因为这是真理，而你们并不喜欢它？这是你们知道是真理的真理吗？我给予他们时间去习惯它。

假如我在此仅是跟你们谈论有关真理，为什么呢？那是要告诉你们，在某些地区，在权力的层次，或许如此令人感到懊恼的东西，某件属于相同秩序的东西。在这个某件东西的层次，什么事会发生？在所谓的国际精神分析协会的真理的帝王的这种古怪的原则的事情。可能会有相同秩序的各种影响。为了要确实知道所发生的事情，未必总是那么容易。那更加是如此，因为当一切都说都做了，就我们而言，我们能够仔细考究，对于某些事情。换句话说，精神分析的冒险，只要它容许事情被表达，确实就是在人类欲望的无意识的整个的领域，或许它组成某件更新渐渐开始被提出的东西，对于某些妖魔化的领域，譬如，强迫性地进步的观念，科学的种子，所伴随而来的这个妖魔化的领域。你们必须看出，真理的这个更新被定位在哪里。假如这是精神分析经验被定义的方式，凭借安置它的污染物，这个可怕的产物要被安置在哪里？在根本就不是阉割的本身形成的罅隙。阉割的罅隙就是符合，最为正确的干涉，最高雅的解决。但是问题仍然是，我们清楚地知道，就享乐本身而言，它始终是在外面。我们根本就不知道，关于女性的享乐，所被牵涉的东西。这个问题仍然并不是从昨天才开始。譬如，曾经就有过一位邱比特天神，这位应该知道的主体，呵呵，他并不知道，他询问泰瑞西阿斯。因他七年为男人，七年为女人，泰瑞西阿斯对于它，知道的事情多一些。他只是犯了一个错误。那就是将它说出来。众所周知，因为那样说，他的眼睛被弄瞎了。

你们看出，这些事情长久以来一直被铭记，事实上，被铭记在某个人类传统的边缘。无论如何，这是值得我们的努力，或许，让我们注意到，为了适当地了解。而且，这是让我们的逻辑闯入精神分析行动的岌岌可危的东西，变成合理化。而且，这是在此能够涵盖我们的空谈的东西。这确实并不是要将它还原成为空无，才描述它为空谈，假如在那里，每样发生的事情是有意义，可理解，也甚至是无意义。但是无论如何，这将是值得我们的努力，去知道事情的位置在哪里。譬如，关于在女性的欢爽，所牵涉的是什么。在那里，显而易见地，它完全没有被考虑到。

为什么我们正在跟你们谈论，首先是关于女性的欢爽。这或许是已经指明，我们正在处理的，主体应该知道的某件东西。关于它，我们一定不要欺骗自己。尽管正在被产生的一切的混淆，有些人相信，我们是在应该知道的主体这边的某个地方—我们将如何获得欢爽！我拜访所有的精神分析家，他们仍然知道，我们正在谈论及能够被追求的目标，他们到达。我们在门口清扫地面，但是关于这个门，我相信我们并不是很胜任开启。

经过漫长的精神分析后，容我们说，女人能够找到她的立足之地。可是，假如有些微的优势被赢得，那确实是在这个程度及这个情况，就在先前，她很有可能是把自己视为是早先被提到的那个人。因为在那个情况，当然，她是性冷感。

不但是那样。弗洛依德注意到，岌岌可危的东西是这个力比多，依照他的定义。换句话说，在精神分析岌岌可危的这个领域。这应该让我们洗耳恭听，并且确实跟我们显示，即使我已经强调过它。这个运作，关于性的事情，岌岌可危的是主体化的关系。但是因为主体化达到巅峰，逻辑上被定义的关系是被阉割的主体$，这个空无0，在那个情况，众生平等。

雄伯译
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