Archive for October, 2013

西苏论弗洛依德的陌生感

October 27, 2013

朝向幻想的理论:
幻想跟生命的经济活动息息相关,作为无可否认与暧昧的连接,譬如从陌生感传递到熟悉感。这并非是不真实,这是幻想的现实界,与现实界的振动。在幻想中的陌生感泛滥而且组成真实生活的陌生感。但是假如幻想是现实界的另外一种形式,我们了解,陌生感的秘密并没有提到一个更加深奥迪秘密,除了涵盖陌生感的这个陌生感,正如死亡泛滥进入生命。

现实界的幻想是什么?有一个问题萦绕弗洛依德的文本的各个入口处,但是没有进入它们。弗洛依德写到,「比起真实生活的各种可能,幻想呈现更多的机会,作为创造陌生感的感觉。」精神分析回到另外一个客体,它曾经不停地遭遇对抗的客体,但是没有穷尽它:幻想。在此的问题不仅是要检视陌生感的这个谜团,而是要检视幻想本身的谜团,幻想处于跟陌生感的特别关心的谜团。幻想呈现或代表它自己,首先作为陌生感的贮藏所或悬置。譬如,在仙女童话的世界,匪夷所思的东西从来没有让人不安,因为它曾经被取消,被这个艺术形式的传统取消。幻想的现实界因此被中断。或是幻想也能够加倍陌生感的影响,凭借中断于作者与读者之间的默契,在作者的评估里是「反叛的」程序,它让我们能够漫游,直到结局,对于陌生感并没有任何的防卫。仅有当被征服者的这个人从来没有完全被征服,那才有可能。这个不可能因此代表它自己作为是可能,(让我们在此区别通过不可能的现实界的欠缺,跟通过死亡的欠缺)。这个不可能并非是死亡,死亡并非是不可能。对于弗洛依德,被征服者的的这些变调事实上仅是起
源于神秘化。一个虚假的死亡。幻想的真实的秘密,依赖某个其他的地方。凭借杜撰陌生感的新的形势,幻想就是这个陌生的东西。假如我们考虑陌生感,作为是刀叉的分叉,一个指向陌生感的方向,另外一个指向焦虑的方向,我们看见,在陌生感的这个极端,幻想指向这个未知:在这个新颖中最新颖的东西,通过它,幻想部分跟死亡连接一块。

作为受压抑者的贮藏所,幻想最后就是抗拒精神分析的东西,因此,它最吸引它。仅有作家「知道」,并且拥有这个自由来召唤或压抑这个陌生感。换句话说,仅有作家拥有这个自由来撤销或压抑这个「受压抑物」。但是这个「自由」抗菌所有的精神分析,作为是陌生感的另外一个形式,它就像是「本来应该、、、始终隐藏的东西」。可是,这个幻想并没有逃避再现表象的法择,它对于每样其他的东西都是神秘的,除了它自己。

从我们的观点,作为不屈不桡地感到不安的读者,我们身不由已地认为,弗洛依德在霍普曼身上几乎没有东西可以羡慕,因为他具有「艺术或才华」,来挑衅陌生感的影响。假如我们阅读弗洛依德的论文时,经验到这种不安,那是因为作者在这场游戏里是他自己的双重人,这场跟他的文本无法脱离的游戏。情况是如此,以致他成功地在每个词语的起承转合时逃离出来。这也是,特别是当这个陌生感不再提到深刻的秘密,除了它自己。每个追求都产生它自己的取消,每个处理死亡的文本,都是回转的文本。死亡或是阉割的压抑到处都背叛死亡与压抑。谈论死亡就是要死亡。谈论阉割,要就是征服它,(因此取消它,阉割它),或是造成它的结果。「基本上」, 弗洛依德在这个文本里的冒险,被献祭给写作的这个矛盾。写作延伸它的各种迹象,为了「证实」它「包含」的这个秘密,。至于孤独。沉默,及黑暗,自从童年以来,它们总是在那里,「我们仅能够说,它们确实是产生婴孩的病态的焦虑的这些元素。大多数的人们从来没有完全免除这个病态的焦虑。」所以,关于陌生感(以及它的双重人,幻想),我们仅能够说,它从来就没有完全消息、、、它重新-呈现在孤独,沉默,与黑暗中,呈现或没有呈现给你的东西。「幻想」既不是真实,也不是虚幻,「幻想」是死亡的排泄,一种预期,对于非再现表象,木偶娃娃,由语言与沉默组成的杂交身体,在回转它或是它回转的运动中,「幻想」杜撰双重人,与杜撰死亡。

雄伯译
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西苏论弗洛依德的陌生感

October 26, 2013

544
Liebe ist Heimweh:爱是对于国度的渴望,依照通俗的智慧。Heimweh: 对于国度的渴望,是一种总是被阅读的诠释中断的说明:对于「渴望」的悔恨与欲望。但是这种渴望也是一种对你而言让国度成为命运之点的渴望。什么国度?我们所来自的国度。「每个人曾经有一度及开始就驻居地方」。我们来自的国度总是我们正在回去的国度。你们正在回去的途中,这个途径在母亲的身体穿越过童年的国度。你们已经穿越过在这里。你们认出那个景域。你们总是在回去的途中。为什么母亲的景域,这个heimishch,这个熟悉感,变得让人如此不安?答案并不像我们所预期的那么深埋。任何分离的抹除,欲望的实现本身会抹除一种限制,在现实中形成生命的运动时,所有那些让我们能够更加靠近目标的东西,这些捷径,特别是在我们生命结束的时刻完成的穿越;所有那些克服,缩短,精简,及保证满足的东西,似乎肯定这些生命的力量。所有那些拥有另外一个脸孔东西,回转朝向作为生命的迂迴的死亡。肯定生命的缩短的结果主张死亡的存在。

被活埋的这个人的魅影代表生与死的混淆:在生命中的死亡,在死亡中的生命,在非死亡中的非生命。要怎样来对待阉割?阉割是被活埋的这个人的交会处,也是另外一个自性:在生命中稍微多的死亡,在死亡中稍微多的生命,在这个融合的交会处。并没有诉诸于内在与外在。你永远就是在那里。从一个期间到另外一个期间,并没有逆转性。因此,这个恐惧:当你活着时,你可能是死了,你有时处于可疑的状态。这个限制的麻烦的属性就是这个正在威胁的移动性,替换的任意性,压抑产生就是要对抗它。「字母前面的这个「不un」,就是压抑的表征,」弗洛依德说。让我们这样补充:对于「不熟悉」,也就是陌生感的任何精神分析,本身就是一个「不un」,一个压抑的记号,以及熟悉感的这个振动。陌生感仅是熟悉感的重复的另外一边。这个重复具有两个面貌:出现的东西与(或就是)被逐退的东西。对于文本而言,相同的情况也是真实,文本逼迫前进,并且逐退,直到它到达任意性的末端。(陌生感没有末端,但是文本有需要停止在某个地方)。这个「结论」回转过来,并且被认为是一种回归,及一种贮存。

理论的犹豫会有一个终结吗?

假如精神分析由于它诉诸于各种例子,因而摇摆于「生命」与「书本」之间,那是因为存在于我们遭遇的这个陌生感,与我们想像的陌生感之间的差异。物质的这个事实上,一个双重者始终被代表,「一个重要的区别」,它仅是透过生命与文学的表达,才清楚地被感知:被压抑者与被克服者的双重重叠。被压抑者的陌生感将会跟受到威胁与危险导致的婴孩的悸动的重新出现息息相关。它是某件被包含在被压抑的再现表象里的东西。换句话说,那是一个心灵的现实界。材料的现实并没有掌控再现表象(母亲的身体的幻影与阉割情结)。

陌生感的另外一面,被克服者拥有相同的原始的根源,作为受压抑者,因此它分岔出去:似乎在古代,我们拥有万物神性论的思想,这种思想随着面临到物质的现实界而消失。克服并不意味着逐出:新的信念有时被压倒,被回转到古老的信仰压倒。一个真实的现实,譬如某个特别的巧合,似乎证实这些古老的信仰。但是当它「回转时」,我们看见它重新消,而没有这个悸动给予这个回转的痛苦。现实的验证总是重新揭开它。

这个区别加倍重叠另外一个证明它的区别,处于生命与幻想之间的区别,没有分开地被考虑,而是互相被交换。

被克服者将会能够在幻想中经验到痛苦。轮换地,幻想能够取消心灵内容的这个压抑。受压者的陌生感与受克服者的陌生感互相交换他们的运作的模式,及发生在生命与幻想之间的交换的结果(弗洛依德甚至提醒我们注意,在现实生活里,不可能清楚地区别它们。)它们的各种限制互相混合。它的本身被形成的这个区别,难道不就是幻想的产物?

可是,这个最后的发展将会是足够清楚,假如弗洛依德当时没有再次提出反弹的怀疑的观念,提醒它到他似乎曾经已经除掉它的这些程度。例子的整个的体系被这个反弹的怀疑所动摇。怀疑也是可疑的。我们从来没有充分地除掉怀疑。怀疑从来没有充分地确定。假如这个陌生感被猛烈打击,在现实中被事实的影响所打击,它可以在令人不安的优势里获得某件东西,但是它更加罕见会这样做。在幻想里,陌生感免除不用现实的验证,它处理各种辅助的资源。

雄伯译
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西苏论弗洛依德的陌生感

October 25, 2013

无意识的心灵活动似乎从原始的万物神性论演变而来。由于跟自恋联想一块,万物神性论重新介绍这个双重人。弗洛依德并没有从陌生感的这个系统跳脱出来,因为没有人从那里跳脱出来过。我们用陌生感的眼睛看待这个旅途,在第一个词汇迴圈地确实的再现表象,由于重复-回归这个词汇所完成的旅途。这位陌生人靠近,熟悉感不知不觉地就转变成为陌生感,它是亲密感的亲密者,这个「真实」的亲密感。我们从事这个系列,再次检视这些环结的力量:类似并没有启发骇惧,假如这样的类似并没有身不由己地从它自己继续前进。因此,这个双重人变成被外在化,不但作为痛苦,而且作为痛苦的回来。自恋是用痛苦给予补给。陌生感将它自己转变成为陌生者。陌生者的这个被压抑物再次出现,以陌生感的形态。

这是重复吗?是的,但是当它被弗洛依德用相同的迴圈予以更换时,它变得越来越紧缩,朝向一个脱离中心,而且逐渐消隐的目标。坚持: 熟悉感的这个坚持以同样的方式挑衅陌生感。熟悉物的坚持最后会产生陌生感的东西。陌生感:一种振动的强烈传递到(而不是引起)相同的回转。「使得」这个陌生感成为某件其他的东西的原因,并不是新的或是外来的东西,而仅是这个压抑的过程。这个振动改变这些符号的负担。

凡人都会死吗?「死者的这个原始的恐惧在我们内心里,依旧是如此的强烈,它一有机会,总是准备前来表面。」陌生感的这个直觉的人物是鬼魂。鬼魂是我们跟死亡的关系的幻想,在文学里以魅影作为具体表现。这个跟死亡的关系显示最高程度的陌生感。凡人都会死,这是我们思想当中最为恶名昭彰及产生陌生感的东西。有一个令人晕眩的地区,对于这个受到争议的死亡,对于死亡没有能够充当道德秩序与公共权威的工具。这个地区由于对于死后生命的信仰而受到遮蔽。

为什么死亡拥有这个力量?因为死亡跟科学的不确定性与原始的思想结盟。「死亡」在生命里并没有任何形式。我们的无意识并没有给我们的「凡人都会死」的再现表象提供一席之地。作为一个不可能的再现表象,死亡就是凭借这个不可能,模拟死亡的现实。它甚至进入得更加深远。它进入到表达意义的东西,但却没有被表达意义的东西。作为一个绝对秘密的东西,某件绝对是新的东西,某件始终应该隐藏的东西,因为它显示它自己给我看。那就是我是死者的这个事实。仅有死者知道死亡的秘密。死亡将会认出我们,但是我们将永远不认识死亡。

在这个时刻,文本仅能惊吓地继续:谁是这位能够编织死亡的织料的人?理论猛烈地被抛弃一边,被陌生感的这个无法还原的特性。理论会转向,当它面对陌生感的这个无匪夷所思的身体,理论会犹豫而且退让。没有东西是新的,每样东西总是回转,除了死亡。我们为什么依旧要害怕死者呢?弗洛依德询问?他说,那是因为死去的人已经变成他的存活者的敌人。假如死去的人回到世间,他说要带领我们进入他的「新的存在」(你,这位轻信的读者,或这位头脑清晰的思想家),进入他的住所(这个熟悉感,这个凡人都死的国度,没有隐喻,意义,或意象能够进入那里)。为了将你带领离去,它总是替换的问题,这个潜藏的行动,通过它,对立的东西可以沟通。就是这个「之间」被沾染上陌生感。关于鬼魂的这个主题以及死者回来的这个暧昧,每样东西始终有待被说,因为让它成为无法容忍的东西,并不是它是一种死亡的宣告,也不是死亡存在的这个证据,因为这个鬼魂宣告而且证明的,仅仅就是它的回来。所无法被容忍的东西是,这个鬼魂抹除既非活着,也非死亡的两个状态之间的这个限制。当它通过这个限制时,死去的人以受压抑者的形态回来。死去的人的回来让这个鬼魂成为它目前的样态,正如受压抑者的回来铭记这个压抑。最后,死亡永远不是别的事情,死亡就是这些限制的受到扰乱。这个不可能的事就是去死。假如所有的丧失的东西都回来,如同弗洛依德在「梦的解析」举例说明。没有一样东西是永远丧失,假如每样东西是可替换。甚至是,没有一样东西永远消失,没有一样东西是永远完全地死亡。存在跟不存在的关系本身就是一个「死亡」的庞大系统,一个由真实与存在者的魅影化编织的织料。奥林匹亚并不是没有生命的东西。死亡的陌生的力量在生命的领域里移动,如同陌生感在熟悉感里移动,当这个空无填满这个欠缺。

在死亡的侵犯之前,(精神分析家,在他自己生命的结束时,这位智慧的人,他无法用理论掌控死亡的侵犯,但是他用闪躲与四处喷射的复杂策略,挫挡死亡的侵犯),弗洛依德竖立起传统的防卫的帘幕:人类对于死亡的「各种回应」都沾染着体制的秩序,意识形态的机构的秩序(宗教与政治)。从原始的万物神性论,进化到道德的秩序。

还有另外一个各种例子的环结:这种编织与指称会是没完没了吗?弗洛依德继续从事各种藉口与补充:稍微再多一点,这个并非是最后。另外一个例子,那个还不足够。从这些持续不断的补充,散发出一种进行的痛苦。文本并不想要开始。这个论点变成让人困扰,艰困,厚度加倍。因此,很快地,又有另外一个环结:投射邪恶眼睛的那个人,外加癫痫症,疯狂,中年年纪,与恶魔学,这个人(梅菲斯特)的变成恶魔,以及棘手的病人。我正在掠过;「被分解的四肢,一个被切断的头颅、、、自己舞动的双脚」。另外还有一个例子,同时也是这个伟大的「聚会」的隐喻,在那里,各个成员形成一种统合体,这个统合体总是被肢解,因为每个成员都包存一个独立的活动。一堆东西。但是最后,各种例子的身体的形态出现,但是没有「显露」它自己,一种形态的形态,一个回到它自己的肢解的身体。弗洛依德推崇加冕的就是这个「身体」(推崇加冕,并为之著迷的那个并不在那里的头)这个身体具有崇高到令人不安的观念:被活埋的这个人的魅影:他的文本的头颅,被推挤回到这个母亲的身体,这是一个可怕的快乐。

雄伯译
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西苏论弗洛依德的陌生感

October 24, 2013

童年的主题,作为死亡的沉默的语言的这个精神分析的装饰,它处于原初的那种自恋的多样化,开启自性的历史的发展:自性的发展被铭记在这个主题的历史,好像它正在面对它。自性已经贯穿这个文本,它通过这个繁密的灌木丛出现。虽然自性被牵涉及纠缠,它不断地指向其他的途径,并且提出其他的问题。各色各样的难题的行列伴随着它,譬如间接提到病理的谵妄,对埃及送秋波,等等。吸引弗洛依德的自性的历史,在两个例子,对应他的差别化。其一、在历史上,这个双重人通过批判的恳求,将自性所抛弃的後代作为猎物。其二、一种合并的幻影轮到它产生令人不安的消耗的隐喻。这个双重人因此也吸收我们的命运的没有被实现的结果。这个命运是想像拒绝抛弃的。假如这个自性从理论的观点来考虑并且描述地被呈现,它引导回答所有被安居在那里的东西,引导回到拉康的「想像界」。特别是在阅读时,它产生没有实现与压抑的鬼魂人物,不是作为对应者与镜射的双重人,而是既不是死亡,也不是活著的木偶娃娃。它被驱逐出去,但是为什么?

这是承认失败。在弗洛依德所说的内容里,没有一样替自性与双重人的放逐作辩护的解释的努力。一种假设引导我们回到有机体进化论的立场。弗洛依德凭借集体的历史的旅行研究精神分析的各种主题,处于种族的层面。环绕着双重人,有一种迂迴似乎是作为「装饰」,具有新的一种挑衅:这一次,我们没有掌握到这个陌生感的特别的程度,那是一种过度贩卖的陌生感。这依旧是自性的另外一种迂迴,另外一种混乱。再一次,息息相关的是霍普曼,这一次,是跟心灵的焦虑状态发生关联。幻想抗拒并且回来,霍普曼越来越清楚地成为弗洛依德的双重人(凭借替换,或凭借分裂)。因此,每件事情发生,好像霍普曼回来时,召引弗洛依德产生一种幻想:两三个短篇故事介入于这个漫长的发展,对于类似之物的区分,陌生感的高潮情况。重复受到规范,由于间接提到「本来不应该重复发生」。在第一个传记的故事,弗洛依德显示他自己处于典型的否认的行动。他用一种让他显得滑稽的谦虚,来掩饰他的语言。作为精神分析家,他在他正在尝试发展的研究当中,自己被精神分析。

第一个故事:弗洛依德开始:「从前、、、在一个炎热的夏天的下午、、、」用一种摆荡于写实的叙述与精神分析的偏离,确定性跟确定性争吵。「关于这种邻居环境,我无法长期留置在怀疑当中,」 弗洛依德说。但是对于读者,怀疑到处出现,在那里,女人用胭脂粉化妆,弗洛依德到处漫游,妄想著迷。在另外一个迂迴,非但不是弗洛依德宣称曾经经验到的痛苦,我们面临的是马克吐温的情不自禁地喜剧感。问题是:需要多少的重复,痛苦才会转变成为喜剧感?重复的程度假设这个镜射的种类,那是弗洛依德谨慎地抑制不要从事的镜射:他想要在性方面始终保持在嘲讽的这边、、、那是一种功败垂成的阉割的机会!

第二个故事:62的这个数字的回转。「你」是这一系列的悲惨的英雄。对于日常经验给予小小的神秘的这种陈旧的召唤显示,一个没有生命的数字如何会成为一个邪恶的恶魔。62这个数字充当是时间的邪恶的主人。「你」将会被引诱给它铭记某种意义:在此,陌生感的这个功用,由于这个数字的中介而变得复杂。这个世界重复(不是如同前一个故事的自性),弗洛依德坚持机缘,因为机缘将是一种精神分析的具体实践。「你」将给予62这个数字什么意义呢?假如你对于迷信,并没有预先存有偏见,你将会了解这个意义的吸引力:那就是「你」。特别是假如你曾经诞生于1956年,假如你正在1919年书写一个死亡本能萦绕的文本,那么你将是这位被解救出来的作者,他逃避他的末日的宣告,被一个「你」掩饰的他的末日。在那里,这个「我」变得让读者可以辨认。弗洛依德正在将他的死亡分发到我们身上。读者已经变成是他的替换者。已经活到超过这个年纪的这个人,他曾经预想看见他自己在这个年纪会消失,他还活着,难道不是一个鬼魂吗?

经过这个年纪之后,你,弗洛依德,你再一次滑回到精神分析家弗洛依德之下,虽然62岁的威胁再次离去,它曾经在这个戏台替换的原初的过程重新消失。各种地下旅行的交换。 快乐及其超越的原则强制执行它们的统辖:一个耳聋与眼瞎的重复的机器人,突然地被投射到戏台被垂下的帘幕之前,它支配最亲密的的心理的泉源(换句话说,最陈旧与秘密的木偶娃娃)。这个恶魔,这个游戏的小孩,这位神经症者,充分意识到,或不完全意识到,他们互相碰触,作为是陌生感的良好传递者。文本变成晦涩难懂,然后停顿。一切停顿。渴望获得无可怀疑的东西。弗洛依德陈述:你必须要有某件确定的东西。再一次,出于悔恨,或出于冲动,他引述一个更加可怀疑,神话,与遮蔽的故事:「泊力克瑞的指环」,或是「过于幸福的人应该恐惧众神的妒忌」。

这是跟宣称死期已到的死亡的沉默的「对话」的漂亮例子。换句话说,问题总是一种跟生命自身的交换,跟活得最昂扬的人的交换。

在这个时刻,弗洛依德竖立起最顽强的抵抗,对于他自己的发现:他延后,倒退,支援,后退,或是停顿,为了研究的时间。他採取另外一个迂迴(让人回想到「被鬼迷的人」的历史。因此,这个陌生的地下的王国被描绘出地图,用从神话与精神分析临床的研究所获得的这些交会,它们凭借对于例子的古怪的著迷,从最寻常到最理论的运转。

让我们凭借「邪恶的眼睛」,回到眼睛。这篇阅读跨越迷信与眼科学。再一次,这些脉络变成纠缠:迷信的脉络,精神分析临床的脉络,以及精神分析解释的脉络。我投射我的欲望对于另外一个人的伤害,而他的眼睛将这个伤害回转给我。因此,这个文本的这个「邪恶的眼睛」,秘密地观看我,在我们的故事的最深的休憩处。当我们防卫我们的无所不能,我们的永恒性,对抗现实的威胁。在此时,人就是众神,并且处于「万物皆有神」的时代。

雄伯译
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西苏论弗洛依德的陌生感

October 24, 2013

「奥林匹亚附记,或沙人的另一故事」: 以附记的形式,弗洛依德实际上给予我们一个转达的叙述,它被假定仅是原初版本地「重新建立」,更加是靠近于一个个案的解释,而不是创造者根据这些元素开始的想像运作的替换。问题在此不再是「沙人」这个故事,而是它的精神分析的诠释。科佩留斯在此被指明作为是双重的父亲。弗洛依德让神话的结构充当一种类似神经症者经历的功用。「沙人」也是一种对于「狼人」的重新阅读(从「被鬼迷的人」那里借来一些元素)。拿撒尼斯的女仆的功用,「狼人」的纳尼亚的功用,父亲被分解成为新的父亲,一位教父及温柔的父亲,由拉丁教授,狼人先生及史帕兰扎尼重新编辑的父亲。的确,这种类比并没有科学的价值,但是它确实是这个故事的各种引述,渲染这个精神分析的其余部分。这些个案的装饰的存在让弗洛依德能够加快他的争论,并且证明他的明显的「不谨慎」是有道理的。可以推断的是,在这个新文本的秩序里,一个被分解到,精简而且重新组合的奥林匹亚具有新的重要性。她立刻被这个诠释夺取回来。「她不可能是别的,除了就是拿撒尼尔童年时代对待他的父亲的女性的态度」,弗洛依德说。的确!在这个迷人的人物之下的现实里,同性恋回来。但是奥林匹亚不仅仅是拿撒尼尔的一个被隔离的情结。假如她仅是那样,为什么这个跳舞,这个歌曲,这个机械装置,以及这位艺匠,没有被弗洛依德带回这场遊戏或被理论化?我们被期望要如何处理那些曾经萦绕在德国浪漫主义的舞台的那些木偶人物?

而且,这位美丽的奥林匹亚被她所代表的东西所抹除,因为弗洛依德对她并没有青睐的赏识。这位女人似乎模糊朦胧,因为她出现在那里,是「一个人」没有预料会出现。她因此引起弗洛依德採取迂迴的方式。万一这个木偶娃娃变成一位女人,那会发生什么事?万一她还活着,那会怎样?万一当我们观看她时,我们激发她的激情?那会发生什么事?

从这个场景隐退,孤立起来,这个木偶娃娃出现、、、在两幕的场景之间。

双重人的重生与历史:让路给另外一个冒险:

弗洛依德现在告诉我们一个「令人惊奇的故事」,双重人的诞生与进化的故事,阉割的产物与隐藏地点。这个幻想的故事同时发生在好几个舞台,值得从事幻想的空间与时间的解放。「享受许多自由的作者拥有这个随意选择舞台的剧场的自由,来从事他的幻想的行动。除了其他优势外,故事的叙述者拥有这种证照,他能够选择他再现表象的世界。这样,这个世界要就是巧合于我们熟悉的现实,要不就是远离它们,用他随心所意的特殊情节。」关于这位被羡慕的创造者,弗洛依德如此说。 在这个时刻,弗洛依德拥有这个由他任意支配的自由。事实上,他保持他的文本在这些朦胧及充满生命力比多的各种地区,在那里,法则的光辉并没有投射它的逻辑,在那里,描述,多重的假设,以及理论之前的遊戏都被给予任意发挥。这个双重人的故事类似「陌生感」的「无与伦比的主人」的小说,它呈现「一堆主题,我们被引诱要归属给这个陌生感的效果的主题」,整体的故事是「太过于复杂」与混乱,以致于我们无法企图过滤出一个文摘。感到狼狈的读者要怎么处理呢?他「选择」这些最引人興味的主题,为了要挑选出他希望找到的东西。那其余部分怎么办?我们拉动一条线索,布景还依旧存在。弗洛依德因此满足他总是被节制的欲望,为了完成「混乱」与丰富的运作活动:陌生感展示它的分枝,它的谜团,以及魅影,在历史与神秘的基础上。首先的汇集是:这位双重人的各种展示的网络,「心电感应」,从一个人到另外一个人的认同,陌生的自我被本体的自我所取代,替换,自我的加倍重叠,最后,熟悉之物的重新回来(这个最后的特征被弗洛依德强调,作为最深远),相同主题,特色与命运的重复,等等。次级的汇集是:双重人的研究者,奥图、兰克,霍夫曼,弗洛依德,这位精神分析家,心理学家,文学的创作者,诗人海因,一系列的问题与调查,都可能被追溯回到史前的时代,回溯到恶魔与众神的基础。第三级汇集:一系列的轶事的例子,它们是文学,传记,故事与回忆,以及故事中的迷你故事。这三个汇集由不寻常而且散漫的元素组成,被重新连接在各种意义的混乱里,通过交会与吸引的各个点,它们经常出现,为了偶然地安排秩序。可是,它们被具体表现,则是通过跟第三个汇集保持连繫:每一个主题都是另外一个主题的双重者。这个原始的灵魂回溯到梦的语言的比喻,回溯到埃及的艺术,回溯到小孩的灵魂,凭借精神分析连接的隐喻与再现表象的系统。「陌生感的这个代数符号」就是用来遮蔽「这个无限的自我」与原始的自恋的东西。但是作为一个改变中的符号,它从肯定追求生存,传递到对于死亡的宣告。作为一个「期望的符号」,这个陌生感伪装提到死亡的脉动(正如这整个的文本就是欲望原则的先驱)。在这个死亡的脉动里面,双重人给予生命的增强被取代,被发泄的取消的悸动所取代。所以,这个文本也被增强,被加倍重叠,被发泄。这个死亡脉动作为枢纽,并成为它自己的先驱者。

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西苏论弗洛依德的陌生感

October 23, 2013

536

什么位于阉割的另外一边?除了阉割的恐惧(抗拒)之外,没有意义。就是这个「别无意义」再次呈现它自己(尽管我们希望低调处理它),在替换的永恒的遊戏里。通过这个遊戏,组成恐惧的闪躲的时刻回转过来,再次自己消蚀。没有意义就是这种从恐惧到恐惧的闪躲,这个匪夷所思的秘密,因为它并没有向任何其他意义展开:「激情」(何夫曼常常说Unrhe),就是它的肯定。即使在这里,一切难道不都是一种反响,回声的断断续续的扩展?但是回声的反响,难道不是作为是一种替换,丝毫不是作为某个超验的意义的指称?陌生感的影响迴响着,(而不是出现),因为文字是一个相对的能指。陌生感事实上是一种渗透到叙述的内部的组织体,并且指向我们需要解释的差距。这就是弗洛依德沉著冷静地所强调的东西,伪装作为是迫切的问题。这些问题实际上等于是强调的命题:「为什么」的这个问题(作为「因为」的面具),强迫理论不得不解释故事的这个「任意性」的特性。 因此,在弗洛依德的论点出现作为阴影的东西,就是关于意义的「任意性」的要求:在此,互相包证的关系建立起它的反映的效果。目标朝着填补这些差距的假设(这些被意义填补的差距),从拒绝承认某些特性的微不足道而获得。假如没有这个假设,叙述将会被阉割。

由于各种命题的陈述的结果,(跟父亲的死亡关联,跟爱的约束关联;命题的任意性的特性的主张属于它自己的逆转),这些命题提到作为阉割情结的特质的婴孩的恐惧,木偶娃娃及它的双重者重新被介绍。奥林匹亚,「木偶娃娃」的成人,拿撒尼尔的欲望的客体,以及奥林匹亚,木偶娃娃,小女孩的玩具,它们都充当「婴孩」这个形容词的保证。弗洛依德在此开创一种关于童年的发展:任何病征,失误,与梦,都拥有一种遭遇童年的经验或事件的双叉的分枝。主体,这个「一」,引述一位八岁女孩(病人)的个案。这位女孩认为她的「专注的」的凝视将会给木偶娃娃带来生命。在这个例子,欲望交会的三个结果:歇斯底里与魔法般的态度(凝视能够产生直接行动的结果);「专注的」的眼睛,眼睛作为阳具,以及秘密地活著的木偶娃娃。这个例子再次呈现木偶娃娃的主题,以及对于詹希与弗洛依德分裂的争辩。弗洛依德强调恐惧被替换,被小孩内心的欲望或相信木偶娃娃是活著所替代。(但是拿撒尼尔并不害怕奥林匹亚)。 那是某件似乎是矛盾的东西。对于这个章节的研究结束时提出一个暂时停顿的理论的问题(我们「后来」将会了解它)。从木偶娃娃出现在故事当中开始,叙述就以模糊暧昧的方式开展,并且逃离它自己。可是,这个木偶娃娃并没有被指派到某个更加深刻的位置,除了就是注释(附记)的位置,压抑的地形学的隐喻,这种压抑总是太过于靠近,但是又是可以忽视。

雄伯译
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梅洛庞蒂:交织

October 23, 2013

我们在此碰触到最困难的点,也就是说,处于肉身与理念之间的契合,可见物与它展示跟它隐藏的内部线圈,。没有人曾经比普罗斯特进入得更深远,当他固定可见物与不可见物之间的这个关系,当他描述并不是可理解者的相反的理念。那就是它的内里与它的深度。因为他所说的关于音乐的理念,他谈论到所有的文化的生命实存,譬如,「克列维的公主与雷尼」。他也谈论到爱情的本质,那些「细腻的词语」不但让爱情出现于史万恩这个人物身上,而且是跟所有倾听到爱情的人们,即使他们本人浑然不知,即使后来他们并不知道如何从仅有他们见证到爱情当中体认它。他用通俗的方式说到爱情,谈到许多其他的理念。它们像音乐一样,并没有可与伦比的东西,「光的理念,声音的理念,安慰的理念,生理放荡的理念」,它们是丰富的所有物,我们的内在领域用它们来多样化及装饰。文学,音乐,激情,可见的世界的经验也同样是,那实实在在就是Lavoister与Ampered的科学—对于不可见物的探索与理念的宇宙的揭露。差别的仅是,这个不可见物,这些理念,不像那个科学的不可见物与理念,它们无法跟可理解者的表象隔离开来,并且无法被竖立二级的积极性。音乐的理念,文学的理念,爱情的辩证法,光的各种表达,声音与触觉的展示的模式,它们跟我们言说,拥有它们的逻辑,它们的一贯性,它们的交会,它们的交响。而且,这些表象也是匿名的「力量」与「法则」的伪装。但是好像它们所在地秘密,文学表达从那里获得的秘密,就是它们的生命实存的本体模式。

因为这些都是可见物的一部分,在那里它绽放开来,声音的安排展开的感知反映到那个安排。对于语言学家,语言是一个理想的系统,可理解的世界的一个碎片。但是,正如为了让我看见,光是让我的背部使某人看得见是不足够的,它有必要让它自己也看得见,通过某种的驱体,逆转性,或魅影般的现象,仅是从我诞生的这个事实,它就被给予。所以,假如我的话语具有意义,那并不是因为它们呈现语言学家将会揭露的系统的组织,而是因为那个组织,就像眼神一样,会反映回自己。这个运作的「真理」就是被开启的光前来的模糊的地区,作为是身体沉默地反映到它自己,这个反映就是前来封印,封闭与聚集雄辩的多样性,雄辩的生理,心理,语言的工具的多样性。并且将它们契合成为一个单一的行动,当视觉景象前来完成这个美学的身体。当这个可见物掌控曾经揭露它的这个眼神,并且形成是它的一部分,意义会反弹回到它自己的工具,它将成为科学的客体的言说合并到它自己,它凭借永远不会完全违逆的反弹的运动,让自己早先出现。因为当它展开可命名与可说出的视阔时,言说已经承认,它在那个视阔里拥有它的一席之地。因为每当雄辩者言说,他总是预先让他自己成为雄辩术,无论它是否仅是为了自己的雄辩术。因为单是使用一个手势,他就封闭他跟他自己的关系的迴圈,以及他跟其他的人们的关系的迴圈。单是使用一个姿态,他也建立作为是反驳雄辩术,他谈论到的言说。他提供自己并且提供每个字词给予一个普遍性的「真理」。我们将必须更加仔细地遵照这个转移,从这个沉默的世界转移到言说的世界。目前,我们仅是想要建议,我们既不能谈论到沉默的毁灭,也不能谈论到沉默的保存(更加无法谈论到保存的毁灭,或毁灭的实现—这无非解决问题,反而是形成问题)。

当沉默的视觉景象成为言说,当轮到言说来展开可命名与可说出的一个领域,并且铭记它自己在那个领域,在它的位置,依照它的真理。总之,当它转变可见的世界的各种结构,并且让它自己成为心灵的凝视intuitus mentis,这总是凭借可逆转性的相同的基本的现象。可逆转性维持这个沉默的感知与言说,它展示它自己,凭借这个几乎具有肉体的理念的存在,以及凭借肉身的昇华。从某个意义来说,假如我们想要明确地表达人类身体的建筑结构,它的身体本身的架构,以及身体如何看见自己,听见自己,我们将会看出,身体的沉默的世界的结构是这样,以致于语言的所有的各种可能已经是在身体里面被给予。我们做为看见者的存在(换句话说,我们说,作为将世界逆转回到它自己身上的人类,作为传递到另外一边的人类,作为互相看见的人类,作为互相用眼睛看见的人类),特别是对于别人与我们自己,我们作为响亮的人类的存在,包括每一样被要求的东西,为了让从前者传递到后者的言说能够存在,关于世界的言说能够存在。从某个意义来说,了解一个词语实实在在就是完整地欢迎它,用它的响亮的生命实存。或是,当我们如此清楚地表达它,我们要听的它所说的东西。意义并不是在词语上面,有如奶油在麵包上,或像次级贷「心灵的现实」展开在声音上面。意义是完整的所说的内涵,文辞锁链的所有差异的融合。意义用文字被给予,为了那些有耳朵可听见的人们。相反地,这整个的景域被文字,以及被侵犯所佔有。因此,这、意义仅是在我们眼睛之前的言说的变体。从我们的观点,谈论意义的「风格」就是形成一种隐喻。从某个意义而言,如同胡赛尔所说,哲学的整体就是在于恢复作为意义的力量,意义的诞生,或作为狂野的意义,一种经验表达经验的表达。特别是澄清语言的特别的领域。在某个意义来说,如同诗人梵乐希所说,语言就是一切,因为语言是无人的声音,因为语言就是各种物象,波浪与森林的声音。我们所必需要了解的内涵是,从这些观点的其中一个到另外一个,并没有辩证的逆转性。我们并不需要将它们重新组合成为一个综合体。它们是可逆转性的两个层面,这个可逆转性就是最后的真理。

雄伯译
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梅洛庞蒂: 交织

October 22, 2013

因此随着可见物与可碰触物的可逆转,展开给予我们的东西,至少是一种互为身体的生命实存,虽然还不是身体内部的生命实存。这是可见物与可碰触物的合宜领域,它延伸得比我目前碰触与看见的那些物象更加深远。

被碰触者与碰触者有个循环,被碰触者掌控碰触者:可见物与看见者也有个循环,看见者并非没有可看见的生命实存。碰触者甚至被铭记在可见物身上,看见者被铭记在可碰触物,反之亦然。最后,这些交换被传导到我看见与碰触的相同种类与相同风格的其他身体,而且是凭借有情感者与可理解者的基本的分裂或分离。轮换地,它让我的身体的各种器官沟通,并且作为从一个身体传递到另一个身体的基础。

当我们一看就其它的看见者,我们不再仅是拥有没有瞳孔的眼神在我们面前,具有那种微弱的反映的物象的玻璃盘,它们召唤我们自己的那个魅影,凭借指明它们中间的一个位置,在那里,我们看见它们。因此,通过其他眼睛,我们是充分可看见,对于我们自己。我们的眼睛,我们的背部所在的那个空隙现在被填补,依旧凭借可见物填补,虽然我们并非这个可见物的主人标志。为了相信,为了考虑到并非是属于我们自己的视觉景象,那确实是无可避免的,那总是要从我们自己的视觉景象的独特的财宝库,我们才能获得,因此在我们的视觉景象无法显出轮廓的东西,经验无法教导我们。但是,我们说过,属于可见物本体的东西,仅是无法穷尽的深度的表面。那就是为什么它能够展开给予并非属于我们自己的视觉景象。当这些视觉景象正在被体会时,它们因此显露出我们实际上的视觉景象的限制,它们无意中显示孤独者的幻觉,这种幻觉在于认为每一个朝向超越的前景,都是一种由自己完成的超越。第一次,在我自己的眼睛之下,我觉得我似乎完全地由里到外翻转过来。也是第一次,我的运动不再迎向前去,进入能够被看见,能够被碰触的物象,并且进入我专注于看见与碰触到自己的身体。但是它们却是针对著一般性及为了它自己的言说(无论那是我自己的身体,或是另外一个人的身体),因为第一次,通过另外一个人的身体,我看见,当它跟世界的肉身交配在一块,身体的贡献超过它接收的东西,将这个必须要的财宝增添到我看见的世界,作为另一个身体所看见的东西。第一次,身体不再将自己跟世界交配一块,它紧捉住另外一个身体,倾身相许,仔细地用它全部的延伸,孜孜不倦地用它的双手形成这个奇异的雕像。然后轮到这个雕像给予它接收到的一切。这个身体迷失于世界与世界的目标之外,因为它著迷于这个独特性的工作:跟另外一个生命漂浮于生命实存之中,让它自己成为它的内在的外在,以及它的外在的内在。因此,运动,碰触,视觉景象,专注于这个它者,与它自己,现在回转朝向它们的来源。由于欲望的耐心与沉默的努力,它开始表达的这个矛盾。

可是,我们看见与碰触的这个肉身,并不完全就是肉身的内涵。这个巨大的肉体性也并不是身体的全部内涵。定义这个肉身的这个可逆转性,存在于其它的领域。它在那里甚至是无与伦比地更加灵活,而且能够编织两个身体之间的各种关系。这一次,这两个身体不但会扩大,而且会明确地跨越到可见物的圆圈的那边。在我的运动当中,有些运动盲目乱窜,它们甚至没有前往另一个身体寻找到它们的类似或它们的原型。这些运动仅是表面的运动,作为许多的姿态,特别是喉咙与嘴巴的那些奇怪的运动,它们形成喊叫与声音。那些运动以声音作为结束,我听见它们。就像水晶,像金属以及许多其他的物质,我是一个声音响亮的生命,我用我的喉咙听见我自己。在这一点,如同他也曾经说过,我是无与伦比的。我们的声音跟我自己的生命的质量息息相关,这是其他另一个人的声音无法伦比的。但是,假如我足够靠近另外一个人,他言说是为了听见他的呼吸,并且感觉他的泡沫存在与他的疲倦,在他身上,如同在我身上,我几乎见证到令人惊叹的大声抗议的诞生。如同触觉,视觉,与触觉兼视觉景象的系统,都具有反射的作用,喉咙发出声音与听见的运动也具有反射作用。它们拥有它们的响亮的铭记,这个大声抗议在我的身上拥有它们的动力的迴响。肉身作为表达的这个新的可逆转性与出现,就是在沉默的世界里,言说与思想的插入的时刻。

在沉默者与孤独者的世界的这个边境,在其他的观看者的面前,我的可见物被证实作为是普遍性的可见度的一个典范,我们到达视觉景象的第二层意义或比喻的意义。那就是理念,肉身的一种昇华,那将是心灵或是思想。但是其他的身体的实际上的存在,并无法产生思想或理念,假如它的种子没有被播种在我自己的身体里。思想是一种跟自己与跟世界的关系,以及跟他者的关系,因此它同时被建立在三个维度上。思想必须被迫直接出现在视觉景象的内部结构里。我们说,思想被迫出现,而不是被迫诞生。因为我们目前暂时将这个问题搁置不论,思想是否已经被牵连在那里的这个问题。虽然这是显而易见,感觉被扩散在我的身体,譬如,我的手碰触,结果我们不会预先将感觉归属于思想,它仅是思想的一种模式。可是,这是荒谬的,假如我们构想这种碰触,作为是聚集的触觉的各种经验的聚集地。我们在此并不是要建议思想的实证主义的开启,我们确实询问的是:那个连接各个散漫的视觉景象的中心的视觉景象是什么?那个统辖我的身体作为一个单位的整体触觉生命的那个独特的碰触是什么?那个必须能够伴随我所有的经验的那个「我思」是什么?我们朝向这个中心迎向前妻,我们正在尝试理解,如何会有一个中心,那个统一由什么组成。我们并不是在说,它是一种总数或是一种结果。假如我们让思想出现在视觉景象的内部结构里,这仅是凭借这个未经验证的证据:我们必须用某种方式看见或感觉,为了要思想,这样我们所知道的每个思想都发生于一个肉身身上。

雄伯译
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再一次,我们正在谈论的这个肉身并不是物质。它是可见物捲缩到观看的身体,具体物捲缩到碰触的身体,它被验证,特别是当身体看见它自己,碰触它自己看见及碰触那些物象,以致于同时地,作为具体物,它降落到它们中间,作为碰触,它支配它们全部,并且获得这个关系,甚至是从它自己获得这个双重的关系,凭借它自己的质量的细胞分裂或有丝分裂。这些可见物关于它们其中之一的专注,或是身体的质量朝着各种物象的突然绽放,会让我皮肤的振动成为是光滑及粗糙,让我用我的眼睛遵循各种物象本身的运动与轮廓。依照它们与我之间的这个魔术般的关系,这个盟约,我将我的身体借用给它们,为了让它们铭记在它上面,并且给予我它们的类似物,属于我的视觉景象的可见物的这个折叠,这个中心的空隙。看见者与可见物,碰触者与被碰触者的这两个镜像的安排,形成我依赖的一个紧密相连的系统,定义一般的视觉景象以及一个常态的可见度风格,我无法将我自己跟它们隔离开来。即使当一个特别的视觉景象结果是一场幻觉,因为在那个情况,我始终确定,当我更加仔细观看时,我本来会拥有那个真实的视觉景象。无论如何,无论它是这个或是那个,这是一个真实的视觉景象。世界或我自己的世界的肉身并不是这个偶然性,混乱,而是会回到它自身并且跟它自己一致的质料。我将永远看不见我自己的视网膜,但是假如有一件东西对我而言是确定的,那就是我们将会在我的眼球的底端,发现那些沉闷而且秘密的薄膜。最后,我相信它,我相信我拥有一个人的各种感官,一个人的身体,因为属于我自己的这个世界的景象,根据我们的面对来判断,它并没有显著地跟其他人的世界的景象有所不同。对于我,如同对于他们,这个景象都证据显著地提到可见度的这个典型的维度,最后它提到视觉景象的一个虚拟的焦点,提到一个也是典型的侦查者。所以,在模糊朦胧的身体与模糊朦胧的世界的连接处,会有一到普遍性之光与光辉之光。相反地,当我从这个身体开始,我询问它如何让我成为一位观看者,当我检查美学的身体的这个关键地区,每样东西发生(如同我们曾经在早期作品显示过),好像这个可见的身体始终不完整,有空隙张开。好像视觉景象的生理学并没有成功地封闭在它自己身上的神经功能,因为固著,汇集的这些运动被悬置,当可见的世界的身体来临时。它们被认为应该为这个可见的世界提供解释。因此,好像这个视觉景象突然地前来给予它们正在等待的汇集,给予在运作地区到处被留置导这些材料的方法与工具。好像通过所有的这些管道,所有这些准备好但是尚未被运用的迴圈,将会传输它们的电流变成是可能的,最后是无可避免的。这个电流将胚胎形成新生的婴儿,将可见物形成看见者,将身体形成心灵,或至少形成肉身。尽管我们所有的实质主义的观念,看见者正在预先被料想到,用胚胎发展的类似比喻。凭借对它自己的努力奋斗,这个可见的身体供应给视觉景象将会从那里来临的空洞,开启这个漫长的成熟,在那个成熟的期间,它突然地会看见,也就是,它将会成为它自己的可见物,它将会开创这个永无止境的万有引力,看见者与可见物的不屈不桡的蜕变。它们的原则被提出,跟随第一个视觉景象正在进行当中。

我们目前所谓的肉身,这个内部运作的质量,在任何哲学里并没有名称。作为客体与主体的的形成的媒体,它并非是生命实存的原子。这个坚硬的自身驻居于一个独特的位置与时刻。我们确实能够说到我的身体,它并非是在别的地方,但是我们无法说,像客体的意义,它就是在这里或是在现在。可是我的视觉景象并没有高飞过它们。完全获知的并不是这个生命实存,因为它拥有它自己的堕性,它的关系。我们一定不要认为肉身从物质开始,从身体与精神开始。因为这样它会是各种矛盾的结合。但是我们必须思维它,如我们所说的,作为是一种元素,作为是一般的生命实存的方式的具体标志。首先,我们总结地谈论看见者与可见物,碰触者与被碰触者的可逆转性。现在我们应该强调,这是一个总是逼近但实际上并没有被实现的可逆转性。我的左手总是处于即将碰触到我的右手碰触到各种物象,但是我永远没有到达这个巧合。就在要实现的时刻,这个巧合退隐。两个状况的其中一个总是发生:要就是,我的右手确实传递到被碰触者的地位,但是那时它对于世界的掌握被中断;要不然就是,它保留它对于世界的掌握,但是那时我并没有确实地碰触到它—我的右手碰触,我用我的左手悸动到它的外在的表面。同样地,我并没有听见我自己,如同我听见别人。我的声音的响亮的存在对于我而言,如同被展示得很拙劣。相反地,我拥有它的被表达的存在的迴响,它通过我的头振动,而不是通过外在。我总是在身体的相同的一边,它呈现它自己给我,以一种没有变化的透视。

但是这种持续不断的逃避,这种无能为力,无能凭借我的右手,以及凭借我的左手对相同的右手,将各种物象的碰触确实地互相巧合放置,。或是用手动探索的运动,巧合放置某个点的触觉经验,以及稍后的相同的点的触觉经验,或是我自己的声音以及其他的声音的听觉经验。这并非就是失败。因为即使它们就是我们即将重新结合的时刻滑溜走掉,即使它们之间总是有一个「转变」,一个「扩展」,这确实是因为我们的两隻手是相同身体的部分,因为它在世界里移动它自己,因为我从里面,也从外面听见我自己。如同我经常希望的,我经验到这一个经验的这个转换以及蜕变成为另外一个经验。这仅是好像它们之间的挂链坚固,不可动摇,始终立即隐藏不让我知道。但是在这我被碰触的右手与我作为碰触的右手之间的这个中断,我被听见的声音与我被表达的声音的这个中断,在我触觉生命的某个时刻与随后的时刻之间的中断,并不是本体的空无,一种非存在。我的身体的整个的生命实存,以及世界的整个生命实存跨越它。在两个固体之间的压力的零度,让它们互相附著一块。我的肉身跟世界的肉身因此牵涉到清理出了的地区,它们的模糊朦胧的地区就是以这个清理出来的地区作为枢纽。原初的可见度,悸动的可见度,与各种物象的可见度,每次来临,总是会有第二次的可见度,力量的脈络与各种维度的可见度。每当这个巨大的肉身来临,总是会有一个较为微弱的肉身。每当这个短暂的身体来临,总是会有一个被给予荣光的身体。当胡赛尔谈论到各种物象的视阔,谈论到众所周知的外在的视阔,谈论到它们的内在的视阔,那种填塞著可见度的黑暗,它们的表面仅是它的限制。这个术语,我们必须认真看待。天空或大地仅仅就是各种物象被聚集一块的视阔,或仅是一个分类的名称,或是观念的一个逻辑的可能性,或仅是「意识的潜力」的系统。它是一种新的种类的生命实存,具有渗透性,孕育能力,与普遍性的生命实存。展开在这样一个生命实存的视阔面前,他被套陷,被包括在它里面。他的身体与各种距离参与一个相同的身体,或一般的可见度。这个身体或可见度统辖于它们与它之间,甚至超越到视阔的外面,他的皮肤底下,进入生命实存的深处。

雄伯译
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庞蒂:交织

October 20, 2013

这是很困难构想的关系,因为眼睛能够看见,手能够碰触,因为所必需被理解的东西就是,这些视觉景象,这些碰触,这些小小的主体性,这些意识、、、都能够像花一般被聚拢成为花束,当每个生命实存的都「为了它自己」的生命实存的意识,将其余的生命实存沦落为客体。我们将避开这个困难,仅是凭借放弃意识与客体的双叉区分,凭借承认,我们的精力来源的身体并不是一个客体,它汇集成为一丛的附著它的手,它的眼睛的意识,凭借一种跟后来及穿越它们有关系的运作. 我的意识并不是一大堆的意识到那个综合的,没有被创造,离心力的统合,像那样的意识是离心力,它被我的身体的前客体的统合所维持,所对立。这意味着,虽然每个单一透镜的视觉景象,每个单手的碰触,都拥有它自己的可见物,它的碰触物,每个都跟每个其他的视觉景象,跟每个其他的碰触物息息相关。它们这样息息相关,以致使用它们形成一个单一身体的经验,在一个单一的世界之前,凭借可逆转的可能性,将它的语言重新转变成为它们的语言,依照这样的转换,然后逆转,每个身体的小小私人的世界,并没有跟所有其他的身体的世界并列存在,而是被它所包围,被征召离开它。这拢统的一切就是在一般的理解者之前的一般的情感者。

既然这样,为什么这个构成我的身体的统合的一般性,没有展开给予其他的身体?握握手也是可逆转的,我也能够感觉我自己被碰触,同时又在碰触。的确,并不存在着某个相同的动物,我们的器官将就是它的器官,因为每一个我们的身体,我们的手,我们的眼睛都是器官。假如在每个器官之内,这是可能的话,为什么这个精力来源不存在于不同的有机体?它们的景域互相交织,它们的行动及它们的激情确实地配合在一块。这是可能的,只要我们不再将归属于相同的意识当成是可理解者的原初的定义,只要我们了解它,作为是可见物的回转到它自己本身。有情感者在肉体上附着于被感知者,以及被感知者附著于有感情者。因为,作为重叠与分裂,认同与差异,它诞生一种自然的光辉,照耀所有的肉身,而不仅是我自己的肉身。据说,被给予它者的这些颜色,这些被碰触到浮雕,对于我而言,它们并不是绝对的神秘,永远无法进入。这并不完全真实。为了要让我拥有的不是一个观念,一个意象,也不是一个再现表象,而是所谓的它们的逼近的经验,我只要观看一个景域就足够,我跟某个人谈论到它。因此,凭借他的身体与我自己的身体的这个一致的运作,我所看见的东西传递到他。在我的眼睛下面的草地的个别绿色,并没有离开我的眼睛就侵入他的视觉景象。我在我的绿色里体会出他的绿色,如同海关的官员立刻就在旅客身上体认出他曾经被给予描述的那个人。在此并不存在这个另一个自我alter ego的问题,因为不是我在看,也不是他在看,因为匿名的可见者驻居在我们两人身上。一般的视觉景象凭借归属于肉身的原初的特性,是此地此时,到处而且永恒地灿发光辉,是属于个人,也能够拥有维度与普遍性。

雄伯译
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庞蒂:交织

October 19, 2013

肉身并不是一个事实或是事实的数目,可是它附著于位置,附著于当下。不仅如此,这个位置的空间与当下的时间的开始,作为是事实的可能性与迫切性。总之,具体事实,让这个事实成为事实的东西。同时,让这些事实具有意义的东西,让这些碎片的事实处理有关「某件东西」。因为假如肉身存在,换句话说,假如这个立方体的隐藏的脸孔在某个地方焕发光辉,如同在我的眼睛之下我拥有的脸孔焕发光辉,并与它共同存在。假如看到这个立方体的我,也属于这个可见物。我从某个其他地方可被看见,假如我与这个立方体一块被套陷在一个相同的「元素」(我们应个说到这个观看者,或这个可见物吗?),这种附著,原则上的这种可见度,战胜每一个短暂的不协调。事先,每个视觉景象或部分的可见物,在此明确地会归于空无,可是它并没有全然无效。(它会留下一个差距在它的位置),但是,更好的是,取代它的是一个更加确实的视觉景象,一个更加明确的可见物,依照可见度的原则。好像凭借着对真空的某种厌恶,这个可见度已经召唤真实的视觉景象与真实的可见物,不但作为它们的错误的替代品,而且作为它们的解释,它们相当的正当理由,所以如胡塞尔如此贴切地说,它们并没有被抹除,而是被「删掉」、、、这些就是我们被引导的奢侈的结果,当我们认真看待,当我们质疑视觉景象。的确,要抑制不要这样做并且继续前进是可能的,但是我们将仅是会再次找到这个可见物本体的碎片,混乱,模糊,没有澄清,跟所有我们的知识点理论混淆一块,特别是跟那些散漫地充当科学的工具的知识的理论。的确,我们并没有完成对于它的反芻沉思。我们对于这个初级轮廓的关系,仅是要看见这个奇异的领域,我们合宜地所谓的质疑获得进入这个领域。

但是我们迅速地体会到,这个领域是无限的。假如我们能个显示,这个肉身是无限的观念,它并不是两个物质的统合或组成,而是它的本身是可思维的。假如从我身上旅越过,并且形成我作为观看者的可见物与它的自身,存在着一层关系,我并没有形成这个圆圈,而是这个圆圈形成我,可见物捲缩到可见物身上,它会旅越到,并且激发其他的身体与我自己的身体。假如我能够了解在我之内的这个波浪如何发生,在他方的可见物如何同时也是我的景域。 我就能个了解一个更重要的理由:在他方,它也能个封闭它自己,除了我的景域外,还有其他的景域。假如它让它自己被它的其中一个碎片所著迷,著迷的这个原则就成立,这个领域展开给其他的自恋者,给一位「互为身体性」。假如我的左手能个碰触到我的右手,当它触动那些具体物,能够碰触到它正在碰触,能够将它的触动转回它。当我碰触另外一个人的手时,我会在他的手上碰触到相同的力量吗?相同的诠释我用我自己的手曾经碰触到的力量吗?的确,受到质疑的这些「物象」是我自己的物象,如我们所说的,整个的运作会发生「在我之内」,在我的景域之内,而这个难题是要开创另外一个景域。当我的其中一隻手碰触到另外一隻手,每个景域的世界会对另外一个景域的世界开展,因为这个运作可随意志逆转。因为他们两个都属于(如我们所说)意识的单一空间。因为单一的个人凭借双手碰触单一的物象。但是要让我的双手展开给一个单一的世界,光是它们被给予一个单一的意识,并不足够。或者,假如那就是我们面前的困难将会消失的情况:因为其他的身体将会被我以相同的方式知道,如同它将就是我自己的身体,他们跟我将依旧就是在处理相同的世界。不,我的双手碰触到各种物象,因为它们是一个相同的身体的手。可是,这些物象的每一个都有它自己的触觉经验。可是,假如他们必须要处理一个单一的具体物,那是因为它们彼此之间存在着一个特殊的关系,跨越过身体的空间—就像我的两隻眼睛中间的掌握,我的双手形成经验的一个单一器官,如同它将我的两隻眼睛形成独眼巨人视觉的各种频道。