Archive for September, 2013

西苏:第三身体

September 30, 2013

西苏与吴尔芙两人都主张,女性的想象还没有充分地被探索,可是两人都也拒绝简陋地瓦解两性之间的平等主义,并且提供一种思维的观念,作为某件超验男性与女性之间的界限的东西。这件东西本身就是一种女性化或是开展:对于西苏,这种思维还跟它者具有的双性息息相关。对于吴尔芙,这种「雌雄同体」的心灵具有共鸣及流动渗透,没有阻拦地传递情感,是天然的具有创造力,发出火热光,而且不分彼此。重要的是,它将「不会特别或分开来思维性别」(1987:94)。吴尔芙在「属于自己的房间」主张说,「性的意识导致思维的贫瘠:成为纯粹而简单的男人或女人是致命的。我们必须要女人兼具男人,或男人兼具女人」(99)。她提供一个这种分离性别的思维的例子,在她简短地描述到现代的小说的A先生。「阅读完一两个章节后,一道阴影似乎横跨纸页。那是一条直线的黑杆。一个像是大写字母「I」的形状的东西。我们开始以各种方式闪躲,为了瞥见在它背后的风景。(95)。这个「I」是一个殖民化的阳具中心的想象的能指。对于阳具的这种认同阻塞了创造精力的泉源,并且将它围阻在狭窄的范围之内。(96)。她做总结说:男人今天的写作,大部分仅是用他们头脑的男性的部分。」这样的写作时贫瘠的,而且始终被套陷在对于女性的反动的拒绝。而雌雄同体的写作则是「爆炸并且产生各种的其他的观念。那是唯一的一种写作,我们能够说,它具有永恒生命的秘密(97)。而且,吴尔芙这样构想:与其说是撤退回到子宫产生新的思维,不如说是一种意识产生新的思维,在世界里产生效果,而不是从这个世界撤退。

在「阅读女性:女性批评论文集」,Mary Jacobus探索吴尔芙在「属于自己的房间」的心灵的观念。她主张说,它基本上是一种乌托邦的幻想:男女没有区分的意识。(1986:39)。可是,她也主张,在吴尔芙对于雌雄同体写作的描述,有一种差异的运作不断地在写作之内扮演、、、而且,在展开其他的可能性—他者的本—这样的写作提出「观点的差异性」,作为是重新写作的事情。(1986:39)。可是,这两种阅读似乎互相矛盾。其中一个描述男性与女性的最后综合成为一个被称为是「雌雄同体」的整体,而另外一个则是描述雌雄同体的心灵,作为是流动的,渗透的,或是贯穿及具生产力。其中意味着静止不动,另外一个则是意味着动力地成长。前者是「没有区分男女的意识」,能够被阅读为对应于Showalter的「撤退回到子宫」,因为它从具有生产力撤退,而后者则是向外导向,一种创造的参与差异,而不是差异的最后综合。

吴尔芙的这种雌雄同体的观念的这个最后的描述,我想要在此从事探索,因为它提供一种生产力的方式展开吴尔芙的思想的观念。我认为,吴尔芙探讨意识到写作的微妙,很容易被忽略掉,仅为因为她使用的语言仅是刚刚开始奋斗,跟凭借性别差异的写作的思维方法奋斗。假如我们排斥她的思想,仅是因为她使用的一些像是雌雄同体的术语来描述这种过程,那我们就犯错误了。这是要接近她的写作,用一种对这种奋斗表示尊敬的意义,朝向它所表现的思维的奋斗。这也是要展开朝向思维的写作,为了让它爆炸,而且产生各种的其他观念。」依我之见,这也是一种西苏方式的接近,一种拒绝欠缺的负面性的阅读与写作。代替的,它探索文本之内的生命的流动。

吴尔芙的创造的心灵的再现表象,并没有受到生物对于男性与女性的脑或性别认同的理解所决定。这样一种心灵能够拥有接收的观点,及回应的思维,确实是因为它没有被限制在男性或女性心灵的观点。吴尔芙在她的写作中探索感知,寻求获得一种不断地流动的思维,经历一种生成的过程。

西苏:第三身体

September 29, 2013

108
回应的思维

吴尔芙与西苏两人喜爱的接收模式也是一种回应的思维。西苏时常强调「接近」这个字眼,当她描述一种非暴力的女性的回应,多于人类或非人类的他者。在很多方面,我们能够理解她的一生的工作就是探索非暴力地对待差异的伦理学。她主张,这种对待差异的非暴力是重要的,假如我们想要转变具有毁灭性思维的主流模式。这样一种关怀告知许多多后结构主义的沉思,对于身体与再现表象之间的关系的沉思:我们如何形成非异化及解放的再现表象?非但不要诉诸于审查,我们或许需要去探索思维本身如何成为一种被身体表现的过程。在「波浪」一书,吴尔芙的其中一个成就就是将一个身体表现的思维定位置在时间的过程之内,这样通过身体的思维就变成通过时间与记忆的过程的思维。在我们更加深刻地探索吴尔芙的「波浪」与西苏之前,我们有必要描绘出在这两位作家之间,具有的某些更深入的关联,并且将吴尔芙定位置作为是体现身体的思想家。

吴尔芙的著名的「属于自己的房间(1928)通常被承认是以女性作家为中心的女性主义的文学批评的传统的基础文本。在此,吴尔芙探索展开给女性作家的各种可能性,并且建议女人重新书写无数的辞说。Eliaine Showalter,在她的作为标杆的论文「朝向女性主义的诗学」(1979),使用「妇产批评」gynocritics一词来描述一种女性主义的文学批评。这种批评专注于作为作家的女人,「作为文本意义的创作者的女人,具有女人创作的文学的历史,各种主题,艺术模式,与结构(1992:128)。可是,对于Showalter, 吴尔芙追根究底几乎就是一位美学家,她的诗学内省思维,太难能可贵了。吴尔芙的写作撤退进入一种「意识的庆祝」。换句话说,对于Showalter,吴尔芙的意识的诗学是要回归到子宫的舒适的地区,回归到神秘的母亲。的确,她书写到:「从这个意义而言,「属于自己的房间」一文就成为是一种亚马逊女人国的乌托邦。(1992:139)。这种相当严厉的排斥避免更深入地参与吴尔芙在「属于自己的房间」里对于写作与意识的描述,以及确实是她的其余的作品。除了这个事实:吴尔芙主张,经济的独立是必要的,假如女人想要写作,并且拥有一种相当实用的方法,来处理女性作家面临的困难。她的更加微妙的描述意识,作为是通过性别差异的一种思维,也形成一种困难,无法同意Showalter的负面的评价。吴尔芙跟西苏一样,她们就是没有遵循一种撤退进入美学。的确,吴尔芙与西苏之间的类似,以及针对她们的批评是很重要的,因为它再次指示出,阅读的描述性策略对于企图另类思维的力量。吴尔芙与西苏曾经被阅读作为美学,这并非不重要,这两位作家的精致细腻的敏感始终是远离日常生活的严酷的现实。对于许多吴尔芙的批评家,她的写作过于细腻,过于扭呢作态,欠缺更加在政治方面可以参与的写作的阳刚力量。

在吴尔芙的宣言与西苏的较晚期的宣言「美杜莎的笑声」之间,观念上有许多重叠。两人都探讨在父权的写作里,女性声音与身体的被排除,并且坚持,女人必须重新宣称她们的言说的立场。两人都梦想一种重新诞生的女性的诗人,她将重新激发思想的生命力。吴尔芙想像,莎士比亚有一位妹妹名字叫做朱迪斯Judith,跟他一样聪慧,但是死时无籍籍名,因为她从来没有能够执笔写作,因为她是位女人。「她活在我的身上,」吴尔芙写到,「活在许多其他的女人身上,这些女人今天不在现场,因为她们正在洗碗,正在哄小孩睡觉」(1987:107-88)。假如我们创造另外一种思维方式,吴尔芙主张,「莎士比亚的妹妹,这位死去的诗人,将会展现她如此经常隐藏的身体。根据那些作为她的前驱者的无名氏的生活来获得她的生命,她将会诞生」(108)。跟Showalter的排斥吴尔芙的作品比较起来,因为她撤退回到子宫,作为珍贵的诗学,我们能够更加令人信服地主张:吴尔芙通过女性作家,想象一种新的意识的诞生。

西苏:第三身体

September 28, 2013

106

依照Susan Sellers 的评论,我们能够比较西苏的接近,跟海德格的坚持我们应该「从那种思维退缩回来,因为那种思维代表,也就是解释,退缩回到回应与提醒的思维」(1997:83)。对于物象的接收的感知将会展开这种可能性:它是在生成的过程,因此它是某件应该值得回应思维的某件东西。接收的感知因此是一种回应的思维。

依照吴尔芙的建议,这样一种感知挑战认同的基础。在「波浪」中,内维尔Neville这个人物在阳光灿烂中,坐在河流岸堤。「在包括目前当下的时刻,」内维尔说,「为什么要有区别?没有一样东西将会被命名,唯恐这样做时,我们改变它。就让它存在,这个岸堤,这个美丽,而我在那瞬间,沉浸在快乐当中。」(55)
在他内心里面,文字无可避免地会浮现出来,「我看见它全部。我受到启发。我的眼睛充满眼泪。可是,即使当我们感受到这些,我将我的狂喜搅拌得越来越高。它呈现泡沫。它变成人为,不真诚。文字,文字,文字,它们像马奔驰。我有时并不认识我自己,或是如何测量及命名,以及计算形成我目前这个样子的毂粒。(56)。觉醒到自我的再现表象并无法捕捉这个世界,导致另外一个觉醒:自我的再现表象是以相同的不确定的文字与物象之间关系作为基础。一位朋友接近,然后内维尔的认同就经历更进一步的改变。「可是,要被提醒,被教唆,要让自己被强暴,被混合,成为它者的部分,这是多么的令人痛苦!我变成不是我自己,尔是内维尔跟某个人的混合—跟谁混合?–跟柏拿德?(56)。一个接收的接收展开,进入一种知觉:世界,再现表象,与认同,彼此有偶然性的关系。

这样一种感知的模式能够被比较,跟我们早先描述作为跟物质异化的关系,在我们讨论西苏的重新书写我们可能所谓的生命实存的病态的诗学。譬如,在萨特的「呕吐」,罗奎丁这个人物经验到异化与恐惧,当他沉思他手中的小石头的物象性。他并没有经验到惊奇,再经验到这个物象的广裘的陌生,因为恐惧将感知窄化,结果是,小石头的力量被经验到,作为负面。当吴尔芙在「属于自己的房间」(1987:105),建议我们要「思维物象的本身」。她这样做,是为了将思维推进到超越再现表象的限制。但是这样的超越的思维被理解为是正面,创造的实践,而不是导致恐惧或异化的实践。吴尔芙的写作,就像西苏的写作一样,都前进到超越对于物象性的陌生的异化的恐惧,进入一种接收的沉思。一种病态的生命实存的异化,牵涉到一种拉扯,朝向自性的客体化,作为跟死亡相连的物质。在这个文本,身体变成一种物象,当再现表象与客体之间的偶然的关联被感知到:偶然性或不确定的感知导致异化。在另一方面,西苏观看物质性的沉思,作为一种展开,进入一种另类的肯定生命的思维:跟死亡关联的异化的负面被通过。在再现表象与物质性之间的任意的关联被感知,作为是积极性的一种形式。对于西苏而言,一种女性的思维描述一种通过这样的异化,进入一种创造性的肯定物质性,作为是生成的诗学的来源。另外一种表达它的方式就是说:西苏肯定生命与生成的快乐与挑战,而不是对于限制,边界,法则的病态的沉思。吴尔芙与西苏肯定写作,作为是感知道积极模式。

西苏:第三身体

September 27, 2013

第三身体

第三身体的运动:维琴尼亚 吴尔芙与波浪

有段倾听物象产生的振动,当它们跟我们的盲目将它们配置的空无隔离; 有段时间让冷漠奋斗的物象使它们自己被听见。
赫伦娜、西苏:「活在橘子里」(1997 Sellers)

在这个章节,我们转向维琴尼亚、吴尔芙的更加试验性的作品,她的1931年的小说「波浪」,为了跟西苏一起探索这个关系,再现表象与世界之间的关系如何会是感知的影响。吴尔芙的文本也是一种高度现代主义的沉思,对于认同的可渗透的特性。这种沉思描述六个人物的内在的生命,当他们从童年到老年的互动:人物的感知交织混合,创造意识的「波浪」。对于吴尔芙,意识的这些「波浪」,继续地冲击并且克服再现表象的各种限制。在「波浪」里面,自性与它者,文字与物象,时间与记忆,它们之间的关系被展开,一直到永恒的更新,生命反复不断地升起与掉落,掉落与升起。(1989:220)。吴尔芙对于再现表象的这种动力的更新的理解,跟西苏的「接近」approach,具有某种亲密的关联。的确,后结构主义的哲学跟诸如乔伊斯与吴尔芙这些高度现代主义的作家,具有亲密关联。因为有一种共同的興趣来质疑语言之内过度的空间,当它通过进入思想的新的维度。

为了安定我们的西苏方式的阅读吴尔芙,合宜的作法是,我们首先开始凭借某些我们引导的关怀来思维,关怀写作与性的差异之间的关系。西苏以专注于感知的方式的阅读吴尔芙,如何让我们能够澄清这层关系?假如我们对于性别差异的感知能够说成是产生一种性别差异的知识或写作,感知的创造性与积极的爆炸就变成为一个重要的目标,来产生书写性别差异的新的方式。作为这样的方式,西苏的作品就倾注全力于感知的过程或阅读,作为一种创造性,积极与动力的活动。为了括大感知道各种限制,为了创造一种动力的活动,主动与创造的感知,那也是颠覆主观性,感知与知识的主流形式。以不同方式阅读也因此採取新的主体的立场,并且产生新的再现表现。如同西苏的主张,感知的这种展开依赖对于客体的体认,作为是一种积极性的形式,在生成的过程当中。我所感知的东西并没有因为这是「非我」not-I,而形成欠缺。相反地,那是我们观点无法充分知道的积极性的生成,而不是一种堕性的欠缺。

感知与时间

在西苏的「活在橘子里」(1997 Sellers),有限的观点跟短暂性密切关联。我们仅能够瞥见生成的某些时刻:我们的感知是短暂的,仅是时间的一个时刻。吴尔芙对于感知勇于类似的理解。这种感知强化成为一种启迪的形式,或是「生命实存的时刻」。的确,Morag Schiach 阅读到一种类似,存在于吴尔芙的「生命实存的时刻」moments of being,乔伊斯的「灵显现」epiphanies,与西苏的术语「奇迹般的瞬间」quai-miracle-instincts,或是企图表达时刻的这种强烈程度,在那时,意识变成知道差异存在(1991:34)。假如感知是时间的时刻,这样的时刻并不仅是一种纯粹的当下,一种免除过去感知道纯粹觉醒的时刻。而且它也是由各种感知道记忆组成。时间,记忆与感知之间的这种关系,在吴尔芙的大部分作品,是一个主要的主题。但是或许在「波浪」这部小说,她对于这种关系的探索最为精致酣畅。在文本里的波浪的象征主义召唤一种液态的关系,处于感知,时间与记忆之间的液体的关系。它们也能够被阅读为所「意识流」stream of consciousness自负的连续体,在许多高度现代主义的写作里被发现到。

重要的是要回想一下,许多高度现代主义者,譬如吴尔芙受到亨利、柏格森的哲学论著的巨大影响。在那些经典的作品,譬如「物质与记忆」(1911),柏格森广泛地书写探讨液体流动的期间的过程。柏格森曾经经验到某种生命的苏醒,通过德勒兹对于他的作品的興趣。当德勒兹在评论柏格森时,他写到:「期间本质上定义一种虚拟的多重性(自然界差异的东西)。记忆因此出现,作为是在这种多重性当中,所有不同差异的程度的共同存在」(1988:112)。所谓「虚拟」,德勒兹指的是意象或再现表象。作为记忆的时间由各种的意象或再现表象组成。就柏格森而言,直线的,数学般精确的时间的观念因此变得复杂化,因为有关时间的观念作为几乎是有机生命的展开的过程,因为时间是主观性的观念,它深陷于回忆当中,受到强烈程度时的中止。时间停顿它的机械的滴答,然后溶化,就像是萨尔瓦多、达利的时种,在主观经验的炎热之下溶化。

可是,柏格森的挑战并不仅造成寓意方面破产的主观性,我们也不能够合宜地就主张说,对于西苏或吴尔芙,感知仅是主观性,或是一种相对论的形式(纯粹主观性主义,纯粹的差异性,仅有它的自身才能辨明: 而主观性具有意涵,是因为它受到别人的理解)。相反地,作为前景的感知,时间与记忆之间的这些亲密的关联,是现实界的虚拟特性,活塞现实界由各种意象组成的方式。这并不意味着,身体并不存在,而是相反地,我们对于身体的感知也是身体的一种再现表象。或许,我们理解这种的一个方式,就是凭借形态学的观念。如同Gatens 曾经主张,形态学的观念强调各种辞说产生身体的再现表象或意象的方式。譬如,医学的辞说产生自古至今的女性身体的特殊再现表象。女性身体并不是存在于外在再现表象的某个自发性生命的本质,而是一种再现表象的系统,作为这样一种系统,它是虚拟的。我感知我的手,然后我能够说,我的手包括骨头,血液,神经与肌肉,因为我回想到,这就是手曾经被再现表象或命名的方式。在我手上的骨头的感知,依赖对于一隻虚拟的手的回忆,在人类身体的一个特殊的生物的再现表象。感知因此在动力方面跟记忆或虚拟有关联。

对于西苏与吴尔芙,我们将会看到,在生成的过程中,对于客体作为是积极性的形式体认,展开一种创造性的感知的模式。再现表象的多重性,作为一隻手的感知的层级,在生成的过程,被经验到时作为一种积极性,而不是作为一个最后的感知。换句话说,感知的客体,永远无法被还原成为感知。理解这个的另外一个方式就是说,物质性超过感知。如同吴尔芙在「波浪」里询问:「像」与「像」,与「像」,但是这个物象的类似底下的这个物象是什么?(1989:110)。换句话说:在再现表象的底下是什么?

在西苏与吴尔芙之间的中心的关联是一种共享的興趣,在物质性的沉思的感知。这种物质性作为一种接收,动力的亲密性的先前基础。西苏的书写描述一种跟非人类的物的亲近,作为是一种生产的,创造的参与物质性。这种物质性要求缓慢,细心的专注。在沉思橘子的物质性时,西苏写著:

橘子是一个时刻。没有忘记橘子是一回事。回想橘子又是另外一回事。将它们联接一块,又是另外一回事。至少需要三次,为了开始理解这个时刻的永恒的广裘。我正在开始测量它的重要性、、、橘子正在开。从这个航行开始出发,所有的航行都是可能的。所有进入她的途中的声音都是美好的。(1997:88, Sellers)

在此,橘子作为感知的客体是一个具有不同时间模式的层级的时刻,它被描述为「没有忘记」,「回想」,「重新联接」。这样的一个时刻是永恒的,一个开始,一个生成,或一个航行。西苏正在尝试前行超越普通常识所理解的橘子是什么,为了要沉思我们对物质性或物象的感知。生活在橘子里就是回应没有暴力的物质性的呼唤。

雄伯译
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西苏论克拉丽斯、李思佩特

September 24, 2013

76

存在着克拉丽斯的冒险。克拉丽斯的冒险是:通过可怕之物来获得快乐。因为克拉丽斯具有个令人惊骇的勇敢的辉煌:他挑战实在界。实在界并不美丽,并没有被组织。挑战生者世界,这而生者世界并没有被象征化,并不是属于个人。他处于生命实存的这个核心。这个生命实存并没有自性。她凭借没有历史的讯息的流动来书写。

她挑战,欲求,没有基础的陈腔滥调,贫困者,低阶者,浮生者,都属于每个瞬间。她并不害怕,她欲求真理,生者世界,这个世界并没有意义,生者世界的永恒的忍耐。她仅是害怕处于害怕当中。她前往。她没有让自己退缩。她迷失自己。她维持自己仅免于说谎。「但是事实上,真理并没有对我产生任何意义。真理并没有产生意义!那就是为什么我害怕它。我现在依旧害怕。虽然我被遗忘,我将一切都奉献于你。这样,你能够用它做某件令人愉快的事情。假如我跟你谈论,我将会惊吓到你,或丧失你吗?但是假如我没有,我将会丧失我自己,并且在丧失我自己时,会莫名其妙地丧失你。

依照G.H的激情:激情地处于非个人的生活的坚持这个巨大的永垂不朽的巴西蟑螂,我们的祖先:Barata。

我正在完成一种更高层次的人性,或者是更高层次的非人性—这个它。
我凭借非自愿的本能的作为无法被描述。
当我书写你时,我正在做什么?我正在尝试替香水照相、、、
我为你书写一本书的拷贝,某位并不知道如何写作的人的书;但是在言说的最空灵的领域,我甚至几乎不知道如何言说。
所以,当我书写你,我尊重这些音节。
现在,我正要点亮一根香烟。我可能到回到打字机,或是,我可能就永远停留在那里。
我回来。我正在思维乌龟、、、它们非常让我感到興趣。所有的生物,不管是人类与否,都是惊奇的暴乱:我们被形成,有许多的原料被剩余下来—它—然后各种动物被形成。为什么是乌龟呢?或许,我正在跟你书写的东西,应该是某件像这样的东西,作为一个问题的措辞:「然后就是乌龟?」你们阅读我的人们将会说:「的确,我好久都没有想到乌龟了。」

乌龟的模拟:蟑螂的模拟。椅子的模拟。蛋卵的模拟。「照顾这个世界也需要很多的耐心。我必须等待蚂蚁会出现的这一天。为了拯救这隻蚂蚁,必须要足够长久地等待。这一个等待足够确实,强烈,足够女人化。

然后是女人?

必须要有一个等待是如此强烈地思维,展开,朝向如此靠近,如此女性化的熟稔的人们,以致她们因为它而被遗忘。这样,这一天将会来临,曾经总是在那里的这些女人,最后将会出现。

雄伯译
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西苏:论克拉丽斯、李思佩特

September 23, 2013

74
这并非偶然,克拉丽斯发表这个具有某种玫瑰花的故事。在所有的植物当中,玫瑰花以她的开花的动作,来分享它的生命实存的方式,是最具人性化。今天,玫瑰花的这种温柔给予帮助我们接纳所有生命实存的给予。凭借它在璀灿怒放时代包容,让我们感受到玫瑰花中的玫瑰花,让我们在它的璀灿怒放中,想到生者的诞生,在我们没有忘记分享的每一瞬间的诞生。我们没有忘记接收分享。我们爱的灵魂是玫瑰花的子孙。克拉丽斯的玫瑰花正在给予。这朵玫瑰花给予我们的超过一朵玫瑰花吗?

给予它自己,为了被克拉丽斯接纳的玫瑰花,是如此善为接纳,以致它同时也让她成为一个秘密的礼物。它存活下来,为了给有她具有力量的证据。这个力量现在被产生,在结合两个生命实存的联盟,环绕着呼唤,回应,接纳来源的相同需求。为了给有资源给这个资源。

玫瑰花从运动中产生。从一隻鸟,天空升起。从一朵玫瑰,时间释放自由。玫瑰花也给予我们生命实存的运动。里尔克写了二十四首诗,描述玫瑰花。但是克拉丽斯给出玫瑰花的沉默的呼吸,为了被生活:现实界没有这样的同义词。

为了到达玫瑰花的内心,我们只要接纳玫瑰花的途径就足够,依照它的途径前往它那里。带着自性的欠缺接近,带着如此的轻盈,没有扰乱到它的邻近,带着芬芳的脚步进入它的芬芳的水中,而没有扰乱到它。现在房间里有一朵玫瑰。由于它的到来展开的空间里,我们生活著。而乌龟呢?

现在,维持著,并且保持相同的元素,相同的温柔,相同的尊敬,克拉丽斯能够用一隻乌龟取代玫瑰花。但是里尔克仅能用一隻独角兽或一朵银莲来取代它。但是克拉丽斯用一隻蟑螂取代,但是里尔克仅是用蕾丝织品。「我看见花瓶里的花朵。它们是自然诞生而不曾被种植的野花。它们是黄色。但是我的厨师说:「多麽丑陋的花朵。」仅是因为要去喜爱共同的东西是相当困难。在我自己的思想的背后,是属于这个世界的真理。自然界的非逻辑。

因为在克拉丽斯的学校,我们拥有最美丽的教导:丑陋的教导:「实际上我已经放弃全部美好品味的系统吗?但是那就是我仅有的获得吗?我当时一定是多麽被封闭,以致仅是因为我不再害怕欠缺美感,我就感觉我自己更加的自由、、、我依旧没有预先看见,除外,我当时还可能获得什么。也许,我将会逐渐地学会它。至于现在,我感觉到的最初的胆小的快乐是能够说出,我已经丧失我对于丑陋者的恐惧。那种丧失是一种很好的善。那是一种喜悦。

有里尔克,但是也有克拉丽斯。仅有的是:恐惧存在,膜拜存在,极限存在,那被保留的广裘的里尔克的我自己的亲密的世界存在。封闭存在:手掌握著,凭借阅读的书写选择并且包容。但是克拉丽斯存在,大胆,无边的晕眩存在,肯定存在。「我想要这个没有被下结论的东西。我想要这个深奥的有机生命的混乱,它仍然触发一种潜藏的秩序的直觉。潜力的伟大力量。这些,我的吞吞吐吐的句子被形成,当它们被书写的那个时刻。它们发出咯咯声,它们是如此新鲜,依旧如此的生猛。它们就是这个现在。我想要欠缺结构的经验。虽然我的文本从开始到结束都被旅行过,被一条脆弱的导引的线—那是什么?

雄伯译
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76

西苏论Clarice Lispector

September 22, 2013

72

玫瑰花的模拟

有一种方式来说杀死每一种郁金香花的「郁金香花」。有一种克拉丽斯的方式来成为郁金香花。从花梗到眼睛的瞳孔,我看见郁金香花如何成为真实世界。我看见我以前从来没有见过的jasmine茉莉花。

想想看,在某一个昨天,我曾经确实忘记对花卉的爱好。我曾经变得孤单。就在那时,我接收到一束已经被观赏过的花朵。就我个人而言,我本来不会接收到它们,它们本来会都始终是模糊的,在我非视觉的领域,它们几乎不是花朵。但是它们由于曾经被如此细致尊敬地观看,曾经如此微妙地被认识,被克拉丽斯绽现光芒,每朵花都显现地继续记住,从不知不觉的苏醒中获得快乐。它们因此光晕璀璨,它们让我的眼睛注视,前来我这里时,全身还因观看而湿透。她们亭亭玉立地被观看,更加清楚耀眼。知道如何观看花朵,知道如何生活在她们当中。这是一束闪亮的已知的花朵,在我的桌子上,在我的书藉上面,在我的稿纸上。突然地,我理解到,我正在凭借花朵的光芒在阅读。我学习到,经过几个小时,已被观赏过的花朵发出透明的奶色的光芒。而且,已经被观赏过的花朵呼唤花朵被观赏。我们深深感动,经历各种字典,各个领域,温室;然后我们的朋友们以不同方式的化身,伸出手臂,前来我们这里(因为我们总是知道,花朵就是女人,我们都曾经生活在一两朵的花卉里)。

起初,要回忆花并不困难。因为花喜爱前来。她们应一种邀请,自然地前来。

但是花朵的问题是母亲与不可免除的女人的问题。她们往往就是在那里。

「那是她们的错误行径」,Malte Laurids Brigge的Abelone的错误行径。她总是在那里,以致她从来就不是为了Malte才在那里。对于它者,她是如此存在那里,她对它者专注奉献,以致她让她自己被忘记。「

让我们接纳玫瑰花:从乍见的第一秒开始,玫瑰花接纳我们。在我们的匆促当中,我们觉得好像是我们正在接纳它。因为我们是具有手的人们。凭借以这种方式思维,我们走错了途径。而是这朵玫瑰花,以自信满满的姿态,带着迹近艳红的玫瑰的芳姿,将它自己留在我们的手中。

克拉丽斯主张:在房间里,玫瑰花展放她自己而获得生命实存。它绽放玫瑰花。它进入它自己生命实存的陶醉,混身解数地存在那里,以它所包含的玫瑰花,它形成那朵玫瑰花,为了我们,它递送它自己,给它的「我是玫瑰」,在它自己的生命活力的流动里。假如我们观察它处于缓慢的动作,我们会看见,在每一秒钟,这朵表面纹风不动的玫瑰,正全速逃离,朝向它的生命实存的高度,朝向我们的爱,然后璀灿光芒地进入。

但是海德格会以这种方式说:「用途递送存在之物,给它的生命实存,给它的留连。用途将它留连时间的部分,给予存在之物。在每个情况被分配给留连之物的这个留连期间,端赖于这个结合,连接处于双重欠缺(到达与离开)之间的转变中的存在之物。这个留连期间的结合规范并限制所存在之物的本身。在生命实存留连期间的东西,在这个规范里面获得生命实存。」

西苏:论Clarice Lispector

September 21, 2013

70

从惊奇到惊奇,当下完全的惊奇,没有任何惊奇,童年的克拉丽斯让她自己被著迷,带我们到原初时间的花园。在那里,所有的不同种类的瞬间成长。有一个事件的财宝库。我们只要去爱,去注意寻找爱,所有的财富都会信托给予我们。专注就是这个鑰匙。

克拉丽斯蒂专注导致孵蛋。在她的惊奇之下,狂风暴雨被安息下来,时间让它自己被带走,时间延续,成长,然后带领原先出乎意料之外的诞生,给他们的约定的时间。邂逅发生:那里有一个里面有蟑螂的房间。克拉丽斯进入,凭借着这隻蟑螂,这是她的激情,依照生者。

在那里有一个小洞穴,夜晚环绕着它。在这个小洞穴里,有如此自由自在的专注,以致恰巧地,回应克拉丽斯蒂呼唤,马回应她的耳朵的专注,慢步奔跑,马就像鸟一样进入又出去,通过背后的窗户。在克拉丽斯的内心深处,有着魔术般的专注:专注是魔术般的事情。灵魂是专注的魔术。灵魂的身体被形成,使6用一种精致,精致的超感官的物质。所以,非常精致地敏感,以致于它能够聆听到每个孵蛋的喃喃声。互相召唤来共谱自身芬芳组曲的分子的永恒的音乐。每一个诞生都有一种专注。有些专注既脆弱,又强烈,像电子的视网膜,长时间地反映,为了让万物表象背后的许诺被获得。这些无法思维的专注让各种物象发生,或是不发生,依照它们自己的动作,在它们的名字之前,在我们成为猎物的想法之前,在它们的形象之前,在我们的埋藏的各种景象之前,这些专注等待,并且尽情陶醉于启发—所以,一向总是默默存在的各种物象能够让它们自己被听见。沉默并不存在。各种物象的各种音乐总是迴响着,等待我们忠实地聆听它们,用我们的耳朵,用我们的皮肤,用我们的鼻孔,用我们的呼吸,特别是用我们的乳房。

受人喜爱地,各种专注就像鱼一般缓慢地移动。但是克拉丽斯拥有某些大胆的专注,前往这些邂逅,就像是温柔的野兽。「我警觉著,我保持完全警觉。我的内心里面产生一种强烈的希望,一种惊奇不已的顺服:在这个警觉的希望当中,我体认出我所有以前的希望。我也体认出我以前经验到底这个专注,从来没有离开我的专注。追根究底,这种专注可能最是我生命的一部分—或许它就是我的生命的本身。

它们一直在颤抖着,在它者的这个非常靠近的颤抖当中。

所以女人具有生命实存;女人以及这个它者。聚集地生活,非个人地生活,无法予以总结。活塞让它们成为历史。仅是生活著,发生著。

克拉丽斯想到一个星期日。在那里有一个星期日。她思维着:有一个夜晚;一个苹果,夜晚里的苹果;一隻手朝向这个苹果思维著。在途中,克拉丽斯蒂思想思维在一朵花。这个思想採集它自身,有一朵菊花,就像我们以前从来没有观看过的菊花。用我们的整个的身体,我们学习到,我们不再知道任何事情,关于大部分的花朵,除了它们的名字,作为被摄影的花朵。

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西苏:论Clarice Lispector

September 20, 2013

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艺术的蛋卵运作当中

一切来自极端遥远的东西,那些从另外一个距离前来我们这里的东西,非常-非常-靠近的东西,她从这两个距离回忆它们。

她拯救这个蛋卵,从非常-非常-靠近的地方。她从太靠近的地方带它回来。

通常,我们前往好几年,没有看见一个蛋卵进来。这就是为什么克拉丽斯首先带我们到最靠近的学习,在厨房。

要我们发现蛋卵的辉煌,在所有它的陌生当中,需要更强大的力量,比起要我们崇拜一座山。在蛋卵的第一个教导里,我们学习如何将这个专注带给鸡的蛋卵,一座山用来启发我们的专注。接近这个蛋卵可被描绘出轮廓,根据一套可验证的钙碳化的栖居的锁链。

蛋卵有其白天。这个简单的庆祝。说出蛋卵几乎是一种日本的艺术。需要一种具有运动员潜力的声音。给予每件东西的声音。对于蛋卵,那是特技的声音:为了发动它,恢复它,让它冒险,以及保护它。这一个声音能够让每个蛋卵萦绕著微妙的声音。为了聚集万物的第一个歌声,它们的无语的呼唤:为了说出「蛋卵」,如同我说出「爱」,带着惊奇与爱,带著沉思。凡是知道如何沉思蛋卵的人们,他们将会知道如何沉思一个微笑。

她拥有呼吁这个客体的方式,在那个特别的时刻,带着容许事件发生的声音的那种魅力,因为她可能负责,一个以某种光点观看的蛋卵是一件艺术作品。

用普通的观看,看见蛋卵是不可能的。

「在早上,在厨房,我(克拉丽斯)看见蛋卵在桌上。」

这个句子是不可能的。克拉丽斯书写它,仅是为了带它回来,在写作的节奏当中。

「当我一看见蛋卵,我就等于是过去三千年来曾经看见过一个蛋卵。」

看见?这个蛋卵难道不是已经曾经看见?看见本身是这个蛋卵,它的蛋壳将要爆裂开来。克拉丽斯教导我们超级观看。「我每次观看,我总是需要不仅是看见。当我看见时,每当我书写「我看见」,我总是曾经经历过漫长的激情的奋斗,在每个文本里被呈现,在每个当下,为了来到看见,一天的许诺前来看见这个蛋卵,这就是依照克拉丽斯所谓的「激情」。有一天,将会有这个蛋卵,「我的眼睛最后并没有跟我看见的东西分离。」所以,这一天,蛋卵存在。这个蛋卵的日子,在瞬间的当下。「请你们尝试理解我绘画的东西,我正在书写的东西。我将要解释:在我的绘画里,如同在我的书写里。我尝试严格地看出,当我看见的这个时刻之内—我尝试不要看透这个记忆,在现在已经成为过去的瞬间曾经看见。这个瞬间就是那个蛋卵。这个瞬间属于让我惊奇万分的临近感。这个瞬间本身就是临近感。在我生活其间的相同的时刻。我投掷我自己进入它的通道,到达另外一个瞬间。

一个温暖的夜晚蹲孵著。在早上六点钟,一个克拉丽斯导致蛋卵的孵出。清醒时,感到新鲜地惊奇。房间充满了进入与外出的興奋。准备清醒,充满专注的的各种纯真,在她自己的内心深处,她的灵魂的专注在记忆中屈服,在已知的东西底下,在已经发生背后,在思想底下,在思想的背后,直接投身进入惊奇的途径。「我获得思想背后的状态,我拒绝将它区分成为文字—我无法,也不想要表达的东西,始终是我各种秘密中的最大秘密。我知道,我害怕那些时刻,当我没有使用思想的那些时刻,那是一种瞬间的状态,很困难到达,所有的秘密,不再使用思想赖以形成的文字。」

雄伯译
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西苏:论克拉丽斯、李思佩特

September 18, 2013

但是有一个克拉丽斯的声音非说不可,「大海,大海,」为了让我的贝壳张开,大海正在呼唤我,大海!正在呼唤我,海水!呼唤我回去,然后我去那里,波浪,我重新呼唤我到她那里。

为了容许一个物象以其陌生状态进入,从灵魂来的光亮必须被放进每个眼神,外面的光亮与内部的光亮混杂一块。一种看不见的氛围环绕那些被仔细观看的人们形成。在景象之前观看,观看是为了不断地看见,在眼睛的描述之前—这并不是召魂术。这是它者的智慧!它本身就是一种艺术;有各种途径让所有的物象以它们的不同的陌生感进入我们的邻近。这些途径就是要求被接近的地区,每个地区都具有一种适当的耐心。

有一种对蛋卵的耐心,一种对于玫瑰花的耐心,一种对于每个特殊动物的耐心,一种对于品种的耐心,各色各样的耐心,要实践,要发展。我有一些准备要成熟的耐心。还有一些正要绽放蓓蕾的耐心,还有一些似乎已经生根的耐心。我觉得某些的克拉丽斯的阅读将各种生命实存的泥土挖掘如此之深,以致所有的耐心都在那里百花怒放。各种耐心就是生育者。

有一种耐心给予专注。这种专注很简洁,活跃,慎重,温暖,几乎感觉不到,无法让人思维,就像眼神的重新点燃,规律地,二十一天的夜晚,对着厨房的窗户,至少一个蛋卵具有生命实存。它们给予专注:一无作为,不扰乱,填补,更换,佔据这个空间。听任这个空间存在。微妙地思维。引导知情的眼光与喜爱的眼光的混合朝向。一个脸孔。用一个谨慎,自信,专注的询问环绕它,调适接收,守望它,经过一段长时间,直到贯穿生命的本质。

有时,我们仅有一个耐心—因此不再有别的东西。我们忘记,我们没有给予这个世界生命,我们开始而且没有完成。这个没有花朵,没有动物,没有地质学,没有物象的世界,厌倦透顶。

我们需要万物。所有的物象,自始至终。每样曾经发生过的事情,每样能够发生的事情。我们需要各种耐心的时间,为了接近万物,直到它们靠近我们,我们跟它们在一块,在它们之前,互相各自给予。

当我们听任自己去思维,时间就成形。我们从来没有这个时间,我们焦虑。但是有这个时间,在底下,数量多到不可数,跟我们的要求成比例。只要思维,思维,再思维就绰绰有余。我们就到达这个来源。思维给予时间。所有的万物,即使最微细的物象,它们都充满时间:就是要由我们来思维它。

克拉丽斯思维:首先思维到厨房。有一棵蘋果树在那里。克拉丽斯以如此的锐智呼唤这个蘋果树,以致对于这棵蘋果树对于我们而言,表征,包括的一切。同时,在蘋果树,具有这个被许诺的维持。我们验证这棵蘋果树,用我们全部的生命实存。就这样,这棵蘋果树具有生命实存。

万物依旧没有名字,她吸引它们,花朵,水果,所有那些匿名的,全部的,还没有被呼唤的物象,每样物象都有其时辰,她让它们存在那里,在我们之前,在相同的瞬间,我们验证它们如何存在,它们如何在那里成长,以及它们如何还依旧存活在那里。

在厨房,在整个文本的从头到尾,有各种手及风景。在手掌的风景里,在具有窗户与句子的文本里,每个句子展开,进入另外一个惊奇。

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