Archive for June, 2013

雄伯手記103627

June 26, 2013

雄伯手記103627

假花

我對假花並非沒有常識。Li 跟我前去觀看園景土地時,就曾斬丁截鐵地指著我住家附近的一大簇盆栽說:「底下的那盆聖誕紅是假花!」

「你怎麼知道?」我詫異地問。

她前往盆栽前面蹲下來,用手伸到裡面去扯花葉,然後站起來說:「真的花葉很脆,一扯就斷。然而,這盆聖誕紅的花葉,無論怎麼扯,都紋風不動。何況,現在也不是聖誕紅開花的季節。」

然則,我卻還是買了一盆假的五彩楓樹及一盆青楓。

那是一棟老舊的宿舍,主人在門前擺了一些玉石及花樹,我前往觀覽時,他歡迎地說:「庭院裡面還有。」

我進入堆滿雜物的庭院裡面,發現有一盆壯麗的五彩紅及深綠的青楓,美豔照人。隨口就問了價格。

「二百元!」

老闆的回答價格便宜地令我怦然心動。當下決定兩盆一起拿下,儘管我當時是騎腳踏車前往,懸置後面的滑輪同時載兩盆極為勉強。裝容兩盆楓樹的並不是尋常的花盆,而是已經破裂的籃子。在拖行途中,放在籃子裡的一些土木塊,逐漸掉落,兩盆楓樹也東倒西歪地摔倒地下。我蹲下來檢回土木塊,再將兩盆楓樹重新用塑膠帶綁好,情況頗為狼狽。

我的動作與景象沿途引起不少行人注意。有人問我楓樹來歷,有人問楓樹價格。我當時以為我檢到便宜貨,自覺心虛地沒有直接回答。

「怎麼,價格還不方便講?」有位少婦還不悅地揶揄。

當我花了將近一個小時,才滿身大汗地將這兩盆楓樹拖回榮正街舊家時,附近鄰居過來圍觀時,才有人跟我點醒,這些是假的楓樹。

我恍然大悟。難怪這兩盆楓樹,沿途東倒西歪地摔落,葉片卻始終完好無損!

我仍然沒有後悔,畢竟老闆跟我收的是假樹的價格。他並沒有詐騙我,是我自己一時的貪心與欲望模糊了我應有的理性判斷。這使我想到年少時讀過的「列子」的寓言教訓:

昔齊人有欲金者,清旦衣冠而之市.適鬻金者之所,因攫其金而去.吏捕得之,問曰:「人皆在焉,子攫人之金何?」對曰:「取金之時,不見人,徒見金.」

即使是塑膠製成的假樹,我仍然跟它們安置了一個生存的空間。原先屋後二樓陽臺加蓋的房間,現在被我用來充當盆栽的園地,但是日照的時間並不充分,一般的盆栽很難獲得蓬勃的成長及生機。兩盆壯麗假樹放置那裡,仍然可以添增景色,既不用澆水,又不會因為欠缺陽光而枯萎。仍然有其實用的角色可以扮演。

這讓我想到,後現代的社會,虛假的東西與虛假的感情到處充斥,大多數人卻仍然安之所素,不以為忤。在現實的生存條件不是很充裕的環境裡,它們是有存在的必然性及實用性。

只是,花樹,最好還是買真實的花樹,畢竟它們才是具有成長的生機。作為人,何嘗不是如此呢?

雄伯手记103627

June 26, 2013

雄伯手记103627

假花

我对假花并非没有常识。Li 跟我前去观看园景土地时,就曾斩丁截铁地指著我住家附近的一大簇盆栽说:「底下的那盆圣诞红是假花!」

「你怎么知道?」我诧异地问。

她前往盆栽前面蹲下来,用手伸到里面去扯花叶,然后站起来说:「真的花叶很脆,一扯就断。然而,这盆圣诞红的花叶,无论怎么扯,都纹风不动。何况,现在也不是圣诞红开花的季节。」

然则,我却还是买了一盆假的五彩枫树及一盆青枫。

那是一栋老旧的宿舍,主人在门前摆了一些玉石及花树,我前往观览时,他欢迎地说:「庭院里面还有。」

我进入堆满杂物的庭院里面,发现有一盆壮丽的五彩红及深绿的青枫,美艳照人。随口就问了价格。

「二百元!」

老板的回答价格便宜地令我怦然心动。当下决定两盆一起拿下,尽管我当时是骑脚踏车前往,悬置后面的滑轮同时载两盆极为勉强。装容两盆枫树的并不是寻常的花盆,而是已经破裂的篮子。在拖行途中,放在篮子里的一些土木块,逐渐掉落,两盆枫树也东倒西歪地摔倒地下。我蹲下来检会土木块,再将两盆枫树重新用塑胶带绑好,情况颇为狼狈。

我的动作与景象沿途引起不少行人注意。有人问我枫树来历,有人问枫树价格。我当时以为我检到便宜货,自觉心虚地没有直觉回答。

「怎么,价格还不方便讲?」有位少妇还不悦地揶揄。

当我花了将近一个小时,才满身大汗地将这两盆枫树拖回荣正街旧家时,附近邻居过来围观时,才有人跟我点醒,这些是假的枫树。

我恍然大悟。难怪这盆枫树,沿途东倒西歪地摔落,叶片却始终完好无损!

我仍然没有后悔,毕竟老板跟我收的是假树的价格。他并没有诈骗我,是我自己一时的贪心与欲望模糊了我应有的理性判断。这使我想到年少时读过的「列子」的寓言教训:

昔齊人有欲金者,清旦衣冠而之市.適鬻金者之所,因攫其金而去.吏捕得之,問曰:「人皆在焉,子攫人之金何?」對曰:「取金之時,不見人,徒見金.」

即使是塑胶制成的假树,我仍然跟它们安置了一个生存的空间。原先屋后二楼阳台加盖的房间,现在被我用来充当盆栽的园地,但是日照的时间并不充分,一般的盆栽很难获得蓬勃的成长及生机。两盆壮丽假树放置那里,仍然可以添增景色,既不用浇水,又不会因为欠缺阳光而枯萎。仍然有其实用的角色可以扮演。

这让我想到,后现代的社会,虚假的东西与虚假的感情到处充斥,大多数人却仍然安之所素,不以为忤。在现实的生存条件不是很充裕的环境里,它们是有存在的必然性及实用性。

只是,花树,最好还是买真实的花树,毕竟它们才是具有成长的生机。作为人,何尝不是如此呢?

精神分析家的知识vib

June 25, 2013

关于基数所说的一切,从这个事实出现:假如数字的系列总是需要暗示着一,以及单一定继承者,假如岌岌可危的东西被实现,在这个基数,从数字的秩序。恰当地说,就是在基数的系列,作为从零开始,它进行到继承者前面立即存在的这个数字。

当我像这样跟你们陈述,以一种即兴的方式,在我的陈述,我犯下一个错误。譬如,言谈关于一个系列,好像我已经被规范秩序。拿走我没有肯定的这个某件东西,但是仅是每个数字在基数上对应于在它之前的这个基数,另一方面,又增加给它这个空洞的集合。

今天晚上,我想要你们理解的重要的事情是,假如这个「一」出现作为是欠缺的影响,集合论的考虑有助于某件东西,我相信,这件东西值得提到。我想要强调,从提到这个事实:集合理论让这两种能够被区别,在集合论所牵涉的东西的秩序:有限的集合,与容许无限的集合。

在这个陈述,表现有限的集合的特色,适当来说,应该被提出,作为它的次集合的某一个的相等。但是如同伽利略已经说过,他并不需要等待康特尔,所有的四方形的系列具有双重的独特性的对应,跟整数的每一个系列。实际上,并没有理由要考虑:这四方形的系列太大了,以致于不能够在整数的系列里。这就是形成无限集合的东西。由于它的结果,我们说,它具有反身性质。相反地,关于在有限集合所被牵涉的东西,作为它的主要的属性,它开放被运算,用适当的数学的推理。换句话说,推理被使用来做所谓的推论。当集合是有限时,推论被接纳。

我想要跟你们指出的是,在集合理论,有一个点,就我而言,我认为是问题重重。那是跟所谓的这些部分的非数目化息息相关的东西。你们应该了解次集合的意思。因为它们能够从一个集合被定义。

这非常容易,假如你们从以下开始,接受这个基数,你们拥有一个集合,譬如由六个元素组成的集合。假如你们描述这个团体为次集合,由这五个元素的每一个的集合的团体。你们很容易计算这会给予你们多次的次集合。确实会有十个次集合。然后,你用三个一组接纳它们,将依旧会有十个。然后,你用四个一组接纳它们,将会有五个次集合。你们将会获得这个集合的结果,因为它们仅有一个出现在这里,它包括五个元素。对于这五个元素,有需要增添这个空洞的集合。无论如何,假如没有这个集合的一个元素,这个空洞的集合被证明是它的部分的一个。因为这些部分并不是一个元素。从那里所被规范的秩序,被书写如下:

1
4 5
6 10
4 10
5

结果是,我们曾经定义什么,作为这个集合的部分?

空洞的集合在那里,譬如,这五个元素αβγδε在那里。

随后来临的东西是αβ,αγ,αδ,αε。你们能够做同样的事情,从β开始,然后从…等等。你们将会看出,它们有十个。

随后,在此你们拥有αβγδ,但是欠缺ε。你们能够凭借让每一个字母漏失,而获得五的必要数字,作为这些元素的部分。由于这个结果,你们将会发现某件确定的东西。我仅以完成一个集合的陈述,在基数5就足够了。你们随后可以将它放置一旁。那就是被提到四个元素的集合。换句话说,请你们想象它,从3加1的基数。你们看出,你们拥有三加一的集合。你们拥有六条线,你们拥有四个顶点。你们拥有四个表明。你们也拥有这个空洞的集合(在左边的这栏)。

我正在从事的这个谈论,拥有某件从它获得的结果的东西。我仅是提到另外一个个案,为了显示,在两个个案,部分的数目相等于2到n无限次方。无限次方N确实是集合的这些元素的基数。我们在此处理的,无论如何,并非是说动摇集合理论的任何东西。关于数目所被陈述的东西,这个数目具有它所有的应用,譬如,在这个谈论:假如有一个某个程度可以计算的系列从它那里被撤回,在集合的无限大大范畴,并没有任何东西会改变。

可是,由不可计算的数字组成的贡献,在于这个事实:无可置疑地,无论如何,我们无法应用到集合,一个无限的集合,它的部分的总数被定义,依照它们刚刚的样子,这难道不是最好的方式来介绍一个无限的集合的不可数?我正在询问这个问题。

岌岌可危的东西是教学的介绍。我从那个时刻就争论它,当被应用到无限的集合的反身的特性,包括它欠缺有限集合的推论特性,它仍然容许它们被书写—如同我在某些地方曾经能够看出—有限集和的这些部分的不可计算应个出现—我强调它—通个这个事实的推论:这些部分将会被书写,如同整数的有限集合被书写:2到原初的次方。

我争论这个,我如何开始争论它呢?我争论它,从这个事实开始:有某种的巧计,当岌岌可危的东西,是这个集合的部分,在它们逐渐上升的秩序接纳它们。这个秩序的增加实际上给出2,直到n的无限次方。

但是显而易地,假如你们在一方面有a,b, c,d,e—将我书写在黑板上的希腊字母,转换成法文,我有理由这样做—假如你们贡献给它,对应于它们a,b,c,d对应于e。
a,b,c,d,e对应于c。你们看出,部分的数字达到颠峰,假如你们在此替代一个区隔,在一个非常不同的公式。你们将会看出为什么我对它感到興趣。因为这个数字,就是二到一个负一的次方。

在此我仅能个,考虑到时间及这个事实,毕竟,并不是绝对每个人都对这一切感到興趣,但是我在这点想要,我将建议,我必须说,如我通常所说的,以这个绝望的方式—我鼓励文法家有时候给我一点暗示,他们总是送给我一个暗示,那总是糟糕的暗示—我已经建议许多的文法家回答我,关于这个。事实上,他们充耳不闻,因为我必须跟你们说,他们坚持集合的部分的可计算的特性,就像狗皮上的跳蚤。可是,我正在建议某件东西,具有它小小的興趣。我在此将直接到一个目标。这个目标将会将我以后想要完成的某一点搁置。但是我直接谈到有趣的一点。它的興趣如下:事实上,当我用区隔的观念替换部分的观念。以同样方式,我们有必要承认,无限集合的部分必须是二的零次方。换句话说,跨越有限的最小数,通个集合而形成整数的集合的基数。而不是拥有:二到零次方。我们拥有的是:二到负一的零次方。

我怀疑,这可能会让任何人感觉到所被夸张的东西,提出一个无限的集合的双重区隔。如同公式本身具有这个痕迹,我们所谓的部分的集合达到颠峰,在一个公式,它包括2这个数字,被提升到部分的次方。它在一个相当可接受的公式到达颠峰。特别是从我们质疑推论的这个时刻。当我们正在处理无限集合。这如何是可能的呢?我们竟然接受一个公式,它如此清楚地证明,岌岌可危的东西,并不是集合的部分,而是它的区隔。

我想要增添某件拥有本身興趣的东西。我知道,从开始到零次方,当然仅是一个指标,一个并非偶然被接纳的指标,一个被铸造来指明的指标—因为还有其它的整个系列,在原则上被容许。整数的这整个系列能个充当一个指标,给集合所牵涉的东西。因为它以超越无限作为基础。可是,从这个时刻开始,岌岌可危的东西是这个次方的功能。似乎,我们已经充分地滥用推论,为了让我们自己能个在它里面找到无限集合的部分的非计算数的考验。这是可能的吗?凭借仔细观看它,我们可能找到一个不同的功能,不是在此,在这个零,它在指数的次方拥有的这个功能。换句话说,无论它是什么数目,零这个指数等于一,关于次方所被牵涉的东西,无论它是什么数目。我强调:一的次方的任何数目都是它的本身。但是到达零的次方的数目,总是一。理由很简单,到达负一的次方的数目,是它的倒转。因此,在此的这个一充当一个枢纽的元素。

从这个时刻开始,超越无限的集合的区隔,在以下达到颠峰。换句话说,假如我们在这个场合,让开头的这个零,等于一,关于集合的区隔被牵涉的东西,我们拥有某件东西,实际上相当可被接受的。换句话说,整数的连续性受到的支持实实在在就是这个一。凭借复制它自己,这个一已经出现,从这个空洞的集合。这个一形成上次我提出的作为单子的基数的层次所被牵涉的东西,原理上,它在巴斯卡的三角形里被证明。在背后,我所谓的东西受到支撑—我正在为那些拒绝听的人们言说,他们曾经质疑我说的内容—这个「单子」。换句话说,这个一。因为从这个空洞的集合开始,它就是欠缺的重复。

我正在非常明确地强调这个事实: 岌岌可危的这个一,适当而言,就是集合理论仅是用来替换的东西,作为重复。这个空洞的集合,它在里面证明,在集合理论证明这个「单子」的特性。

实际上被肯定的东西,在集合的来源,从康特尔的笔下,确实如人们所说的「天真」,在这个时刻,当它展开这个相当精彩的途径,康特尔笔下肯定的东西。关于所被牵涉到东西,在集合的元素。这意味着,岌岌可危的东西是某件不同的东西,如同我们可能期望的。条件很简单:我们提出这些东西的每一个。我们甚至可以过分地说,直觉或思想的对象,这就是他表达它的方式—实际上,为什么我们不让他拥有它呢?这意味着实实在在就是某件如同你们希望的永恒的东西。相当显而易见地,从那个时刻开始,当直觉跟思想被混淆一块,岌岌可危的东西就是这个能指。当然,这个能指受到这个事实证明:所有这一切都被书写成为a,b,c,d.

但是所被说的东西,适当而言,就是这个事实:它被排除,当一个元素归属于一个集合,任何元素都应个按照本身被重复。同样清楚的是,集合的每个元素都存在。关于在空洞集合所被牵涉的东西,它在集合理论的来源被肯定:仅能有一个一存在。这个一,这个「单子」,因为它是可数的一点出现的来源,从这个一,整数被形成。它因此是某件被提出的东西,作为是空洞集合本身的起源。这个观念是重要的,因为假如我们质疑这个结构,对于我们,在精神分析的辞说,仅有随着这个一建议它自己,作为处于重复的来源。因此在此,岌岌可危的东西,确实是一种「一」。它发现它自己被标记,由于从来没有在于数目的理论所牵涉的东西,它不是别的,它就是一个欠缺,一个空洞的集合。

但是从我介绍区隔的这个时刻开始,在巴斯卡的三角形,有一个点,你们将容许我质疑。用我刚个提出的两栏,我用足够的东西显示,我的质疑跟哪里有关。这就是我正在陈述的东西:

1 1 1 1 1 1 1 1
4 5 1 2 3 4 5
6 10 1 3 6 10
4 10 1 4 10
1 5 1 5
1

巴斯卡的三角形

假如我们确实拥有仅是先前被影响到负一的集合的数目,作为区隔的数目,被影响到这个集合,它的基数小于集合的基数的这个单位。请你们瞧一下,凭借从这个数目产生,从对应于集合的被假定的部分,简言之,我们将会降低,低于一以下,作为元素,为了依照巴斯卡的三角形已经教导我们的,找到将会组成的部分—它们将会发现它们自己处于一种双重-区隔—这些部分将会组成作为一个部分,依照第一个陈述,上方的集合。在每个场合,我们必须做这个增加,在左手边的这栏,增加对应于这两个数目,它们立即被定位在左边及第一栏的上方:在此,为了获得十这个数目,在此,四这个数目,六这个数目。

那什么意思,它难道不就是,为了获得第一个数目,集合的单子的数目,这些元素,集合的基数的第一个数目,它独特地曾经实现,我不妨说,凭借大家的帮忙,将空洞的集合放置在单子的元素的层次。换句话说,当我们将空洞的集合增加到先前那栏的单子的每一个,我们获得上方集合的元素的单子的基数。

让我们仅是尝试,为了帮助我代表这个东西,为了看出在基模上它给出什么。简言之,让我们接受这个依旧是早期的这栏,让我们在此接受三个单子,而不再是四个。这个集合,我们用这个圆圈代表:

但是我根本没有要求,这个空洞的集合应个处于核心,而仅是凭借代表它,我们在此拥有它。

我们曾经说过,这个空洞的集合,问题是何时它将会建立一个四个层面的多边形的集合。这个空洞的集合将会来的前一个集合的单子的地位。换句话说,代表它作为这个,凭借一个四个层面的多边形—当然,它并不是岌岌可危的四个层面的多边形,岌岌可危的是数目。它被希腊字母αβγ代表,我们在此将会拥有,作为一个代表元素的第四个元素,在这些次集合的秩序,我们将拥有作为一个空洞的集合。

但是问题仍然是,这个空洞的集合,在这个新的集合的层次,依旧存在。在这个新的集合的层次,从这个空洞的集合获取的东西,我们将会以不同方式描述。因为我们已经在此拥有一个α,β,γ,我们将称它为δ。

这引导我们看出什么?在这个反-倒数第二的次集合的元素的层次,换句话说,为了指明这个次集合,也就是说,让我们始终保持在直觉的层次,五个四角多边形,我们能个强调,让我们也说,这个四角多边形拥有五个顶端的四角多边形,在此我们必须接纳什么?这四角多边形的四个三角形,迄今作为什么?在这四个三角形,我们将能够从事三次不同的扣除,这个存在被增加到它上面,形成它,作为一个集合或更加确实地说,作为一个次集合。

我们如何能个组成我们的计算?除了就是在相同的层次,在那里,我们将仅有三个集合,凭借增添到集合的这些简单的因素。换言之,α,β,γ δ,作为并没有被接纳进入集合。换言之,因为我们定义为元素,它们并不是集合,而是作为孤立,跟集合里孤立它们的东西,它们应个被计算,为了让我们拥有四的计算。为了供应5的这个数字,在五个元素的集合的层次,我们必须运作数是四的元素,作为仅是并列。但是并没有从事成为一个集合。在这种情况,这一个次集合意味着什么?我们应该注意这个事实:在集合理论,每一个元素都跟其他元素有同样价值。确实以这种方式,一致性能够从它产生。确实是因为这个事实,据说,这个场合,「区别」distinct与「定义」defined的观念代表以下。事实上,「区别」仅是意味着,「强烈的差异」,因为没有东西能个类似它。有两种品种。以同样的方式被区别的每样东西,都是相同元素。那就是它的意思。

但是我们看见什么?我们看见以下。凭借仅是从事纯粹差异的元素,我们能够看见它,也作为是这个差异的相同。我的意思是要说明,在集合理论的一个元素,如同在第二行已经被证明的,它完全相等于一个空洞的集合,因为空洞的集合也能够充当一个元素。被定义为一个元素的每样东西,都相等于是空洞的集合。但是当我们接纳这个相等时,绝对差异的相同,以接纳它作为可孤立的东西,这并没有被接纳进入类似集合的包括。我不妨说,那将使它成为一个次集合。这意味着,相同的本身被计算,在某个点。

我觉得这是极端重要。譬如,非常明确地,在柏拉图的运作的层次,它将生存形成类同。从现实主义的观点,这个普遍性,因为这个普遍性是现实。

我们所看见的是,它根本不是在相同的层次—这是我上次在万神庙的辞说所提到的东西。它根本不是在相同的层次,以下的观念被介绍。这个集合的部分的相同,本身被计算作为扮演它的角色,在集合的部分。对于我们,这件事情具有它的重要性。因为在精神分析理论,岌岌可危的是什么?精神分析理论看待这个「一」,作为被强调在它的层次的二。这个一是被重复的一。它是这个主意的意外的基础,在精神分析者的谈话当中,它用某种的重复揭露,关于什么?关于一个能指化的结构。

在另一方面,考虑到我给予的精神分析辞说的这个基模,什么被产生?将主体放置在言说的享乐的层次?所被产生的东西,跟我指明的东西,在被描述作为剩余享乐的层次,那个第一主体S1,也就是我正在建议的能指化的产物,它让我具有这个责任让你们理解它的影响。我建议要体认出什么,在所被牵涉的东西?什么是差异的相同性?它意味着什么?我们凭借不同的字母指明的某件东西,是相同的吗?凭借说这个相同,能够意味着什么?它难道不确实就是:它是独特的,从这个假设开始,从这个假设,在集合理论,这个元素的功能开始。

岌岌可危的这个「一」,主体产生,我们不妨说,就是精神分析的理想点。相反地,它确实是在重复所牵涉到东西。这个「一」作为单一,不管存在的差异是什么,存在的所有的差异,所有的差异是相等的,仅有一个差异,那就是差异。

今天晚上,我想要完成这个辞说,根据这点,一方面时间已晚,我也疲惫,都影响我。第一主体S1的功能的解释,我将它放置在精神分析辞说的条款的公式里,我将在下次的研讨班说明。

雄伯译
32hsiung@pchome.com.tw
https://springhero.wordpress.com

精神分析的知识vi

June 19, 2013

Knowledge vi

精神分析家的知识
The Psychoanalyst’s Knowledge

Jacques Lacan
雅克、拉康

4th May 1972

雄伯译

这是一个好笑的方式来度过你们的时光—但是无论如何,有何不可呢?在周末,我有时写信给你们。这是一种表达它的方式。我写信是因为我知道,在这个星期,我们将会见面。

无论如何,上个星期,我写信给你们。当然,在这段期间,我有时间忘记这个书写,我刚刚重新阅读它,在我匆促的晚餐,为了准时到达这里。

我将从那里开始。当然,这有点困难,但是或许你们将记下笔记。然后,我将告诉你们我从那时想到的这些事情,确实是更加想到关于你们。

我写下以下的东西,当然,我将永远不会让它被出版—我并不明白为什么我应该增强图书馆的内容—这个能指有两个领域。我写关于这个—我做了一个括弧—因为它被书写,你们必须注意,我的意思是,你们不应该认为,你们了解它。

这个能指作为材料material,具有两个领域:母亲maternal与数学mathematical的领域。

然后在这个括弧里,有这个母亲,她也是个材料,然后这个数学被书写。

我不能够立刻开始言谈,否则你们永远不会读到我曾经书写的东西。或许随后,我将必须回到这个区别,我正在强调的,那是领域的区别。

为了表达它们—我指的是表达本身,这是一种括弧—我并没有书写它—为了表达它们,在这两个领域其中的一个领域—我书写这个—为了依照这些领域的本身前进,因为提到这个领域的它们的超越—它仅是由它们的立场来支持—当这个开始让你们感到厌烦,请告诉我,我将告诉你们今天晚上我必须告诉你们的事情—凭借它们的立场,我书写,在事实的辞说。

对于精神分析的发现,这个「事实的」就足够将我捲入这些效应,为了让它被说,它们属于我,它们根据我的名字被指明。

L’amur,我在此指明代内容的本身,以不同方式迴响它,凭借我们所谓的东西,确实就是这个边缘,边缘的这个工具。这个边缘启发我,我书写到:Brrom brrom—ouap-ouap。 这是在过去给我们小孩的某个人的发现。这是一种高于声音的指示,l’avoix。众所周知,这个声音吠叫,这个脸色也没有如此仔细凝视。这个诡计成为一种诡计。然后,有时形成一种塗鸦的l’amerde具有污辱的意图,在报纸有关我的名字的报导。无论如何,那就是人生。作为目前自得其乐的某个人,那是有趣! 总之,那是真实。

这些效果跟能够被测量的维度没有丝毫的关系,从我所做的东西。换句话说,这是一种辞说,适当来说,那并不是我自己的辞说,我给予一个必要的维度。它跟精神分析的辞说息息相关。因为它还没有适当地被建构,理由很充分。它发现它自己需要某种的展开。那就是我自己花费时间从事的展开,从什么开始?仅是从这个事实:我的立场受到它的决定。

呵呵,现在,让我们谈论关于这个辞说,关于这个事实:能指的立场的本身在里面是非常重要。

我仍然想要发表一个谈了,考虑到你们形成这场听众。那就是,能指的这个立场根据一个经验被指明,你们每个人都能够拥有这个经验,为了让你们注意到岌岌可危的东西,以及它是多么的重要。

假如你们对一种语言了解并不是很充分,当你们阅读一个文本,呵呵,你们了解,你们依旧了解。那应该让你们稍微知道。你们知道的意义是,事先你们知道在里说些什么。

当然,结果是,文本可能自相矛盾。譬如,当你们阅读一个有关理论的文本,你们被给予一种解释,关于什么组成整数的无限的集合。在下一行,你们被告诉某件你们了解到东西,因为你们继续阅读:「你们一定不要相信,仅是因为它永远继续下去,它就是无限。」因为刚刚跟你们解释过了,这是它的本质。你吓了一跳。但是当你们仔细观看它,你们发现这个术语指明,岌岌可危的东西是deem。换句话说,你们应该做判断的东西,并不是那个。因为你们知道,整数的这一系列并没有停止。它是无限。这并不是因为它是不明确。所以,你们看出,那是因为,要就你们跳过这个deem,要不就是,你们对英文没有足够了解。你们过于匆匆理解。换句话说,你们跳过一个能指可能形成的这个基本的元素。由于这个层次的改变,你们有一阵子拥有矛盾的感觉。

你们不应该跳过一个能指,随着这个能指没有让你们停顿下来,你们了解。现在,了解总是应该自己被了解,在辞说的效果。辞说的本身组织知识的效果。这些效果已经能指的简单的阐释促使发生。精神分析所教导我们的东西是,每个天真的知识都跟在里面被实现的享乐的遮蔽息息相关—这被书写,那是为什么我跟你们朗读它—每个天真的知识提出里面所被背叛的东西的问题,关于力量的各种限制,也就是,什么?关于被赋加在享乐之上的轮廓。

一旦我们言谈,事实上,我们假定某件东西,关于所被言谈的东西。这个某件东西,我们想像事先被假定,即使千真万确的,我们仅是随后假定它。

在我们目前的知识的状态,仅是被提到言谈的这个事实,我们能够感觉到,所言谈到东西,无论是什么东西,都是享乐它的自身作为身体。享乐身体的东西,经历它,作为我已经陈述过的东西,关于这个tu able。也就是,作为tutoyable, 关于它tutoies的身体,关于这个身体,它说 tue-tole,沿着相同的脉络。

精神分析是什么?就是将被了解作为模糊的东西描绘出来,在了解当中所被模糊的东西。因为一个能指标示身体的一个点。精神分析就是所复制的东西—你们将会发现你们自己处于普通的轨道—神经症的产物。每个人对此并无异议。每位精神分析家都曾经看见过这种神经症的产物。这种神经症被归属于父母的行动,不是没有道理。仅有在父母的行动确实地被表达,它才会被获得。就是这个术语,我第三行开始的术语—从精神分析家的立场。随着它汇集朝向一个随着它出现的能指,神经症将会被规范,依照这个辞说,这个辞说产生这个主体。总之,每个创伤的父母跟精神分析家处于相同的立场。差异的是,精神分析家从他的立场,复制神经症,而创伤的父母就他而言,产生神经症时,自己并不知觉。

岌岌可危的是要复制这个能指,从神经症最强烈时产生的能指。总之,精神分析辞说的运作就是要创造一个神经症的模式。为什么?随着它已经移除掉享乐的数量。实际上,享乐要求这个特权:对于每个人,并没有两条途径来建构它。任何的复制都杀死它。它存活下来,仅是因为这个事实:它的复制是无用的,也就是相同的神经症是无用的。这个无用的复制完成这个模式的介绍。一个被完成的复制解决它,因为这个事实:那是一个被简化的复制。

当然,这总是关于我正在谈论的能指,当我谈论到yadt un ,为了延伸这个dl‘un到它的帝国的整个的幅度。因为它确实是主人能指。它必须被接近,在它的天才曾经被留置的地方,为了让它就本身而言对抗它。

这是我今年到达的这个点为什么会有用途,作为一个意外。因为我没有别的选择,除了那是「或者更遭糕ou pire」。这个数学的指称如此被称呼,因为它属于数学公式统治的秩序。换句话说,产生一种知识的东西,即使它仅是被产生,这种知识跟剩余享乐息息相关。换句话说,跟能够被测量的东西的剩余享乐。数学公式是适当地而且仅有能够教导的东西。所被教导的东西就是这个「一」。但是即使是那样,你们必须知道岌岌可危的是什么。那就是为什么今年我正在质疑它。

为将不会再继续我的朗读,我认为我朗读得足够慢,它是有点困难,为了让你们可能产生某些问题,关于我清楚拼出的每一个这些术语。那就是为什么现在我将跟你们更加自由地谈论。前天,有某个人从万神庙的最后一样东西后过来—他或许再次在这里—他前来质疑我,有关这个主题:我是否相信自由?我告诉他,他问得可笑。因为我依旧疲惫不堪,我突然离开他。但是这并不意味着,在这个时刻,我没有准备对他表达我个人的告白。我很少谈论自由,这是个事实。所以,这个问题从他的创议而来。我将会乐意知道他为什么问这个问题。

所以,我当时想要更近自有言说的东西是,当我在这个文本提到这个方式,我发现我自己处于展开精神分析辞说的这个立场,这是显而易见。因为当我认为它至少在潜力上组成我指明的这种结构,凭借辞说的术语。换句话说,凭借这个,凭借语言的这个纯粹而简单的效果,一种社会契约发生。人们注意到,尽管那样,他们并不需要精神分析。那甚至是属于通常所谓意识形态的东西。

辞说被组织的方式,为了它反向地产生社会契约,会牵涉到,在它里面被表达的每样东西,是从它的效果被组织。这确实是我如何了解我跟你们所表达的内容的方式,关于精神分析的辞说:事实上,假如没有一个精神分析的实践,关于它,我所表达的内容,没有一样会有我期望从它获得的效果。我并没有说,「它将不会有意义」。对于意义的本体的东西,将总是令人混淆。换句话说,为了建造这个桥梁,相信它正在建造一个桥梁,在一个辞说之间,因为它产生一种社会契约,跟来自于不同辞说的东西,从不同的秩序之间。

令人懊恼的实情是,当你们前进,如同我刚刚说的,用这个书写「问题是要前进」。换句话说,根据一个辞说构想是什么在它里面扮演这个「一」的角色。我有时会获得什么?假如你们容许我创造这个新词,我所做的事情是enologie。用我所表达的东西,任何人能够建构一个本体论,用它所牵涉的东西,确实超越这两个领域,我标明作为被定义,作为能指的领域。

在大学辞说,你们能够开始从事根据我的建构,创造一种模式的东西,凭借假定在它里面有一个任意的点,某种的本质因为某种理由将会成为这个崇高的价值。这是特别有利益的,对于所被建议的东西,对于大学辞说。在那里,岌岌可危的东西,依照我用它描绘出来的图表,第二主体S2,要摆放哪里?摆在真理类似物的位置。

在一个能指确实被摆放在它的位置之前,换句话说,确实根据意识形态被描绘出来。它为它而产生的意识形态,它总是具有流通的各种效果。在它的效果里,意义的存在早先于它的位置的被承认,它所建立的这个位置。

假如大学辞说根据这个事实被定义:在它里面,知识被摆放在真理类似物的位置,这能够被监视,这被证实,根据教学的特性,在那里,你们看出什么?对于所能够被展示的东西的虚假的秩序,我不妨说,几个世纪以来,用不同本体论的术语。它的高点,它的颠峰是在于它光明堂皇地所谓的「哲学的历史」,好像哲学并没有它的来源,在主人辞说的冒险与危险—很容易就是这样。那些冒险与危险有时必须被移除。哲学之所以能够百花齐放的原因,依照意识形态的观念出现的那些时刻,它充分地被肯定,好像受到质疑的原因,并不存在于别处。但是困难的是,一种辞说的表达的每个过程,特别是假如它还没有被描绘出来,它会提供一个藉口,新奇事物会有某些的早期的疼痛。

我清楚地知道,所有这一切并不容易,我仍然必须-这是我在此正在做的良好传统—我应该告诉你们更多有趣的东西。

那么,让我们谈论关于分析家与爱。

爱,在精神分析—当然,这来自精神分析家的立场—我们谈论到爱。用适当的尊敬,跟别的地方一样,爱经常被谈论。毕竟,那是爱被用来表达的东西。爱并不是最神奇的事情。但是无论如何,在我们的时代,人们时常谈论到爱。甚至更加令人叹为观止的,有段时间,人们继续谈论到爱,因为当一切被说被做,有段时间,人们可能已经注意到,尽管那样,它并没有更加成功。显而易见地,我们在言谈中作爱。因此,精神分析家,在这一切里,他的角色是什么?精神分析家能够确实让爱成功吗?我必须告诉你们,就我个人而言,我找不到任何有关它的例子。可是,我尝试过!对我而言,爱当然是一种赌注,因为我并没有傻得不知道。我希望,受到质疑的那个人并不在这里,我几乎确定!感谢上帝,我接受某位我事先知道需要做精神分析的人。但是以这个要求做基础—你们能够看出我得到的这种垃圾,为了要验证我的肯定—根据这个事实作基础。他必须不计任何代价跟那个在他心中据有地位的女人结合。当然,这个分析失败,感谢上帝,在最短的时间内。

让我们长话短说,因为毕竟这些仅是个人轶事;那是不同的事情。某一天,当我情况良好,当我愿意冒险像La Bruyere那样进行分析,我将会用真理的类似物,处理爱的关系的问题。今天晚上我们在此并不是因为这些琐碎事拖延。

岌岌可危的是,我想要回去的东西,因为我觉得我已经展开这个事情。我正在重新开始所有这些事情。我正在用手电筒提醒你们,关于精神分析经验的真理。换句话说,在精神分析的性的功能。

我仍然认为,在这一点,我已经打开即使是最耳聋的耳朵,凭借这个事实的陈述。性关系并不存在的这个事实,应该被评论。当然,这是值得的表达。精神分析家为什么竟然想像,他提到的这个基础是性?

性是真实的,这是没有丝毫怀疑。性的结构是双重,数目是「二」。不管人们怎么想,仅有两个:男人与女人。他们说,人们坚持增加这个奥弗尼人Auvergnians。那是一个错误。在实在界的层次,根本没有奥弗尼人。当我们正在处理性,岌岌可危的是另外一个性,即使我们比较喜欢相同的性。并不是因为我早先说过,关于在爱成功的东西,精神分析的帮忙是不稳定的。你们应该认为,精神分析家根本不关心它,假如我能够用这种方式表达我自己。受到质疑的伴侣是属于另外一个性。岌岌可危的东西,是某件跟他的享乐有关系的东西—我正在谈论另外一个性,第三个性,关于它,关于爱的这个徒劳的谈论parlage被陈述—精神分析家无法对它视而不见。因为对于他而言,并不在这里的这个第三者,确实是实在界。

这种享乐就它本身而言,并不是「在精神分析」之内的享乐,假如你们容许我以这种方式表达我自己。对他而言,它扮演实在界的角色。另一方面,在精神分析,他所拥有的东西,换句话说,主体,他因为他的本质而接纳他。换句话说,作为辞说的影响。我将顺便要求你们注意,他并没有让他成为主体。那并不意味着,所有这一切都仅是他自己的小观念,而是作为主体,他受到辞说的决定。他长久以来就是从这个辞说演变而来。这是所能够被分析的东西。

我想要指明的是,精神分析家根本就不是命名主义者。他并没有想到他的主体的再现表象。他必须介入他的辞说,凭借替他获得一个额外的能指。这是所谓的解释。关于并不属于他的范围之内的东西,也就是,受到质疑的东西,也就是,并不在那里的能指的享乐,在精神分析,他接纳它,因为它的本质。换句话说,确实作为实在界的秩序的生命实存。因为他对它无可作为。

有某件引人注意的东西,那就是:性作为实在界,我指的是双重,我的意思,它们有两个,从来没有人,即使是柏克莱主教也不敢陈述:每个人脑袋所构想的是一个小观念,它是一种再现表象。这是具有启发性,在哲学的整个的历史当中,没有曾经想到将理想主义延伸那么远。

关于这点,我刚刚跟你们定义的东西是这个事实:特别经过某些时间,凭借显微镜,我们曾经看出在性所被牵涉的东西。我并不是谈论到性的器官,我正在谈论有关成熟性细胞。你们应该考虑到,所有那一切资讯是欠缺的,直到Leuwenhoeck 与Swammerdam。关于在性所被牵涉的东西,人们被迫认为,性无所不在?自然,各色各样的把戏,所有那一切都是性。女性的秃鹰跟风做爱。

我们用某种方式知道,性在那里被找到,在并不相同的两个小细胞,从那里,并且藉口,关于性,当然,就在人们知道有两种成熟性细胞之前,以那个名义,精神分析家相信,性的关系存在。

我们曾经看过有些精神分析家,在文学,在我们能够说并没有被渗透的领域,在雄性成熟性细胞的闯入,他们发现在精子的闯入。再一次,在卵巢的涵盖里的zolde,他们发现某个重新受到怀疑的闯入。好像在这个并没有丝毫关系的指称之间,有了最微妙的关系,除了用最简陋的隐喻,在性交媾牵涉的东西。好像那里能够有任何东西被提到,在被描述为爱的关系的运作。换句话说,如同我在开头说过的,有许多的话语。

这确实是整个的问题。确实就是在这里,辞说的形式的进化,对于我们,更加具有指标,在岌岌可危的东西—从辞说的效果—更加具有指标,比起任何提到整体性,即使确实是有两性存在,提到始终完全被悬置的东西。换句话说,这个辞说能够表达的东西,是否包括性的关系?是或否?

这是值得质疑的东西。我已经书写在黑板上的这些小东西,也就是:(这些公式显示某些的修正)。

∃x. φx -∃x –φx
∀x φx ∀x φx

一个∃x与负∃x的对立,一个「存在着」与一个「不存在着」的对立,在相同的层次,「x的φ」与「每个x跟φx的功能」跟这个「并非全部」相一致,这并不真实。这个一个「并非全部」的新的公式—仅是如此—在右边这栏的「能够」–为了满足被描述为阳具的功能。环绕这点,我将尝试跟你们解释,在随后的研讨班。换句话说,在别的地方,用一系列的差距。它们在每个点被找到,为了用这些术语的功能假定,也就是说,在此,在以上被提到的四个点。但是不同的差距,未必都是相同的。这就是值得被强调的地方,为了给予它的地位,给所被牵涉的东西,在主体的层次,关于性的关系。

这充分跟我们显示这个点,在它的文法语言的痕迹,被描述作为主体的痕迹的效果。这充分重叠某件东西,首先仅是从逻辑被发现的东西。所以,我们从现在开始能够将我们自己,如同我曾经做的,自从我在此从事某些的呼吁以来,让我们自己连系于倾听一个能指,为了让我企图给予它一个意义。因为这是唯一的情况–理由很充分–「意义」这个术语,能自圆其说地陈述它:「这个一有某件东西。」

因为有某件东西仍然应该出现在你身上。即使没有关系存在,事实上,这两个始终是一个。这个匪夷所思的事情,精神分析家的神话已经受到抨击,多少有点理由。好笑的是,确实就是这个一,人们没有揭露出来,这个一是他们能够掌握的。

当成熟的性细胞结合在一块,造成的结果并不是两个细胞的融合。在能够发生那样的事情之前,你们需要许多的东西,为了被清空:这被称为细胞分裂。这个新的细胞被建构,从我们能够正确称呼的东西—有何不可呢?我不想要扯太远。我将不说到它们每一个的残骸—但是无论如何,它们每一个都留下某些数量的残骸。

我的天,为了从弗洛依德的笔下找到这个观念:性爱的基础—在主观性那里,你们看见这个模糊暧昧,但是我不明白为什么我不应该善用法文的语言,在基础与融合之间—性爱应该创建它自己,凭借将两个细胞形成一个细胞。这显而易见是一个奇怪的观念,从那里,当时,这个绝对是奢侈的观念继续下去。在宣导上,它是具体化身,可是我们亲爱的弗洛依德却用他整个的生命排斥它。他在「幻觉的未来」一书,用最清楚的术语跟我们显示,还有其他地方,在「文明及其不满」的许多其他地方,他跟我们显示他的厌恶,对于普遍性的爱的观念。可是,生命的基础的力量,生命本能的基础的力量,如同他所表达的,被认为完全是在这个性爱里。性爱被认为是结合的原则。

不仅是因为教导的理由,我正在你们面前提出某件东西,关于「一」这个主体。这个东西可能会被认为是在对抗这个巨大的神话,除了这个事情:它或许将会跟我们显示,不仅是将性爱驱魔—我是指弗洛依德对于性爱的信念—而且要将死亡驱魔。我们被死亡折磨得够久了。

在这方面,这并没有伤害,在不久之前并非偶然被启蒙的某件东西,我们利用一下。上次,我已经介绍过了,关于能够被考虑提到的集合理论的东西。当然,你们不要如此匆促去接纳!有何不可?因为我们对它会忍俊不住地笑起来:男人与女人也是一种集合。那并没有阻止他们每个人不能站在自己那一边。

问题是要知道,关于这个「一」所牵涉的东西,这个受到质疑的「一」,我们可能不能个从这个集合获得某种的启蒙,当然这个集合并不是为了这个而设计。

所以,因为在此我正在送出试探的气球,我仅是跟我自己建议,尝试跟你们一起看出,在此之内,它可供什么之用。我不妨说是说明,岌岌可危的东西是完全不同的东西。岌岌可危的是,这个能指必须如何处理这个「一」。当然,因为这个「一」不仅是昨天才出现。关于完全不同的两样东西,这个「一」仍然会产生,关于测量工具的某种用途,它同时是某将跟它绝对不相关的东西,个人的功能。

这个个人是亚里斯多德。亚里斯多德对于以相同方式被产生的这些事情感到印象深刻。这已经让某位其他的人感到印象深刻,某位名叫柏拉图的人。事实上,我认为那是因为他给予我们最好的东西,就是给予形式的这个观念。他甚至陈述说,形式是真实的。他必须说明,尽其所能,他对这个观念的观念。当然,另外一个人指出,形式固然美丽,但是用来区别形式的东西是这个事实:互相类似的仅是我们在某些个人身上体认出来的东西。

我们已经进入不同的形上学的领域。我们根本不感興趣,对于这个「一」被说明的方式,无论它来自个人,或无论它来自几何学的某些实际用途,无论你们对于以上所说的几何学如何增添怎样的尽善尽美,凭借考虑到均称,在柱子的高度与它的阴影的高度之间被展示的差异。长久以来,我们曾经注意到,这个「一」形成其他问题。因为这个简单的事实:数学已经有了很大的进展。我并不想要回溯我上次陈述的东西,微细的微积分,三角系列,以及用一般方式,由系列定义的数的观念。清楚出现的东西是,这个问题在此完全不同方式被提出,关于这个「一」所被牵涉的东西,因为系列的特色是这个事实:它作为整数的系列被建立。问题是要说明一个整数是什么。

我当然不是要跟你们陈述集合理论。我仅是想要强调这点,我们必须长久等待的这个点,上个世纪的结束,仅是一百多年来,人们才曾经企图解释这个「一」的功能。令人注意的是,这个集合以这样的方式被定义,它出现的第一个层面应该是,我们说,这个空洞的集合是仅有的元素:这给予你们具有一个元素的集合。

这是我们正在开始的地方,上次,我正在说它,为没有出席Pantheon演讲的那些人们。在那里,我开始探讨这个闪烁不定的主体—这个「一」的基础,凭借这个事实,证明是适当地被建构,从「一」欠缺的地方。

我大略地说明,根据教学的用途。在那里,岌岌可危的东西是要让以上所说的集合理论被了解。为了让你们理解,以上所说的集合理论并没有其他的直接客体,除了就是让它看起来像是,基数的这个专有观念如何能够被产生。经由双重-独特性的一致—我上次说明它—就在那个时刻,欠缺著一个伴侣,在两个比较的系列,这个「一」的观念出现:有一个欠缺的「一」。

Abstinence节制

June 17, 2013

Abstinence (Rule of)
= D.: Abstinenz (Grundsatz der).–Es.: abstinencia (regla de).–Fr.: abstinence (règle d’).–
I.: astinenza (regola di).–P.: abstinência (regra de).
Rule according to which the analytic treatment should be so organised as to ensure
that the patient finds as few substitutive satisfactions for his symptoms as possible. The
implication for the analyst is that he should refuse on principle to satisfy the patient’s
demands and to fulfil the roles which the patient tends to impose upon him. In certain
cases, and at certain moments during the treatment, the rule of abstinence may be given
explicit expression in the form of advice about the patient’s repetitive behaviour which is hindering the work of recollection and the working out*.

节制
依照一些规则,精神分析的治疗应该被组织,为了保证病人尽可能找到一些替代的满足,替代他的病征。对于精神分析家的建议是,他在原则上应该拒绝满足病人的要求,去实践病人倾向于赋加在他身上的角色。在某些的个案,在治疗的某些时刻,节制的这条规则可能会被给予明确的表达,用劝告的方式,关于病人的重复性的行为—因为它们正在阻碍回忆与解决的工作。

The justification for the rule of abstinence is of an essentially economic* order. The
analyst must make sure that the quantities of libido released by the treatment are not
immediately redirected towards a fresh cathexis of external objects; they must so far as
possible be transferred into the analytic situation. The libidinal energy is thus monopolised
by the transference* and deprived of any occasion for discharge other than through verbal
expression.

节制的规则的理由基本上属于经济层次。精神分析家必须确定,治疗发出的力比多的数量并没有立即重新引导朝向外在对象的新鲜清涤。它们必须尽可能地被转移成为精神分析的情境。力比多的能源因此被移情所拢垄断,并且被剥夺任何发泄的机会,除了通过文辞的表达。

From the dynamic* point of view, the treatment relies basically on the existence of
suffering brought about by frustration – a suffering which tends to decrease as the symptoms
are replaced by more satisfying substitutive behaviour. The important thing, therefore, is to
maintain or to re-establish the frustration so as to assure the progress of the treatment.
Implicitly, the notion of abstinence is linked to the whole principle of the analytic
method, in that interpretation* is its fundamental aim–not the gratification of the patient’s
libidinal demands. It should come as no surprise that when Freud tackles the question of
abstinence directly, in 1915, it is apropos of a particularly pressing demand–the one
inevitably associated with transference-love: ‘I shall state it as a fundamental principle that
the patient’s need and longing should be allowed to persist in her, in order that they may
serve as forces impelling her to do work and to make changes, and that we must beware of
appeasing these forces by means of surrogates’ (1).

从动力学的观点,治疗基本上依靠挫折导致的痛苦的存在。这种痛苦倾向于减少,随着病征被更加令人满意的替代行为取代。因此,重要的事情是要维持或重新建立挫折,为了确定治疗的进展。暗示地,节制的观念跟精神分析的方法息息相关,因为解释是它的基本目标—而不是满足病人的力比多的要求。这应该不足为奇,当弗洛依德直接处理节制的问题,在1915年,关于一个特别迫切的要求—跟移情-爱无可避免相关的迫切的要求:「我将陈述它,作为一个基本的原则,病人的需要与渴望应该被允许持续存在在她身上,为了它们可以充当逼迫她从事工作及改变的力量。我们必须知道平息这些力量,凭借替换物。

It was with Ferenczi that the technical problems posed by the observance of the rule of
abstinence were to come to the forefront of psycho-analytic debate. In certain cases, Freud
maintained, measures should be taken which tend to drive away the surrogate satisfactions
which the patient finds both within the treatment and outside it. In his concluding address to
the Budapest Congress of 1918, Freud approved such measures on principle and offered a
theoretical justification for them: ‘Cruel though it may sound, we must see to it that the
patient’s suffering, to a degree that is in some way or other effective, does not come to an end
prematurely. If, owing to the symptoms having been taken apart, and having lost their value,
his suffering becomes mitigated, we must re-instate it elsewhere in the form of some
appreciable privation’ (2).

由于遵守节制的规则,由于费仁奇提出技术性的问题,将会面临精神分析如火如荼的辩论。在某些的个案,弗洛依德主张,应该採取倾向于驱散替换物满足的措施,病人在治疗内部与外面找到的替换物满足。在他作为结论的演说,对1918年的布达佩斯的年会,弗洛依德原则上同意这样的措施,并且提供它们的理论上的理由:「虽然听起来很残酷,我们必须负责,病人的痛苦,在某些方面,有某个程度的效果。它并没有早熟地结束。由于病征已经被拆解,并且已经丧失它们的价值,他的痛苦变得缓和,我们必须在别的地方重新安置它,以某种相当轻微的形式。

The notion of abstinence is still the subject of debate. In our opinion, it is worth while
drawing a clear distinction here between abstinence as a rule to be followed by the analyst–a
simple consequence of his neutrality*–and those active measures* which he takes in order to
get the patient to abstain from certain things of his own accord. Such measures range from
interpretations whose persistent repetition makes them tantamount to injunctions, to
categorical prohibitions. The latter, when they are not designed to forbid the patient all sexual
relations, are usually directed against specific forms of sexual activity (perversions) or
specific manoeuvres of a repetitive character which seem to be paralysing the work of
analysis. The majority of analysts have serious reservations about recourse to active measures
of this type–notably on the grounds that in this way the analyst may with justice be accused
of expressing repressive authority.

节制的观念依旧是辩论的主题。依我们之见,在此值得给予清楚的划分,精神分析家通常应该遵照的节制,跟那些主动的措施之间的划分。前者是他保持中立的单纯结果;后者是他採取的主动措施,为了让病人抑制避开他自动自发的某些东西。这些措施范围从解释到各种的禁止,解释的持续的重复让它们相等于是命令。各种的禁止并不是被设计来禁止病人的各种性的关系。它们通常被引导,阻止明确形式的性的活动(变态的性活动),或是具有重复性质地明确的策略,它们似乎逐渐瘫痪精神分析的工作。大多数的精神分析家带有严肃的保留,关于诉诸于这种的主动的措施—最主要的理由是,以这种方式,精神分析家可能会理由充分地被控诉,因为他表达压抑的权威。

(1) Freud, S., G.W., X, 313; S.E., XII, 165.
(2) 2 Freud, S. ‘Lines of Advance in Psycho-Analytic Therapy’ (1919a [1918]), G.W., XII,
188; S.E., XVII, 163.

actual neurosis

June 15, 2013

Actual Neurosis
= D.: Aktualneurose.–Es.: neurosis actual.–Fr.: névrose actuelle.–I.: nevrosi attuale.–P.:
neurose atual.
A type of neurosis which Freud distinguishes from the anxiety neurosis* and
neurasthenia* made up the actual neuroses, but he later proposed that hypochondria
should be counted among them.

真性神经症
弗洛依德区别的一种神经症,跟焦虑神经症与麻醉神经症不同。这种神经症组成各种真性神经症。但是他后来建议,忧郁症应该被认为是其中之一。

The term ‘actual neurosis’ appears for the first time in Freud’s work in 1898, when it is
used to denote anxiety neurosis and neurasthenia (1a). The idea that these conditions were to
be set apart from the other neuroses had been developed much earlier, however, during his
researches into the aetiology of the neuroses, as can be seen from both the correspondence
with Fliess (2) and the writings of 1894-96 (3).

「真性神经症」这个术语第一次出现在弗洛依德著作,在1898年,当它被使用来指明焦虑神经症与麻痹神经症。可是,这些病况应该本其他的神经症分开的这个观念,更早些曾经被发展。当弗洛依德研究神经症的病因学,我们从他跟弗利斯的通信与1894-96年的著作可以看出。

a. The opposition between the actual neuroses and the psychoneuroses is essentially
aetiological and pathogenic: the cause is definitely sexual in both these types of neurosis, but
in the former case it must be sought in ‘a disorder of [the subject’s] contemporary sexual life’
and not in ‘important events in his past life’ (4). The adjective ‘actual’ is therefore to be
understood first and foremost in the sense of temporal ‘actuality’ (1b) [a sense which has
largely been abandoned by modern English usage–tr.]. In addition, this aetiology is somatic
rather than psychical: ‘… the source of excitation, the precipitating cause of the disturbance,
lies in the somatic field instead of the psychical one, as is the case in hysteria and obsessional
neurosis’ (5). In anxiety neurosis, this precipitating cause is considered to be the nondischarge
of sexual excitation, while in neurasthenia it is the incomplete satisfaction of it, as
in masturbation, which is held to be responsible.

1、 真性神经症与心理神经症的对立,基本上是病因学与病原学。在这两种神经症,原因却是是性。但是在前者的原因必须被寻找,在「主体的当代性生活的疾病」,而不是在「他过去生活的重要事件」。「真性」这个形容词因此应该被了解,首先而且重要地,以「时间的真性」的意义。除外,这个病因学是身体的,而不是心理的:「興奋的来源,困扰的突然原因在于身体的领域,而不是心理的领域,如同歇斯底里症与妄想症的神经症。在焦虑神经症,突发的原因被认为是性的興奋没有被发泄,而在麻痹神经症,原因是性的興奋的满足不完整,如同在手淫,它被认为要负责任。
2、
Lastly, the mechanism of symptom-formation* is taken to be somatic in the actual
neuroses (as when there is a direct transformation of the excitation into anxiety); so that
‘actual’ connotes the absence of the mediations which are to be encountered in the symptom formation
of the psychoneuroses (displacement, condensation, etc.).

最后,在真性神经症,病症形成的机制被认为是身体的(如同性的興奋直接转移成为焦虑);所以,「真性」内涵中介的欠缺,这个中介应该被遭遇到,在心理神经症的病症形成(替换,浓缩,等等)。

From the therapeutic standpoint, the upshot of these views is that the actual neuroses
cannot be treated psycho-analytically because their symptoms do not have a meaning that can
be elucidated (6).

从治疗的观点,这些观点的结论是,真性神经症无法用精神分析的方式治疗,因为它们的病征并没有无法被阐释的意义。

Freud never abandons this position in respect of the actual neuroses. He puts it forward
on a number of occasions, remarking that the explanation of the mechanism of symptomformation
in these cases can be left to the chemical sciences (intoxication of the sexual
substances by products of the metabolism) (7).

弗洛依德从来没有放弃关于真性神经症的这个立场。他在许多场合提出它,评论说,在这些情况,病征的形成的机制的解释,可以留给化学的各门科学(新陈代谢的药物具有激发性興奋的物质)。

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– 10 –
b. There is, in Freud’s view, more than an overall antithesis opposing the psychoneuroses
to the actual neuroses: he attempts several times to establish a thoroughgoing isomorphism
between neurasthenia and anxiety neurosis on the one hand and the various paraphrenias* or

3、 从弗洛依德的观点,将心理神经症与真性神经症相提并论的的全面的对立,不仅只有一个。 他好几次企图建立一个彻底应用的辨明,在麻痹神经症与焦虑神经症之间。
4、
2 Cf. Freud, S. Fliess papers, Drafts B and E, Anf., 76-82 and 98-103; S.E., I, 179-84 and
189-95.
3 Cf. for example Freud, S.: ‘The Psychotherapy of Hysteria’, in Studies on Hysteria (1895d);
‘On the Grounds for Detaching a Particular Syndrome from Neurasthenia under the
Description “Anxiety Neurosis”’ (1895b); ‘Heredity and the Aetiology of the
Neuroses’ (1896a).
4 Freud, S. ‘Heredity and the Aetiology of the Neuroses’ (1896a), G.W., I, 414; S.E., III, 149.
– 11 –
5 Freud, S. ‘On the Grounds for Detaching a Particular Syndrome from Neurasthenia under
the Description “Anxiety Neurosis”’ (1895b), G.W., I, 341; S.E., III, 114.
6 Cf. Freud, S. ‘The Psychotherapy of Hysteria’, in Studies on Hysteria (1895d), G.W., I,
259; S.E., II, 261.
7 Cf. for example Freud, S. ‘Contributions to a Discussion on Masturbation’ (1912f), G.W.,
VIII, 337; S.E., XII, 248. And Introductory Lectures on Psycho-Analysis (1916-17), G.W.,
XI, 400-4; S.E., XVI, 385-89.
8 Cf. Freud, S. ‘On Narcissism: An Introduction’ (1914c), G.W., X, 149-51; S.E., XIV, 82-
85.
9 Freud, S. Introductory Lectures on Psycho-Analysis (1916-17), G.W., XI, 405; S.E., XVI,
390.
10 ‘Types of Onset of Neurosis’ (1912c), G.W., VIII, 322-30; S.E., XII, 231-38.

精神分析词汇

June 15, 2013

A
Abreaction
= D.: Abreagieren.–Es.: abreacción.–Fr.: abréaction.–I.: abreazione.–P.: ab-reação.
Emotional discharge whereby the subject liberates himself from the affect*
attached to the memory of a traumatic event in such a way that this affect is not able to
become (or to remain) pathogenic. Abreaction may be provoked in the course of
psychotherapy, especially under hypnosis, and produce a cathartic* effect. It may also
come about spontaneously, either a short or a long interval after the original trauma*.

清涤
情感的发泄,凭借它,主体解放他自己,摆脱附着于创伤的记忆的情感。这样,这种情感才不会成为或始终是病因。在心理知疗的过程,清涤可能被使用,特别是在催眠之下,并且产生清涤的效果。它也可能自动自发地发生,不管是原先的创伤经过短期或长期之后。

The notion of abreaction can only be understood by reference to Freud’s theory of the
genesis of the hysterical symptom, as set out in his paper ‘On the Psychical Mechanism of
Hysterical Phenomena’ (1893a) (1a, α). The persistence of the affect attached to a memory
depends on several factors, of which the most important is related to the way in which the
subject has reacted to a particular event. Such a reaction may be composed of voluntary or
involuntary responses, and may range in nature from tears to acts of revenge. Where this
reaction is of sufficient intensity a large part of the affect associated with the event
disappears; it is when the reaction is quota of affect*. For the reaction to be cathartic,
however, it has to be ‘adequate’.

清涤的观念,仅能凭借提到弗洛依的歇斯底里病征的起因的理论,才能够被了解。弗洛依德在他的论文「论歇斯底里现象的心理机制」,发表。情感持续地附着于记忆,依靠好几个因素。其中最重要的因素,跟主体对于特殊事件的反应息息相关。这样一种反应可能由自愿或非自愿的反应组成。在性质上,范围包括从眼泪到报复的行动。当这种反应属于充分强度,跟事件有关系的情感就会消失。那时的反应就是情感的配额。可是,为了让反应获得清涤,它必须是「充分」。

Abreaction may be spontaneous; in other words, it may come about fairly shortly after
the event and prevent the memory from being so burdened with a great quota of affect that it
becomes pathogenic. Alternatively, it may be secondary, precipitated by a cathartic
psychotherapy which enables the patient to recall the traumatic event, to put it into words and
so deliver himself from the weight of affect which has been the cause of his pathological
condition. As early as 1895, in fact, Freud noted that ‘language serves as a substitute for
action; by its help, an affect can be “abreacted” almost as effectively’ (1b).

清涤可能是自动自发。换句话说,它可能发生,就在事件后不久,并且阻止记忆无法承担强烈的情感配额,以致于它变成病因。替代地,它可能是次要病因,由清涤的心理治疗所急速促成。这种清涤的心理治疗,让病人能够回想起创伤的事件,用文词表达它,然后让他自己免除情感的重量。这个情感的重量就是他的疾病的原因。事实上,早在1895年,弗洛依德注意到,语言发挥功能作为行动的替代品。凭借语言的帮助,情感能够被「清涤」,几乎是有效地。

A massive abreaction is not the only way for a subject to get rid of the memory of a
traumatic event; the memory may be integrated into a series of associations which allows the
event to be corrected–to be put in its proper place. From the Studies on Hysteria (1895d)
onwards, we find Freud speaking on occasion of the actual effort of recollection and mental
working out* as a process of abreaction in which the same affect is revived at the memory of
each of the different events which have given rise to it (1c).

为了让主体摆脱创伤事件的记忆,大规模的清涤并非是唯一的方法。记忆可能会被合并成为一系列的让事件可能被纠正的联想—被摆放在它的适当的位置。我们发现,从「歇斯底里症的研究(1895)开始,弗洛依德有时谈论到回忆的努力与精神运作,作为清理的过程。在这个过程,相同的情感被恢复,当回忆到曾经产生它的每个不同的事件。

The effect of an absence of abreaction is the persistence of the groups of ideas* which lie
at the root of neurotic symptoms; they remain unconscious and isolated from the normal
course of thought: ‘… the ideas which have become pathological have persisted with such freshness and affective strength because they have been denied the normal wearing-away processes by means of abreaction and reproduction in
states of uninhibited association’ (1d).

清涤荡欠缺的影响就是成群的观念的持续,它们位于神经症病征的根源。它们始终是无意识,并且跟正常的思想过程孤立开来:「已经变成病因的这些观念曾经持续下来,以如此新鲜及情感的强度,因为它们始终被拒绝给予正常的损耗过程,在没有被压抑的联想的状态,凭借清涤与复制。」

Breuer and Freud were concerned to identify the different sets of conditions which
prevent the subject from abreacting. They felt that in certain cases these sets of conditions
were related not to the nature of the event, but rather to the mental state of the subject at the
moment of its occurrence: fright*, autohypnosis or hypnoid state*. Alternatively, their origin
was sometimes to be found in the circumstances–usually of a social nature–which oblige the
subject to restrain his reactions. A final possibility was that there were ‘things which the
patient wished to forget, and therefore intentionally repressed from his conscious thought and
inhibited and suppressed’ (1e). These three different sets of conditions defined the three types
of hysteria: hypnoid hysteria*, retention hysteria* and defence hysteria*. It was immediately
after the publication of the Studies on Hysteria that Freud abandoned the first two of these
three types.

布鲁尔与弗洛依德非常关切要辨明阻止主体无法清涤的不同情况的集合。他们感觉到,在某些的个案,这些情况的集合,跟事件的特性并没有关系,而是跟主体的精神状态有关系,但他处于事件发生的时刻。害怕,自动催眠或催眠状态。换句话说,它们的起源有时能够在环境里被找到—通常是属于社会的性质—这些环境强迫主体约束他的反应。一个最后的可能是,有些事情是病人希望忘记的的事情,因此它们刻意地被压抑,不进入他的意识的思想,并且被潜抑与压制。」这三个不同集合的情况定义三种的歇斯底里症:催眠歇斯底里症,保留歇斯底里症,与防卫歇斯底里症。就在「歇斯底里症的研究」刚从出版不久,弗洛依德放弃这三种的前两种。

The exclusive emphasis on abreaction as the key to psychotherapeutic effectiveness is
above all typical of the period in Freud’s work which is known as the period of the
cathartic method. Yet the notion is retained in the later theory of psycho-analytic treatment.
There are empirical reasons for its survival, for every cure involves manifest emotional
discharge, though to varying degrees according to the type of patient. There are theoretical
reasons too, in so far as every theory of the cure must take into account repetition* as well as
recollection. Concepts such as transference*, working-through* and acting out* all imply
some reference to the theory of abreaction, even though they also lead us to more complex
conceptions of treatment than the idea of a pure and simple elimination of the traumatising
affect.

专门强调清涤作为是心理治疗的效用的关键,特别是弗洛依德那个时期的研究的特色。众所周知,那是清涤方法的时期。可是,这个观念在精神分析治疗的晚期理论被保留。有些实证的理由,让它保留下来,因为每个治疗都会牵涉到情感发泄的展示,虽然程度不同,依照病人的种类。也有些理论的理由,因为治疗的每个理论必须考虑到重复以及回忆。诸如移情,运作的思想与演出等观念,都暗示会提到清涤的理论。即使它们也引导我们到更加复杂的治疗的观念,比起创伤的情感的单纯简化的减少。

(α) The neologism ‘abreagieren’ seems to have been coined by Freud and Breuer
from the verb reagieren in its transitive use and the prefix ab-, which has several
meanings, particularly distance in time, the fact of separation, diminishment,
suppression etc.

这个新词「清涤」abreagieren 似乎是弗洛依德与布鲁尔自创,根据这个动词reagieren,具有及物的用途与字首ab—它具有好几个意义,特别是时间上的距离,分开,减少,压抑等等的事实。
(1) Breuer, J. and Freud, S.: a) Cf. G.W., I, 81-9; S.E., II, 3-10. b) G.W., I, 87; S.E., II, 8. c) G.W., I, 223-4;
S.E., II, 158. d) G.W., I, 90; S.E., II, 11. e) G.W., I, 89; S.E., II, 10.

精神分析家的知识iv

June 12, 2013

我说,假如我们能够说,性关系不存在,这确实并不是纯然的无知。因为这个经验,换句话说,一个辞说的风格,绝对并不是歇斯底里的风格,我用四角区分的术语铭记的风格,作为是精神分析的辞说,从这个辞说出现的东西,是迄今从未被召唤的关于阳具的功能的维度。换句话说,某件东西意味着,这并不从性的关系,这两个术语至少有一个被表现特征,在此息息相关的这个术语确实就是这个字,l’Hun。 根本不是因为它的Hun的位置被化减成为这个东西,我们用男性的这个术语描述的东西,在中文的术语,就是「阳」的本质。那确实是相反,因为凭借被提醒,应该强调意义的东西,器官的这个术语被遮蔽的意义,因为它从遥远的地方前来我们这里。它确实仅是器官的东西作为工具,为了强调事情。环绕着这个工具,精神分析的经验鼓励我们看出每样东西环绕的,关于性的关系所被陈述的每样东西。这是件新奇的事情,我指的是,回应一个辞说的出现。无可置疑,这个辞说从来没有真相显现。假如没有科学的辞说的先前出现,它本来无法被构想,因为语言被插入于数学的实在界。

我说,让这个关系标志化的东西,作为在语言深深被颠覆的东西,非常明确地,就是这个事实:不再有任何方法,如同曾经有过的,而是在一个我觉得是幻觉的维度。它不再能够被书写作为男性的本质及女性的本质。这个「不能够被书写」,它是什么意义?因为毕竟它已经被书写。假如我凭借精神分析辞说的名义,排斥这个古代的书写,你们会更加振振有词地反对我。就我而言,我也书写它,因为—这是我在黑板上一再显示的东西—某件东西宣称用书写来支持什么?性的行业的网络。

可是,这个书写仅是被授权,仅是从一个非常明确的书写获得它的形式。换句话说,让我早先被问及的问题确实爆发出来,能够被介绍进入逻辑里。换句话说,一个数学的拓扑学。它仅是从这个拓扑学的阐述的存在开始,我们才能够根据任何的命题想象,我们可能发挥命题的功能。换句话说,从被留置在那里的这个空洞的位置,某件东西被指明。用这个空洞的功能,这个主张被决定。在此,我想要跟你们指出,确实,我有时借用的东西,从数学的铭记,因为它用来替代前面几个术语。我并不是说各种的阐述,作为亚里斯多德用逻辑的风格描绘的形式。这个铭记因此,在主张的功用的标题之下,似乎能够提供给我们一个术语。这个术语很容易指明性的对立。什么是必须的呢?男性与女性的个别的功能应该被区别出来作为阴与阳,这样就足够了。确实是因为这个功能是独特的,岌岌可危的东西总是一个未知数主体x的被阉割的阳具∅,你们知道,从你们在这里的这个简单事实,会被产生—你们不可能对它没有丝毫观念—这个困难与併发症会被产生。

未知数主体x的被阉割的阳具φ肯定,这是真实的—术语的功能拥有的意义—所被提到运作的东西,所被提到性的行为的铭记,确实提到阳具的功能。那确实是因为问题是阳具的功能,无论我们从哪一边看待它,我是指从这一边或从另外一边。某件东西恳请我们询问这两个伴侣是如何的差异?这确实就是我书写在黑板上的公式所铭记的东西。

假如它证明,根据它同样支配两个伴侣,阳具的功能并没有让他们有差异。问题始终是,我们应该在别的地方寻找差异。这是为什么这些公式,被书写在黑板上的那些公式,应该质得被质疑,关于这两个层面。左边的这个层面跟右边的这个层面对立。上边的层面跟底下的层面对立。那是什么意思?它所意味的东西应该值得稍微听诊检视,我不妨说。换句话说,它应该值得被询问,首先关于他们可能会显示的东西,关于某种的滥用。

显而易见地,那并不是因为我使用一种说明,将数学突然变成我完全相同使用的逻辑诉组成的说明。我首先对评论将是在于显示:事实上,我使用它的方式是如此,以致于用命题逻辑的术语,根本无法表达。我的意思是,这个变数,所谓的变数,换句话说,屈服于论点的东西,是某件完全由这个四角关系的形式指明。在这个四角关系的形式之下,论点跟功能的关系被提出。

仅是为了介绍岌岌可危的东西,我将提醒你们,在命题的逻辑,在前头,我们拥有四个基本的关系,还有其他关系。这四个基本关系是逻辑命题的基础,它们分别是否定,连接,分裂与暗示。还有其它关系,但是这些最重要的,所有其它的关系都会回归到它们。我正在提出,我们论点与功能的立场被书写的方式是这样,以致于被铭记作为否定的关系,凭借它,所被提出作为真理的东西,仅能够被「虚假」这个字词所看见。呵呵,确实地,在此这并无法自圆其说。因为你们能够看出,无论它处于什么层次,我指的是低层次与高层次,功能的陈述,换句话说,那是阳具,功能的陈述被提出,要就是作为真理,要不就是作为被摆放到一边。因为毕竟真实的真理,确实无法被书写的东西,但是在此它仅能用考验阳具功能的形式来书写。换句话说,「阳具的功能就是性关系的基础,这并不真实。」在两种的情况,在这本身是独立的两个层次,问题根本就不是让其中一个成为另外一个的否定,而是相反地,让其中一个成为另外一个的阻碍。相反地,你们所看见正在被分裂的东西,确实是「存在着」与「并不存在」。一方面,这是一种「全部」「每一个未知数主体x」。换句话说,所被阳具的功能定义的东西的领域。在阳具的功能的论点的立场的差异,确实就是,「并非每个女人都被铭记在它里面」。你们清楚地看出,根本不是其中一个跟另外一个对立作为否定,完全相反地,根据它们的存在,确实作为否定,存在着一个未知数x,能够被维持,在阳具功能的超越的地方。在另一方面,并没有一个未知数x,理由很简单,无论理由多么充分,女人无法被阉割。在某个层次,在性的关系,确实被禁止给予我们的东西,在阳具的功能的层次,确实是因为对于这个「全部」,对立著这个「并非全部」。所以在作为男性的左边与作为女性的右边,有分裂的可能。这根本不是否定的关系强迫我们选择。相反地,我们根本不需要选择,而是必须分裂。这两边合理地互相对立。

在否定之后,我谈论连接。连接,我将没有必要,为了解决它在这个场合的重要性,除了就是发表这个谈论,我希望这个谈论,在此有足够的人们,他们本来会大略地翻阅一本逻辑的书,这样我就不需要坚持,连接确实以这个事实作基础.。连接具有价值,仅是根据这个事实:两个命题能够同时为真实。这确实是无论如何,我们都无法被给予在黑板上书写的东西。因为你们清楚地看出,从右边到左边,并没有认同,确实地,问题是所被提出作为真实的东西。换句话是,未知数主体x的被阉割的阳具φ,确实是在这个层次,普遍性无法连接一块。左手边的普遍性仅是跟另外一边对立,跟右手边对立。根据这个事实,没有无法被表达的普遍性。换句话是,关于阳具的功能的女人,仅是根据这个事实定位:「并非全部」隶属于它。奇怪的是,因为分裂不再成立,假如你们回想一下,这个安排具有价值,仅是根据这个事实:这两个命题无法同时为虚假,它们不可能同时为虚假。无可置疑地,我们将会说,它是最强或是最弱的关系。它无可置疑是最强的关系,因为它是最困难处理的关系。因为最小量的关系是需要的,为了有分裂存在。为了让分裂使它有效,其中一个命题应该是真实,另外一个命题为虚假。当然,两个命题都是真实,这补充我所说的「其中一个命题真实,另一个命题虚假」。或许是「一个命题虚假,另一个命题真实。」因此至少有三个连接的情况,分裂能够成立。唯一它无法承认的事情是,两个命题都是虚假。

现在,我们在此拥有两个功能,作为并非是真实的真理—我早先告诉过你们—换句话说,在上方的那些功能。在此我们似乎掌握某件给予希望的东西,也就是说,至少,我们将会已经表达一种真实的分裂。现在,请注意所被书写的东西,我将有机会表达,用让它鲜活的方式。那就是,确实仅是从一边,这个未知数主体x的被阉割的阳具φ,具有否定的迹象在它的上方。也就是说,因为这个阳具并没有发挥功能,性的关系会有机会,我们已经提出,对它而言,存在著一个未知数主体x。现在,在另外一边,我们拥有什么呢?没有另外一边存在,所以我们能够说,可能是风格的东西的命运,在这个风格之下,男性与女性的差异,男人与女人的差异可能被维持,在言说的主体的情况,我们拥有这个可能性,应该如下:假如在某个层次,有不协调,等一下我们将会看出我是什么意思—我是指在普遍性的层次,这些普遍性并没有被支持,被它们其中一个的不一致所维持。当我们将功能的本身放开一边时,会发生什么事情?事实上,假如一方面,我们假定,存在着一个未知数主体x,满足一个被否认的未知数主体x的被阉割的阳具φ,在另一方面,我们拥有这个明确的说明,没有一个未知数主体x,我阐述过来,凭借说:即使理由再充分,女人无法被阉割。但是确实地,仅是这个陈述,没有一个未知数主体x,也就是在这个层次,分裂会有机会被产生:在一方面,我们仅有这个「一」–或至少我所提出的东西,用至少是「一」的术语。在另一方面,这个关系并不存在,也就是,「一」跟「零」的关系并不存在。

确实地,在这个层次,性的关系可能有一个机会,根本无法被实现。但是为了被希望超越阳具功能的这个废除,凭借将它放置一边,我们仅是找到两性中的其中一个,作为一种生命实存,我敢这样说。确实是这个事实,显而易见地,我们带给这个经验。你们正看见它被陈述,用这个形式:女人产生的形式,根据这个事实:对于女人而言,这个普遍性产生阳具的功能。你们知道,在那里,女人参与,呵呵,这是唯一太过于普遍性经验,以致结构被遮蔽—但是女人仅是凭借想要它而来参与它。

—将它从男人那里拿开
—或是,我的天,她从男人那里,要求它的服务,在「或者更糟糕」的情况—请不要误解它—女人将它恢复给男人。
但是确实地,这并没有让它普遍化,即使是根据这个事实:这个「并非全部」的这个根,她隐藏一个根阳具的享乐不同的差异的享乐。这个享乐被描述为是女性所有,它根本不依靠男性的享乐。

假如女人「并非全部」,那是因为在此的享乐,就它而言,是双重性。这确实是泰瑞希亚斯揭示的东西,当他回来,凭借天神宙斯的恩典,他有段时间曾经去到Therese。自然会有我们知道的这些结果。事实上,这些结果出现那里,如同被展示的,我不妨说,能够被看见—请不要误解—为了让伊狄浦斯跟他们显示,什么正在等待他,因为就他而言,他曾经确实存在过,作为拥有崇高地位的人,是由于命运捉弄的结果。在这个命运作弄里,他的伴侣支持他,关于她正在提供给他作为享乐的东西的真实特性。或是确实地—让我用不同方式表达—因为缺乏这个事实:他的伴侣要求他拒绝她正在给予他的东西。这显而易见地证明,但是在神话的层次,这个事实,为了存在作为逃避阳具功能的层次的人,除了她,没有另外一个女人,确实本来不应该存在。

你们瞧!为什么这个「本来不应该存在」?为什么要有这个乱伦的理论?这使得我有必要从事探讨这个途径,「父亲之名」的这个途径。在那里,确实我说过,我本来永远不会再牵涉进去。那就是它的情况,因为偶然地我重新阅读,因为某个人要求我重新阅读,在今年的第一次演讲—你们记得—在圣安妮医院。这确实就是为什么我回头谈论它,我重新阅读它,它值得重新阅读,它很经过起阅读。它甚至具有某种的尊严,我将出版它,假如我还有出版任何东西,我做不了这个主!其他的人将必须出版某件属于我的东西,让我感到鼓舞。假如我出版它,你们将看出,我多么用心在描绘它们—但是,我已经一直在说这个有五年了—描绘某些的铭记,特别是父亲的隐喻,这个专有名字。那里有一切必须要的东西,为了,使用圣经,我们能够给予意义,给我演说的内容这个神秘的作品。但是我将永远不会再做一次。我将永远不会再做一次,因为毕竟,我能够满足于阐述事情,在逻辑结构的层次,毕竟,这个逻辑结构拥有它自己的权利。

我想要告诉你们的内容是,被禁止的未知数主体x的这个∃,换句话说,并不存在任何其它一个,在某个层次,在这个x,性关系的存在,将会有一个机会;这个heteros作为缺席,它根本不需要说女性的性的特权。它仅是指示著我的图形的东西—我正在说,因为它有它自己的小命运—我用O这个能指书写的东西。那意味着:大他者,无论我们从任何地方看待它,大他者是缺席,从这个时刻,岌岌可危的是这个性的关系。

当然,在阳具功能的层次,仅有这个杂音,我刚刚提醒。换句话说,在一方面跟另外一方面,目前,我们并不是在相同的立场。也就是说,在一方面,我们让普遍性以根阳具的功能的关系作为基础;在另一方面,这是一个偶然的关系,因为女人并非「全部」。

我因此正在强调,在这个关系的上面的层次,这个关系以消失作为基础,其中一位伴侣的存在的消失作为基础。这让文字的铭记的位置成为空无。它根本不是任何一方面的特权。仅是为了要有一个性的基础,如人们所说,他们必须要有两个。零与一,无可置疑地给出二,在象征的层次给出二,因为我们同意,生命实存根源于象征。这就是定义言说主体的东西。

他确实是某件东西,或许的确,他并不是他的本质的东西。只是这个生命实存绝对无法被掌握。他更加无法被掌握,因为他被迫,为了支持他自己,他被迫凭借象征而前进。显而易见,当他来到这个生命实存,这个生命实存仅是象征,它确实就是这个没有生命实存的生命实存。在那里,根据你言说的这个简单的事实,你们都参与。但是相反地,千真万确的是,所被支持的东西是生命实存。因为存在就是没有生命实存,换句话说,它依靠他者。这确实是你们生命实存所在,大家都从某个角度来看,凭借存在来看。但是关于你们生命实存关注的东西,你们并没有那么自在!否则你们不会用那么多的精神分析的努力,来寻求对它的确定。

在此,显而易见有某件完全是原创的东西,在逻辑的首先出现。在逻辑的首先出现中,有某件东西相当引人注意。那就是亚里斯多德显示的困难与摇摆,关于特别命题的这个地位。这些都是在别的地方曾经被强调过的困难,我没有发现的困难。对于那些想要提到它们的人们,我将劝告他们阅读Cahiers pour l’analyse 第10章。在那里,有一篇小文章,某位名叫Jacques Brunsweig 所写,对这个议题处得很好。他们将会看见亚里斯多德面临的这个特殊性的困难,被强调得淋漓尽致。因为确实地,他看见那个生命实存根本无法被建立,除了在普遍性之外。这确实是为什么他定位生命实存,在特殊性的层次。这个特殊性根本就不足够来维持它,即使它给出它的这个幻觉,由于「某些」这个字词的使用。

显而易见,相反地,因为被描述为数量词的阐释的结果—凭借被留下的痕迹,被描述为数量词,在哲学的历史,根据这个事实:某位名叫阿普留斯的人,他是一位品味不高的小说家,确实是一位放任的神秘主义者,他名叫阿普留斯,如同我告诉过你们,他写「黄金驴」–有一天,阿普留斯介绍这个事实:在亚里斯多德,让更多的人与某些的人关心的问题,是属于数量的层次。根本不是那么一回事。相反地,仅有两个不同的风格,对于我所谓的象征的具体表现,请容许我稍微临机发挥。换言之,进入日常生活的东西,在每种语言,都有所谓的「全部」与「一些」。这确实会强迫我们提出:语言应该仍然拥有一个共同的根源。因为各种语言在它们的结构上深深的差异。那确实一定是因为跟某件不是语言的东西有关系。

当然,我们在此能够了解,人们发现事情有点麻烦。人们想像,他们理解作为语言的这个超越,仅能够是数学,因为它是数目,而岌岌可危的东西却是数量。但是或许确实地,但是或许难道不就是适当言说的数码,在语言容下进入的整个现实中,仅是凭借能够掌握这个零与一?似乎是沿着这个途径,才能够进入实在界。仅有这个实在界才能够是语言的超越的东西。换句话是,它才能够是这个领域,在那里,象征的不可能性能够被阐释。

事实上,就它而言,能够进入语言的这个关系,能够进入语言,假如它确实是以性关系作为基础。它因此不能个面临零与一,这将会发现,将会很容易保证它的反思,在弗瑞吉的数目的逻辑起源所建构的反思。

如同我告诉过你们,或至少指示过,在这个逻辑的起源引起困难的东西,也就是,确实就是这个差距,我跟你们强调的,在数学的三角形,在零与一之间,有一个差距复制它们的对立,用面对的术语。可能介入的东西已经存在那里,仅是根据这个事实:我们在此拥有第一个配对的本质,这能够仅是第三个,这个差距本身,就是这两个剩余的东西。这是某件必须要提醒的东西,凭借某件更加危险的东西,让它存在于精神分析当中,比起伊狄浦斯的神秘的冒险。那些神秘的冒险本身并没有任何的困难,因为它们令人赞赏地作为这个必要性的结构。在某个地方,应该至少要有一个「一」,超越阳具的掌握所牵涉到东西。原始父亲的神话就是意味着这个东西。在神话里它充分地表达,这样我们才能够容易地使用它,除了这个事实:我们发现它被逻辑的结构肯定,我提醒你们的结构,凭借在黑板上被书写的东西。

在另一方面,确定没有一样东西会比这种混淆更加危险了,关于这个「一」所牵涉的东西的混淆。这个「一」,你们知道,时常被弗洛依德召唤,作为指示性爱的本质所牵涉的东西。性爱被认为确实由这种融合组成。换句话说,生命力比多被认为是这种的本质。从这个二,这个本质将倾向于形成一个「一」。感谢上帝,为了跟古老的神话一致,从神秘的观点,那神话确实是有效的,它被认为是世界的其中一个紧张依靠的东西。换句话说,仅是为了成为「一」,这个神话确实是某件仅能在幻觉的领域发挥功能的东西。适当而言,它跟我们精神分析经验我们遭遇的任何东西,没有任何关系。假如有某件相当专利的东西,在两性之间的关系,精神分析不仅表达它,而且是被设计要彻底地运作它。假如确实有某件东西,在这个关系引起困难,那确实就是男人与女人之间的关系。在那里们,没有任何东西类似某件自动自发的东西,确实就是在我早先提到的领域的外面,追根究底,作为是某种动物的神话的基础。性爱根本没有倾向要成为这个「一」。根本就没有!

以这种措施,以这种功能,在这两个层次所被牵涉的东西的确是表达,根据这个事实:仅是在不协调当中,两性的对立建立基础,因为它们根本就无法从普遍性建立。相反地,在生命实存的层次,确实就是在于取消的这种对立,其中一个功能的空洞化,作为是他者的功能,语言的表达的可能性隐藏的空洞化,这是我觉得是必须要强调的东西。

请注意,当我早先连续地跟你们谈论关于否定,关于连接与分裂,我并没有追根究底,对于暗示所牵涉的东西。显而易见,再一次,就暗示而言,它仅能在这两个层次之间发挥功能,阳具的功能与将阳具搁置的功能。现在,在分裂所被牵涉到东西,没有一样,在较低层次,在普遍性的明确的不足够的层次,没有一样东西暗示那样,没有一样东西要求,它应该是「假如与只要」,生命实存的同时晕眩,在较高层次被产生,它有效地被产生。较低层次的不协调被要求,确实互惠地被要求。

在另一方面,我们看见的东西,再一次在那里发挥功能,以清楚但是分开的方式,较高层次与较低层次的关系。这个要求,至少「存在在一个人」,这个一似乎被表达,在女性的层次,它被指明作为「并非全部」,一种双重性。在这个唯一的点,双重性有机会被代表。仅有在这里有一个要求,我可以描述为无缘无故。没有一样东西要求这个「至少一个一」,除了这个独特的机会—再一次,它有必要应该被演出—关于这个事实:某件东西在另一方面发挥功能。但是作为一个理想的点,作为让所有的人们到达它的点,凭借什么?凭借认同。在此,仅有一个逻辑的必要性,它仅有在赌注的层次被要求。

但是另一方面,请注意,它所造成的结果,关于这个被禁止的普遍性—这就是为什么这个「至少一个」,凭借它,父亲之名,神秘的父亲之名受到支撑,是无法免除的。在此,我正在提出一种瞥见,对于这个功能是欠缺的这个一,对于品种与分类是欠缺的这个一。就是从这个意义,这并不是偶然的,这整个的辩证法被疏漏,在亚里斯多德的形式。

未知数主体x的生命实存∃,在哪里发挥功能?这个「至少存在着一个一」,它并不是阳具功能的奴隶。仅是由于必要性,我将谈论到一种正陷于绝望的类型,从某件东西的观点,这个东西甚至没有受到普遍性的定义的支持。但是相反地,请注意,关于这个被标记为未知数主体是x的被阉割的阳具φ的∀的普遍性,每位男性都是阳具功能的奴隶。那么,这个「至少一个一」是什么意思?它发挥功能,为了逃避它?我将会说,它是一个例外。确实就是这个场合,当所被说的东西,并不知道它说什么,「例外证明规则的存在」这句格言,在此支持我们。耐人寻味的是,仅有凭借精神分析的辞说,由于这个例外的存在,一个普遍性才能找到它的真实的基础。这个真实的基础保证,无可置疑地,我们能够区别作为这个基础的普遍性,不同于以上所说的普遍性的哲学的传统已经通俗的使用。但是有一个独特的事情,我重新发现,凭借要求,因为由于一个古老的形成的结果,我对中文并非完全不懂。我要求我的一位亲爱的朋友提醒我,某件我明显曾经相当保持作为痕迹的东西,有必要请懂得中文母语的人替我证实一下。这确实是奇怪,在中文,「所有的人」的展示,假如我能够用这种方式表达我自己,岌岌可危的东西是TO的表达,我将不跟你们书写在黑板上,因为我累了,或是较古老的表达,被发音为Tchia。无论如何,假如你们发现那很有趣,我将仍然替你们写出。

你们能够想象,我们能够说,譬如,「每个人都吃」。呵呵,那被说成、、?「每」坚持确实在那里,假如你们对它有任何怀疑,「个」这个数字跟你们显示,它们被计算。但是这并没有给出「全部」,所以我们再填加「都」,意味着没有例外。

当然,我还可以跟你们引述其他东西。我能够告诉你们,「所有的士卒被歼灭」,他们都死亡。在中文,他们说:「士卒悉遭斩首」。

我们从内部看见正在被展示的这个「全部」,以及仅有在包括当中找到极限的这个「全部」,被从事成为越来越大的集合。在中文的语言,我们从来不说「」,也不说「」,除了想到作为内容岌岌可危的整体性。

你们可能对我说「没有例外」、但是,当然,就我们而言,我们所发现的东西,在我跟你们表达的东西,在此作为独特性存在的一种关系,关于普遍性的地位,它从事一种例外的人物。但是而且,这个观念不仅是我早先所说的「他者的空无」的相关。

我们进展的这个方式,在类别的逻辑,我们曾经创造了集合。类别与集合的差异,是当类别是空洞时,就不再有类别。但是当集合是空洞时,依旧还会有空洞集合的这个因素。这确实是为什么,再一次,数学产生逻辑的进步。

这就是我们能够的地方,因为我们正继续谈论,但是不久将会结束。我告诉你们,那是要在此看出,对于大他者,大他者的伴侣牵涉的东西,这个生命实存的功能的单边性质,因为它「没有例外」。这个「没有例外」,由黑板上右手边的部分的这个未知数主体x的没有生命实存所指示。换句话说,这里并没有例外。这是某件没有平行,均称的东西,具有我早先所说的「至少是一个」的「绝望」。另外一个要求是以这个事实作基础:当一切都说都做了,男性的普遍性能够以这个确定作基础:并不存在着曾经被阉割的女人。对于男人而言,这个理由似乎显而易见。只是你们知道,这个事实上并没有任何要求理由的意义,因为这是一个相当无缘故的确定。换句话说,我早先所提醒的,关于女人的行为,充分显示,女人跟阳具功能的关系是相当主动。仅是在这里,如同早先,假如这个假定是以这个确定作为基础,问题的确是这个不可能界—比实在界更加完整的不可能界—尽管这样,这并没有动摇我所谓的推测的脆弱性。因为无论如何,女人并没有确定它,在普遍性的存在。因为以下简单的理由:事实上,极限的相反,也就是说,没有东西,没有例外。没有例外的这个事实,并没有确定普遍性的存在。这个普遍性免强被建立,凭借这个事实:它是不协调。它并没有确定女人的普遍性。这个的「没有例外」,根本就没有给予一些「全部」具有一致性。当然,它更没有给予所被定义作为「并非全部」,作为己经是双重性。

你们瞧!我希望,对于你们,这始终是作为一个必要的连繫,跟我们后来将会企图的东西,在陡削的攀爬。假如确实地位们被引导前进,沿着这个途径。在那里,这个奇怪的东西的暴发应该严重地受到置疑。换句话说,这个「一」的功能。人们问及许多事情,关于所被牵涉的东西,在动物的精神。这仅有对我们这里有所帮助。毕竟,作为一种镜子的指称,在这个镜子前面,我们乾脆俐落地否认,如同在所有的镜子前面。

有某件东西,我们能够询问我们自己:对于动物,有一个「一」存在吗?

这个「一」定出现的这个逾越的层面,假如我们将会被引导到别的地方,为了展开,这确实就是这个理由,长久以来,我曾经邀请你们,重新阅读柏拉图的「巴门

精神分析家的知识vi

June 3, 2013

精神分析家的知识33

我很抱歉。这是第一次我迟到。我告诉过你们,我生病了。你们在这里,我也在这里。确实就是为了你们。我说这话的意思是,虽然受到些微高烧及药物的影响,我异常地健康。所以,假如这个情况突然改变,我希望那些长时间听我演讲的人们,将会跟新进来的人们解释,这是第一次,我第一次发生这样的情况。

所以今天晚上我将尝试探讨你们所期望的东西。你们在此所期望的东西,我曾经告诉过你们,我是自娱娱人。并没有绝对的必要,我始终停留在相同的语调。我希望你们不要介意。确实并不是因为我异常的状态。确实是因为我今天晚上打算告诉你们的东西,具有这样的脉络。

显而易见地,在别的地方,我并没有让听众如此容易听懂。假如在此有些人—我能够看见一些—还记得我上次所谈论的内容。总之,我谈论到我用博罗米恩环结总结的这个东西。我是指三个环结的锁链,将其中一个环结跟这个锁链脱离,其他两个环结,会有一瞬间无法结合在一块。从那里会产生什么?我被迫跟你们解释它,因为毕竟我并不确定,我仅是以简陋方式提出,对于你们所有人,那就足够。

这意味著一个问题,关于无意识的辞说的情况是什么。它意味着一个问题被提出,关于语言是什么。实际上,这个问题还没有被解决。语言应该根据它的文法来克服—在那个情况,它确实跟拓扑学息息相关。

X: 拓扑学是什么?

拉康: 拓扑学是什么?问者何许人! 拓扑学是具有数学定义的东西。拓扑学首先用非尺寸计量来克服的东西,凭借用形状来安排的东西。适当地说,对于这些种类的弹性的圆圈的情况形成我的:

「我要求你们拒绝我正在提供给你们的东西」!

每个人都是某件封闭而又弹性的东西,它仅能跟其他东西连接才能自圆其说。没有一样东西能够仅靠自己而成立。这个拓扑学,凭借它的数学的介入,跟关系息息相关。这确实是我上次的研讨班证明的—它跟纯粹意义的关系息息相关。换句话说,因为这三个术语,我们看出,第三个的存在在其他的两个之间建立关系。这是博罗米恩环结的意思。

还有另外一种方式来克服语言。当然,这是一种当代的事情。它是目前,因为这个事实:某位我提到名字的人—我偶然地提到他,就在雅克森偶然提到之后,我以前就认识他。那是某位名叫雷尼、汤姆的人。总之,这个人企图克服语言的这个问题,从语意学的角度,他确实在那里展开某些的途径。换句话说,并不是从能指化的组合,因为纯粹数学能够帮忙我们构想它的本身,而是从语意学的角度。换句话说,也有点诉诸于数学,为了找到某些的曲折。我补充说,某些的形状能够从这些曲折推论出来。某件东西让我们能够构想语言,我不妨说,作为像是物理的现象的回声。譬如,它先从实实在在就是一种迴响现象的沟通,有某些的曲折将会被建构。因为它们在某些的基本的关系能够成立,这些曲折被发现聚集在一块,被同质化,我们不妨说,被收纳进入相同的括弧。从那里,结果会有各色各样的文法的功能。我觉得,以这种方式构想事情,已经有一种阻碍。事实上,我们被迫在「动词」的相同的术语之下,放置不同种类的动作。为什么语言会在相同等范畴的功能里,以某种方式聚集一块呢?这些范畴功能的起源仅有在不同种类的出现时,才能够被构型。可是,这个问题始终悬而未决。

在考虑那种语言时,确实有某件东西无限令人满意。基本上,它跟语言的拓扑图形的起源息息相关。我相信我能够解释这个拓扑图形的起源,根据这个事实:它基本上跟在言说的人的某件来自性的这个角度的东西息息相关。无论言说的人是因为某件发生在性的事情而言说,因为他是一位言说的生命。这件事情,我将节制不去解决,而留给你们去处理。

所牵涉的事情的基本基模,今天晚上,我将在你们面前尝试稍微更加深入探讨如需。被描述为「性」的这些功能被定义,因为我们对它略有所知—即使凭借经验,我们对它略有所知。根据这个事实:性有男女两种,无论一位著名的作者是什么性别,我应该说,在某个时间,在她写作所谓的「第二性」这本书之前。凭借某种的定向,她相信—事实上,我还没有开始要教导—她相信她应该先跟我商量一下,才写作「第二性」。她打电话给我,告诉我,无可置疑地,她需要我的劝告,为了澄清精神分析对于她的著作的贡献是什么。因为我跟她指出,精神分析确实至少需要—这是至少,因为我二十年来一直在谈论,这并不是偶然—要我替她解析这个问题,至少需要五到六个月。她跟我指出,当然,这没有问题,因为一本书在讨论中应该等待那么久。文学创作的法则就是这样,她觉得她应该排除跟我拥有超过三到四次的会谈。这样说之后,我婉拒这个荣幸。

在跟你们提出的这个过程,有段时间,确实是从去年以来,我的生命本质的基础,确实就是这个事实:并没有第二性。从语言发挥功能的这个时刻开始,就没有第二性存在。或者用不同方式说事情,关于所谓的异性。确实就是这个字词「异性」。这个术语过去在希腊文常说「他者」。确实就是在这个立场,在言说的生命主体,所谓的性的关系,掏空它自己作为生命实存。确实就是这个空无,它提供给予这个字词,我所谓的大他者的轨迹。换句话说,前述的字词的影响被铭记。我并不是在建构我已经说过的话。因为毕竟,在这里那还耽搁我们,用某些字源学的指称。在某些希腊语的方言,「异性」被说的方式,我甚至节省你们的麻烦,命名为ateros,这个heteros(异性)跟deuteros息息相关,确实标记在这个deuteros,在这个场合,我不妨说,它是闪烁的。

显而易见地,这似乎令人惊奇。因为显而易见,经过某些时间,这样一个公式—因为我并不知道是否提到这个时间,当它被阐释的时间。这样一个公式确实是被忽略的东西。我仍然宣称,我在你们面前主张—这是你们在黑板上看见的—这是精神分析经验贡献的东西。为了这个,让我们回忆一下我们可能拥有的观念依靠什么,不是异性恋的观念,因为总之它命名得贴切,假如你们遵循我刚才跟你们提出的—而是双性恋。

关于前述的性,在我们所陈述种到达的这个点,我们拥有什么?我们所提到的东西—你们一定不要相信,这是不证自明的—我们提到的东西,是一个被认为是动物的模式。因此有一个关系,在两性与性交媾的动物形象之间的关系。对于我们而言,这似乎是充分的模式,对于关系所被牵涉的东西。同时,属于性的东西,被认为是需求。这未必总是这种情况—请相信我,决非是如此。我并不需要提醒「知道」是什么意思,在圣经对于这个字词的意义。自古以来,nous跟某件东西的关系,将会经历一个被动的印记,它以不同方式被铭记。但是无可置疑地,它最通常的希腊的名称是ule。自古以来,从精神被产生的关系的风格被认为是某件根本不仅是动物关系的模式,而是生命实存的基本风格,跟被认为是这个世界的东西。有很长一段时间,中国人诉诸于两个基本的本质,它们各别是阴性的本质,他们称之为「阴」,相对于这个「阳」,无可置疑地,我恰巧书写在底下。

假如有一个关系能够被表达在性的层次,假如有一个关系能够被表达,在言说的生命主体,它应该被陈述—这就是问题—关于相同性的所有的那些人,对异性的所有那些人。这显而易见是跟我们建议的这个观念,在外面成处于的这个时刻,在提到我所谓的动物的模式。在其中一边,每个人都性向,对于异性的所有其他的人,都是真实的。你们因此看出,这个陈述在形式上被陈述,普遍性的重要的语意的形式。在我所说的「每个人」被「任何人」或被「任何其中一个人」取代,我们将会完全处于所建议称呼的秩序。在这个条件式 你们应该题认出某件属于我的「可能不是类似物的辞说」的回声的东西。呵呵,凭借用「任何其中一个人」取代「每个人」,你们将会是正确的,进入这个事实的犹豫不定:它被选择,在每个「所有」,为了回应所有其他的人。

我使用的这个「每个人」首先仍然拥有这个效果,提醒你们,毕竟,如我所说,这个有效的关系一定会召唤这个「一对一」的领域,「对于每个他或她自己」的领域。这种双–个体的对对应,迴响我们所知道的东西。换句话说,必须要让数目具体化。让我们注意以下,那就是,我们无法从一开始就减少这两个维度的存在,我们甚至说,动物的模式确实就是动物性的幻想暗示的东西。假如我们没有拥有这个动物的模式,即使这个选择是要遭遇,这个双-个体的配对就是出现在我们身上的东西。换句话说,有两个动物在一块交媾。呵呵,我们将不会拥有这个基本的维度。它确实是,这个遭遇是独特的。这并非偶然,从这个,仅是从这个,这个动物性的模式被激发。让我们称这个为灵魂与灵魂的遭遇。任何知道言说主体的情况的人,没有理由大惊小怪,这个遭遇,从这个基础开始,确实将必须被重复作为独特性。在此没有需要运用到品德的维度。在言说主体的情况,发送作为独特性的必要性。它被重复,就是这个事实。这确实就是为什么,我所谓的动物性的幻想被激发,并不是从动物的模式。换句话说,这一个幻想在此有话要说,语言并不存在。显而易见地,在精神分析领域,这个幻想相当耐人寻味。

是什么给予言说主体的性关系的这个幻觉?那就是唯物论,行为的普遍性,有效地属于群体性质,在两性之间。我已经强调,在性的追求或猎取,如你们所希望,男孩们互相鼓励,女孩们,她们喜欢从事它,只要对她们有利。我正在谈论的,是原生动物的标记。就我而言,但是它并没有解决任何事情。因为我们只有反思一下,我们就会从它里面看出一个相当可疑的倒转,将不会长久自圆其说。为了在此更加坚持,坚持最基本的经验—我的意思是指确实属于基本的立场的经验—精神分析经验。我将提醒你们,想像界是我们重新建构的东西,在动物的模式。我们重新建构,当然是依照我们自己的观念,因为显而易见,我们仅能够凭借观察重新建构它。但是在另一方面,我们拥有一个想像界的经验,这个经验并不是容易的经验。但是精神分析让我们能够将它延伸。简单地说,要我让自己被人了解,对我而言并不困难。假如我提出—我将要立刻简单概述它—这是残酷的,必须说出它—呵呵,我的上帝,在每一个性的遭遇,假如有一件东西,精神分析让我们能够提出,那确实是另外一种存在的某个轮廓,「团体的性」这个通俗术语,并没有绝对地被排除。这个指称本身并没有决定性的东西,因为毕竟我们能够摆出认真看待的态度,然后说,在此确实是异常行为的献祭标记,简言之,好像正常行为会被定位在别的地方。当我提出这个术语时,我刚刚用这个粗俗的术语强调的这个东西,我确实并不是尝试要激发你们身上的色情抒情曲。只要它具有一点的唤醒的价值,这至少给予你们这个维度,并不是可能会有性爱的回声的这个维度,而仅是单纯是唤醒的维度。我在此,确实并不是要以此娱乐你们。

让我们现在尝试展开所被牵涉的东西,在我们的情事的普遍性的亲属关系。换句话说,凭借这个陈述,各种客体应该被区分成为两个「全部」,具有对立的相等。我刚刚让你们理解,并没有需要个别的人区分两半。我将补充说,我相信我能够维持我必须提出的东西,仅是从配对的双-个体。这些是将成为的东西,假如可能的话,两个普遍性被定义,根据一个跟另外一个,或另外一个跟一个的关系的可能性的简单的建立。这个所谓的关系,跟共同所谓的性关系,并没有丝毫的关系。我们拥有一大堆对于这些关系的关系。关系这些关系,我们也有某些的小小的关系。这佔据了我们的世间的生活。在我正在放置它的这个层次,问题是要如何在普遍性找出这个关系的基础。这个普遍性的「男人」,如何跟这个普遍性的「女人」产生关系?这个问题被赋加在我们身上,根据这个事实:语言确实要求,它应该通过这点作为基础。假如没有这个语言,呵呵,也就不会有这个问题。我们将没有必要运作这个普遍性

明确地说,这个关系让大他者成为绝对的外来者,对于在此实实在在就是次要者。今天晚上,我或许不得不强调这个O,凭借它,我标记大他者作为空无,具有某件补充的东西,一个H,这个Hautre 或许并不是一个不好的方式,让我们了解在此可能运作的Hun的这个维度。或是让我们注意到,譬如,我们拥有的所有哲学的钜作,并不是偶然从一位名叫苏格拉底的人出现。他明显地歇斯底里,我是指临床而言。无论如何,我们拥有这个报导,他证明有癫痫发作的层次。假如这位名叫苏格拉底的人能够维持一种辞说。作为科学辞说的起源,它并非没有意义。依照我对它的定义,这个辞说确实将生命主体带到这个类似物的位置。他能够这样做,确实是因为这个维度,对他而言,这个维度具体表现这个Hautre本身。换句话说,对于他的妻子的痛恨,让她顾名思义。这个人,就是他的妻子,甚至,她成为affemait,以致于在他死亡的时刻,有必要礼貌地要求她撤退,为了留给前述的死亡,具有它的政治的意义。这仅是一个指示的维度,关于这点,我们正在提出这个问题。