Archive for September, 2012

精神分析的行动 38

September 30, 2012

精神分析的行动 38

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar10: Wednesday 21February 1968

众所周知,这并不是因为癔症患者记得,每样东西都被安排。而且,那依靠这个情况,但是什么东西。人们继续显示这个程度,岌岌可危的东西,在精神分析辞说,是更加的复杂。我们需要区别某件不仅是陈述的结构—据说,他们全部专注对付我—而且我们必须也知道,知道是否我们正在说真理与否,有什么用途。适当来说,有时说谎是主体宣佈他的欲望的真理的方式。因为确实地,要宣佈它,除了说谎,没有其他的角度。

你们瞧,这是某件东西确实仅是在于说出我表达的一些东西,用最明确的方式。假如我早先提到1963年1月23日的这个研讨班,那是因为确实我所说的,关于无意识的陈述的某种功用。因为欲望的陈述动作所牵涉的,适当来说,就是谎言的陈述动作。换句话说,弗洛依德自己理解的这点,在女性同性恋的情况。确实是,那个欲望被表达及被定位。关于这点,所被提出的东西,作为这个铭记,精神分析的解释在它的原创状态被演出。换句话说,确实是它所保证的东西:它根本不可能以一种先前的方式,让解释的介入所显示的东西曾经被知道。某件东西的纯粹而单纯的重复,从先前开始,仅是等待在那里表达它自己,而不是被它反动的影响所产生。

总之,过去三年来,我曾经说过的一切,当然,我们一定不要相信,它没有丝毫的进展,凭借像那样的吸收。在第二个时刻,记住十年前我所说过的东西,凭据将对于第一部分的反对,解释作第二部分。总之,人们有时很容易武装他们自己,反对我正在陈述的东西,用我曾经陈述过的东西,经过某些阶段之后,建造并且抨击我正在建构的东西,为了让你们找到你们在精神分析经验的关系。各种反对被提出,从我晚期所说的东西,好像他们自己正在杜撰它,到我起初说过的东西。

当然,它们能够被理解作为部分,特别是假如它跟它的前后内容孤立出来。总之,在癔症的层次,某个特别的历史片段的某种纯粹是评论的解释,所牵涉的东西,有效地被我指明,作为是极端受到限制,绝对没有对应。 自从那个时期,当我表达这个太过于客观化的历史的观念。这种历史观念在于将历史的功用,看着并非是由目前段前面发生事情开始形成的历史。换句话说,就像每种现存的历史。非常明确地,在我的辞说里,历史被描述作为罗马辞说。我相当坚持地强调这点。换句话说,假如没有历史的历史,我们无法表达,也无法理解任何历史的功用,换句话说,根据历史学家所建构的东西。

我仅是发表这个谈论,关于一个呈现它自己作为陈腔滥调的陈述,指明这个某件东西。毕竟,这个东西并非没有关系,跟我早先所谓的所发生的事情的结构,关于这个必须被採取的步骤,我正在尝试要精神分析家採取的这个步骤。换句话说,从质疑应该知道的主体,会获得怎样的结果。换句话说,从它所获得的结果,是运作这个问题的风格,一个逻辑的形成让某件东西得以处理,从必须要的修订开始,在这个初级的步骤的层次,对于这个预先的假设的层次,应该知道的主体的预先建立的层次。至少在某个领域,这个应该知道的主体不再是相同。在这个领域里,岌岌可危的是要知道我们如何能够处理知识,在这个领域的一个明确的点。在那里,岌岌可危的并不是知识,而是某件对于我们而言,被称为是真理的东西。

为了获得这种答案,确实地,我的问题仅会被感觉到最令人懊恼。因为精神分析的整个秩序被建构,就是要遮蔽这个问题,关于应该知道的主体应该被订正的这个功用。对于任何知道如何阅读的人,以某种纯粹的幻想的方式,这个明确种类的答案,在于瓦解我的的辞说的两个部分,为了要创造前者与后者之间的一种对立。而且,这是相当不可能的,要在大部分的个案找到它,因为它仅是从这个幻想所形成。这种幻想相信:正在表达他自己的作者,他本身本来就应该发现这个第二部分。虽然我应该限制我自己在第一部分,限制于这个荒诞的事情,它一定会固执,假如我们在此也能够这样说,它必须被承认,事情被插入在它们的现实界,限制于在这个问题的基础上,所被牵涉的东西。

当我谈论关于移情,为了将它带回到它单纯而非常悲惨的结果。假如我能够谈论关于这点,如此迫切地,关于爱的这些术语。这难道不是因为质疑移情构成什么的困难,既不是移情是爱,如同某些人所说的,也不是移情不是爱,如还有些人很高兴提出的?那是因为移情将爱,将爱放在在现场,我不妨说。确实以这个荒诞的方式,这个移情容许我们在此看出,在从催眠补捉里出来的癔症患者的这个姿态,它让我们能够看出什么岌岌可危,在确实存在这里的东西,追根究底,在所被影响的东西。首先,所被影响的东西是,通过它,我定义这件事情所被牵扯的东西。它是如此的丰富己具有启发性。事实上,对于所谓的精神分析的这个世界,它是新颖的。

癔症患者立即到达这个目标。她正在接吻的弗洛依德是这个客体。众所周知,这是癔症患者所需要的东西,特别是从催眠里觉醒过来。我们不妨说,事情以某种的方式被清理。当然,弗洛依德,这确实是关于他的问题,他如何能够以这种强烈的方式,悬置爱所牵涉的东西?我们或许能够确定它,凭借描绘出在精神分析的运作,什么严格地被牵涉到。

这个问题并不在那里。将爱悬置让他能够建立,从他能够规划的这个原初的短路,到达给予它这个过分的位置,精神分析运作的位置。在这个位置,我们发现欲望的整个的人类的戏剧。最后是什么?这个巨大的获得并非是空无所有。这个新的领域展开进入主体化的所被牵涉的东西。最后,是什么?在这个简短的瞬间,所被到达的相同的结果,换句话说,在一方面,这个被划杠的主体$,由出现的这个时刻所象征,「处于两个世界之间」的这个压倒性的时刻,从被催眠的睡觉觉醒过来,这个客体突然被紧紧捉住,在癔症患者的手臂里。假如这个客体,就它而言,是如此的适合,那是因为在是岌岌可危的东西,在爱的装扮的核心。在那里被理解的是—我曾经充分地表达及说明—就是环绕这个客体,所有用来支持爱的自恋的装扮,在那里被安置,被建立。

但是癔症患者,就她本身而言,在此清楚地知道她需要什么。我的意思是,让这个同时是「我需要与我不需要」的东西,成为必要,它同时继续这个客体的明确性,及从它的无可容忍的原初性。

所以,这恰好耐人寻味的问题是,当精神分析的这整个的建构,这个弗洛依德询问他自己,直到他生命的结束,女人到底要什么?他并没有找到这个答案。确实是,他已经形成的东西是,一位精神分析家。无论如何,在癔症的层次,这是千真万确的,在精神分析的结束,精神分析家成为什么?假如他确实被沦落成为这个客体,这就是癔症患者所需要的。我们了解到,为什么在精神分析,癔症患者被治疗好一切,除了她的癔症。这当然仅是一个边缘的谈论,在这个谈论里,你将是错误的,假如你看到一个更大的意义,超过它仅是被铭记的这个意义。

但是所必需被知道的事,以最近的方式,我确实被引导来说,为了让在听到这些事情的某些人更加地有所感悟。在这个客体的被驱逐这里,难道不是有某件东西,跟我们召唤稍微的喜爱,(如同电视跟我们显示它),我们可能相当容易接受这个喜爱,凭借找到某些的类同,在我们正在运作的东西,及某件可能被找到的东西,在生物性的差距最大的层次。

生物学家会很乐意用各种的讯息来表达遗传因子的术语。某个会到达这点,如同我最近听到的—因为当愚蠢的话能够被说,我们能够说,这个机会从来没有被错过—某个人做这个发现:我们能够说,语言的结构像无意识。人们将会喜欢,有些人们相信,我们应该从已知到未知,但是你们就从这里出发吗?让我们从未知到已知,这经常被做,它被称为所神秘主义。这是弗洛依德所说的「神秘因素」mystisch Element的喜好。确实是他所做的这个反思,当癔症患者张开手臂环绕他的脖子。在这个时刻,他非常确实地谈论到「神秘的因素」。

雄伯译
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精神分析的行动 37

September 28, 2012

精神分析的行动 37

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar10: Wednesday 21February 1968

我说,信仰的行动,在应该知道的主体身上,确实是这位主体採取的信仰的行动。他刚刚获知在应该知道的主体,所被牵涉的东西,至少在一个典范的运作,那是精神分析的运作。换句话说,我的意思是,精神分析根本没有被建立,如同迄今所做的,从一门科学的陈述,我的意思是,在这个时刻,从科学所曾经被获得的东西,传递到成为可教学的状态。换句话说,专业的状态。从科学所被陈述的东西,从来没有质疑在这个知识出现之前的样子。有谁知道它?我应该说,这件事情,没有人想到过,因为它是如此的显而易见,在事先,就有这位应该知道的主体。科学的陈述原则上是最无神论,对于这一点,却是坚定地有神论。否则主体应该什么别的地方知道?事实上,我并不知道什么严肃的东西被提出,在这个铭记,在精神分析本身跟我们提出这个问题。换句话说,某件东西,适当而言,是无法自圆其说的。应该知道的主体预先存在于它的运作,当这个运作确实在于这个分享,处于它的两个伴侣之间,关于正在运作的东西,岌岌可危的的两个术语。换句话说,我所学习要表达的,用幻见的逻辑。被划杠的主体$,跟小客体o这两个术语,在精神分析的理想的结束,我将描述为有限的精神分析,并且清楚地注意到,在此,我用括弧正在离开这个术语可能获得的强调,在它在数学里的使用,换句话说,在集合理论。换句话说,被採取的这个步骤,当岌岌可危的是一个有限的集合。对于这个集合,我们能够对待的,凭借被测验的方法,在有限的集合的层次被开启,这一种集合并不是这样。

让我们目前仅限于有限精神分析的层次。让我们说,在结束时,精神分析者,我们将不会说,他是完整的主体,因为他却是并非是完整的主体,因为他是分裂的主体。尽管那样,我们无法说,他是两个主体。而是他仅是一位主体,他并不是这位分裂的主体。他并非没有,依照我让这两个人习惯的这个公式,他们倾听我的演讲,当我正在发表「论焦虑」的演讲。他并非每有这个客体,这个客体最后被拒绝到这个地方,由精神分析家的存在准备的地方,这样,他能够定位他自己,在他作为主体的分裂的原因的关系。在另一方面,我们也将不会说,精神分析家就他而言,全部都是客体,可是在结束时,他仅是这个被拒绝的客体。确实就是在这里,有某种的神秘存在。总之,这个神秘隐藏所有实践者清楚知道的东西。换句话说,所被建立的东西,在人类关系的这个层次,如它所被表达的,在结束,在结束之后,处于追随精神分析的途径的这个人,跟作为「他的引导者」的这个人之间。

这个问体是某个人如何被体认出来,除了沿着这些途径,他确实被体认出来,换句话说,除了他自己有资格从事这个运作。这是一个问题,毕竟,对于精神分析,这并不是特别的事情。

如同在精神分析,它习惯上凭借选举或某种的选择来解决。当我们尝试建立它时,假如从这个观点来看,选举或选择,所有那一切被重新开始,作为是相当属于相同层次的东西。从这个预先假定依旧是完整的时刻开始,而没有受到质疑,这个应该知道的主体。在那些种类的选举,贵族宣称是最愚蠢,也就是说,民主的选举。我不明白为什么它们会比另外一种更加愚蠢。这仅是假设:这个基础,会员,投票者,知道某件关于它的事情。它无法依靠任何别的东西。应该知道的主体被放置在他的层次。只要它在那儿,事情总是很单纯,特别是从它受到质疑的那个时刻开始。因为,假如我们所主张的东西,在某些的运作当中受到质疑,要知道它被放置在哪里,就没有那么重要。实际上,我们很难知道为什么它没有被放置在跟每个其他人的层次。

那就是为什么教堂总是长久以来最民主的机构,换句话说,每件事情通过选举发生。因为她拥有圣灵的精神。圣灵的精神是一个观念,完全不像应该知道的主体的观念那么愚蠢。只有一个差异,在这个层次,被提出来赞同应该知道的主体。大体来说,我们并没有注意到,应该知道的主体总是在那里。我们主张它,并没有犯错误。

从那个时刻开始,我们能够质疑,我们能够提出范畴,像我刚展现的那个范畴,为了危言耸听,以愚蠢的名义。当然,这不能算是理由充分。这并不是因为我们顽固,所以我们愚蠢。有时是因为我们并不知道应该做什么。关于这个圣灵,我将要跟你们提出,这是一个更加复杂的观念,它的理论,我并没有要发展,但是关于它,这仍然容易,对于任何人要找到相当确实的相等语,任何人曾经稍微思维,在基督教的三位一体的功用,所牵涉的东西,跟精神分析容许被建构的功用比较起来。特别是我强调的那些人,在我其中一篇文章里。讨论精神病的可能治疗的初级问题。关于这个标题,确实它并不是很能够自圆其说的立场,除了在精神病的范畴。

让我们离开那里,以某种方式指出拥有它的興趣的这个迂回,并且让我们再次回到移情的问题。但是今天,这是需要的来表达这个程度,因为我介绍它,作为组成精神分析的行动,甚至对于移情的合并本身是需要的。当然,假如我们没有介绍这个应该知道的主体进入它。移情维持所有它的模糊暧昧。但是一旦应该知道的主体的观念,是基本的,它在精神分析经历的这个折断,被启蒙出来,移情很奇特地被启蒙。当然,这具有它所有的价值,凭借回顾及注意,譬如,每当移情岌岌可危,作者们,那些好的作者们,诚实的作者们召唤,在我们移情的理论,容许创建所採取得距离,这个观念回溯到道道地地就是这个确实的时刻,你们知道,当它从催眠的一个胜利的时刻出现,病人伸开她的双臂抱住他的脖子,弗洛依德告诉我们。你们瞧。

所以,那是什么?当然,人们停下来,惊奇不已。换句话说,尽管那样,弗洛依德并没有被感动。「她把我当成另外一个人」,人们翻译弗洛依德表达他自己的方式。「我并不是那样让人爱不捨手」,某件其他东西存在。人们感到惊奇,好像有某件东西值得惊奇,我指的是在此的这个层次。或许这并不是,弗洛依德,如同他用幽默方式表达的,他并不相信他自己是受到质疑的客体。那并不是因为我们相信我们自己是否是这个客体。那是当这是岌岌可危的东西,换句话说,爱。人们认为他们知道他们在追求什么。换句话说,人们拥有这种自负,无论是多么地微不足道的自负,它让你们陶醉于所谓的爱的甜蜜里。

因为事实上,目前,人们执行各种的运作,张臂倾靠的运作,环绕着关于移情所必需思考的东西。我们看到有些人们显示勇气,并且说:「但是,继续下去!」让我们不要拒绝全部的移情,进入精神分析的这边,如同它所被说的。「我们也牵涉到它里面。」怎么会呢! 我们牵涉到它里面,精神分析的情境也是稍微要替它负点责任。从那里开始,有不同的过度来临。精神分析的情境决定一切。在精神分析情境的外面,没有移情。无论如何,你们知道整个的变化,规模,偏离会出现。当每一位人处于敌意中,显示稍微更多精神的自由,比起其余的人。也有非常奇怪的事情。有一个人,像那样,在其中一个会议当中,我们正在处理被质疑的事情,在此的一个封闭的研讨班,他正在询问,在精神分析的什么时刻,我将连接所有这一切,跟激情的演出,连成一块。

当然,我没有要做它。事实上,表达这个问题最贴切的这个人,是他特别地记得我已经能够表达的关于它,在1963年1月23日。作者的人格,我早先开始介绍,是一位作者,关于这个激情演出,适当地说,没有人要求他这样做—他对这位主体开了一堂课,讨论移情。他对移情发表一堂演讲课,这堂课模仿这篇越来越流传的小文章。事情被表达,关于移情。这个移情甚至不会被构想,假如拉康的辞说没有存在。而且,它凭借证明被奉献,譬如,证明拉康提出的一个特别的说明,在他的报告「话语与语言的功用与领域」。换句话说,譬如,无意识对于辞说是这个欠缺的某件东西,它必须以某种方式被供应,在历史中被完成,为了让历史在它的完整性里被重建,为了让病征应该被解除。当然,你们会窃笑:「假如事情是那个样子,那岂不是太神奇了。」

雄伯译
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Ethics 43

September 27, 2012

Ethics 43

The Ethics of Psychoanalysis
精神分析伦理学

Jacques Lacan
雅克、拉康

IV Das Ding
第四章:物象

我将要尝试跟你们谈论关于这个物象the thing—das Ding.

假如我介绍这个术语,那是因为有某些的模糊暧昧,某些的不够充分,关于它的真实的意义,弗洛依的将它放置于现实原则与快乐原则的对立。换句话说,关于今年我将要跟你们探索的这个材料,为了让你们了解它的重要性,对于我们精神分析的实践,作为伦理学。这些模糊暧昧跟能指秩序的某件东西有关,甚至在语言的秩序。我们在此所需要的,是一个具体,积极而特别的能指。我在法国语言没有找到任何东西—我将会非常感激,对于那些人,他们对于这些谈论充分感动,以致于建议要有一个解决。我们找到任何东西能够对应在德文里这个微妙的对立。要显示这个对立,并不太容易,在意味着「物象」之间的这两个术语:das Ding 与die Sache。

1
在法文,我们仅有一个字词,“la chose”物象这个字词,它从拉丁文“causal”衍化而来。它的字源跟法律的关联跟我们建议著某件呈现它自己作为具体物象的包裹与指明。无可置疑地,在德文,「物象」的原初的意义,跟程序,深思熟虑,或法律辩论的观念有关系。Das Ding 可能意味着,并不是法律的程序的本身,而是让它成为可能的聚会,这个公共聚会Volksversammlung。
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你们不要想象,字源学的这个用途,这些见识,这些字源的意义,是我喜欢我用来引导我自己的东西—虽然弗洛依德确实始终提醒我们:为了追踪传统,过去的世代的经验的累积的脉络,语言的研究是最确实的工具,来传递标示心理现实界的发展。目前的做法,注意到能指在它的同时性synchrony的使用,这对我们是弥足珍贵。我们更加重视Ding跟Sache在目前语言被使用的方式。而且,假如我们查阅字源辞典,我们将会发现,Sache,原先也是跟法律程序有关系。Sache是司法上被质疑的物象,或是在我们的词汇里,它转移到人际之间的冲突的符号象征的秩序。

可是,这两个术语根不相等。就那件事情而言,上次在潘塔力斯的谈论里,你们
可能已经注意到各种术语的一个引言,他在他的演讲中显露,这些术语的冲撞就是要提出反对我的信条的这个问题,我觉得。以他的情况,这是更加值得赞赏的,因为他并不懂德文。它必须跟弗洛依德的文章的这个段落有关系,文章的题目是:「无意识」。在这篇文章里,事情的符号再现,Sachvorstellung,在每个场合,跟文字的再现Wortvorstellung,格格不入。

今天,我将不会从事讨论让我们能够回答那个段落的这些因素。那个段落经常被引用,至少以疑问号的形式,你们那些受到我的演讲启发的人,为了阅读弗洛依德而提问。他们觉得这个段落是构成对于我放置的强调的反对,我强调能指化的表达,作为供应无意识的真实的结构。

受到质疑的这个结构似乎反对那个信条。因为它反对事情的符号再现sachvorstellung,作为属于前意识。我将只有请求那些对那个段落适可而止的人们—你们大多数人假定不会去找弗洛依德的文本验证我在此的评论所肯定的东西—我将请求他们一起阅读这篇文章,陆续地。这篇文章的标题是Die Verdrangung 或是「压抑」。这篇文章在讨论无意识的那篇文章之前。这篇文章的本身,在到达牵涉到这个段落之前,我将跟你们其余的人提醒,它确实必须跟这个问题有关,精神分裂症患者的态度对于弗洛依德提出的问题。换句话说,在我们所谓的精神分裂症患者的世界里,字词之间的密切关系,佔有显著的特别的优势。

我刚刚讨论的每件事情,我觉得是引导仅是朝向一个方向。也就是说,压抑Verdrangung 实实在在就是运作在各种能指上。压抑的基本的情况被组织,环绕着主体跟能指的关系。如同弗洛依德强调的,仅是从那个观点,我们可能用确实的精神分析的意义谈论—我将称它为运作性质—无意识与意识的运作性质。他体会到,精神分裂的特别的情况,比任何其它神经症的情况更加清楚,它将我们放置在符号再现的问题的面前。

我等一下或许将拥有机会回头谈论这个文本。但是你们将会注意到,凭借提供这个解决,他似乎正在提供的解决,将Wortvorstellung 跟Sachvorstellung 相提并论,会有一个问题,一个僵局。弗洛依德他自己强调的僵局,能够被解释,根据他当代的语言学的状态。可是,他了解并且令人赞赏地说明这个被形成的区别,处于语言的运作,跟语言的结构之间的区别。前者作为一种功用—换句话说,当它一被表达,实际上在前意识,扮演一个基本的角色—后者的结果是,被放置在无意识的那些元素被组织。在两者之间,那些协调座标被建立,那些Bahnungen,那个锁链的状态,它们支配它的整个经济活动。

我刚才离题太远,因为今天我仅是想要限制自己谈论,弗洛依德谈论的Sachvorstellung,而不是Dingvorstellung。而且,假如这个Sachvorstellungen 跟Wortvorstellungen息息相关,这并非是偶然。因为它告诉我们,在物象与文字之间,有一层关系。文字的草仅是出现在我们面前,作为草,因为我们将它跟物象的穀粒分开。生出穀粒的首先是草。

我不想要在此开始发展一种知识的理论,但是显而易见地,人类世界的物象,是受到文字架构的宇宙的物象。语言,符号象征的过程,支配而且统辖一切。当我们尝试探究这个边界,处于动物跟人类之间的边界,显而易见的是,符号象征过程的本身并没有在动物的世界运作。对于这样一个现象,我们不禁大为惊奇。对于那种欠缺,我们无法仅是凭借脑的构造的智慧,弹性及复杂性的差异来做解释。
人被套陷于某种的符号象征的过程,这是动物无法进入的过程,这个事实无法用心理学的术语来解决,因为它暗示着,我们首先要有一套完整而确实的知识,对于这个符号象征意味着什么。

这个Sache很清楚是这个物象,勤勉及人类活动受到语言统辖的产物。在那个行动的开始,无论它们首先是怎样的意涵,物象总是在表面,总是在解释的范围之内。直到它们隶属于及暗含于人类的每个行动。物象是其结果的活动,属于前意识的秩序。换句话说,我们的興趣能够让某件东西浮上意识层面,只要我们对它充分地注意,我们注意它。文字以一种互惠的方式在那里,直到它表达它自己。它前来物象的旁边解释它自己。直到一个行动将会已经将这个客体分离,并且生产它。这本身是受到语言支配,的确,受到命令支配。

Sache 与Wort 因此是息息相关。它们形成一个配对。物象Das Ding 则是在别的地方被找到。

我今天想要跟你们谈论,在生命及现实原则里的这个物象,弗洛依德在他思想的开始介绍的现实原则,这个现实原则持续直到结束。我将要指出跟它的关系,以讨论现实原则的这个构图Entwurf的一个特定的段落,在一篇标题是「否定」Die Verneinung或是Denegation的文章,在里面,那是基本的要点。

雄伯译
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精神分析的行动 36

September 26, 2012

精神分析的行动 36

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar9: Wednesday 7 February 1968

最近有一本小杂志将要出现,呈现给你们并非是我的责任。你们将在那里找到它,在St. Germain des Pres那里,再过几天内。你们将会在里面看到某些的特征,对于它是非常特别的。在它的第一期,事实上,除了我自己的文章外,理由我将解释,里面的文章都没有签名。这个事实让人们大吃一惊,并且引起哗然,当然,主要是在它本来应该当下被理解的地方。我指的是那些人,迄今他们是仅有被告知的人们,这是文章将会出现的方式。我指的不仅是精神分析家,而且,更贴切的是,属于我们学派的成员。因为那样,他们应该警觉倾听所被说的东西。无论如何,我希望,经过我正在教导你们的内容的秩序之后,换句话说,我今天将要言说的东西,这个解释,这个被承认的原则的来源。在它里面的文章将不会被签名,或许,来源会清楚出现。因为没有几个人们能够採取向前的这一小步,即使它已经根据较早的方法被指示。

耐人寻味的事情仍然是,在这个新闻报导,明确被指明的是,这些文章没有被签名的这个事实,并不意味着,我们将不会知道作者们。因为据说,前述的作者会以名单的方式,在每年结束时会出现。没有被签名的这个术语立即被获知,口耳相传。无论如何,那些耳朵就像贝壳一样,从那里,各色各样荒谬绝伦的事情,关于匿名的功用是什么。关于这点,所被说过的种种传闻,我就跟你们略而不提。因为假如我跟某些人沟通关于这点,独特地为了教导的各种目的。换句话说,一件东西如何被转变成为另外一件东西。最糟糕的充耳不闻,莫过于当我们第一次没有听到。别人已经耳熟能详,并且以大量讯息跟我指出,匿名的面貌代表是群体创作,就像员工团队。似乎,在某些杂志,这样做或许效果不差,无论如何,从外面看来。这就是人们容许他们自己描述这个事实:在批评的杂志,批评者通常不署名。似乎,他们仅是被管理的员工。在那个情况,有谁知道,员工的观念会被滥用。无论如何,我听到某件能够被听见的东西,如同每次我必须对一个创新做回应时。

某种重要事情的创新,今天渐渐浮上前台,跟随在精神分析的行动之后。换句话说,从那个行动的结果,作为一个被描述为精神分析家的主体的立场。确实是这个述词应该跟他有连系。换句话说,他作为精神分析家的奉献。假如我们看见的它的结果,如同我刚刚跟你们引述的,这将採取某种的形式,理解能力的明显的技巧的形式。假如这被证明作为被包括在这个假设里,作为行动的铭记的结果。在我所谓的以述词形态的奉献。那会让我们大感欣慰,关于我所谓的技术的这个独特性的效果的理解,而没有将我们所能够说的内容更深一步推进,处于牵涉的人们的层次。有时,「幼稚」的这个术语被使用,好像我们应该提到小孩,关于它的效果岌岌可危的东西。

当然,如同在许多好地方所曾经证明的,恰恰发生的是,因为成年人的行动,小孩变成智障。我们能够提到的仍然还并不是这种解释,在我们正在处理的情况,换句话说,精神分析家的情况。让我们再次从事精神分析行动所牵涉的东西。让我们清楚地提出,今天,我们将尝试朝这个方向前进,那是精神分析行动的方向。

让我们不要忘记最先的几个步骤,我们解释它时採取的步骤,换句话说,它基本上被铭记作为语言的效果。的确,在这个情况,我们能够注意到,或至少仅是回想起,这是每个行动的样子,但是当然这并不是指明它的东西。我们必须发展它里面牵涉的东西,受到质疑的语言的效果如何被组织。以两个阶段。它预先假定精神分析本身确实作为语言的效果。它仅是被下定义,换句话说,至少,凭借包括精神分析的行动,作为被定义为精神分析本身的成就。我们曾经显示,我们在此必须复制这个分裂。换句话说,假如没有行动,精神分析无法开创,假如没有授权它的可能性的这个行动,假如没有精神分析的行动。就在精神分析的这个行动里面,精神分析的工作被铭记,在这个行动之内。我已经以某种方式,让涵盖的这第一个结构在那里出现。

但是岌岌可危的是,而且,这并不是首次我坚持这个区别,在行动的核心。通过这个行动,主体给予它的最奇怪的结果,给这个耐人寻味的行动。换句话说,他自己应该是这个开创它的人。也就是说,他提出他自己,作为精神分析家。现在,必须先获得我们的注意,这件事情才会发生。因为岌岌可危的是,它採取他的立场,总之,他重复这个行动。他让他自己成为某件事情的捍卫者,他知道结果会如何。换句话说,凭借将他自己放置在精神分析家的位置,他最后将渐渐以这个小客体的形态,成为这个被拒绝的客体。在这个客体里,精神分析的整个运动被指明。换句话说,结束来到的这个客体,凭借来到精神分析的位置,因为在此,主体断然地跟他自己分开,体认他自己,作为被受到质疑的这个客体引起的生命实存。以什么方式被引起?以他的分裂被引起,作为主体。换句话说,在精神分析结束,他始终被属于他自己的这个差距标示,在精神分析,这个差距被定义,以阉割的形态。

在此至少是被评论的基模,依照我目前正在表述它,作个总结。我给予这个结果,精神分析的效果,作为总结。我在黑板上跟你们标示它,作为精神分析的这个双重运动的结束,发生的事所代表。因为在这个脉络,凭借移情标示的精神分析,凭借所谓的阉割,它最后来到一方面是减号(- )的这个断裂,另一方面是跟这个小客体的断裂。在精神分析结束时,这个小客体来到这个位置。

精神分析家在那里,知道它的结果是什么,通过精神分析者的运作,他授权的一个运作。他自己建立这个运作的巅峰的生命实存。如同我告诉过你们,我们不妨说,尽管他拥有的知识,对于这个结束所牵涉的东西。

在此,这个开口始终是张开的,我们不妨说,关于这个跳跃如何能够运作,或者,如我在一个文本所说的。这个文本被用来作为一个命题,探究这个跳跃所被牵涉的东西。我称为「通过阶段」。直到我们更加仔细地观看它,关于它再没有任何话可说。除了,它确实是一种跳跃。当然,许多事情被做,我们能够说,在精神分析的组织,每件事情被做,为了隐藏,这个跳跃是一种跳跃。那并不是全部。有时,人们将甚至将它形成一个跳跃。条件是,有一种毯子被摊开在所必需经过的地方。这才不会让它被看见它是一种跳跃。这依旧是最佳的情况。这仍然是比较好的情况,安置一个小小的安全而方便的独木桥。在那个情况,它根本就不再被解释为是跳跃。

但是只要这个事情还没有有效地被质疑,在精神分析里,没有被质问,为什么还要等待才说,我的主题是:精神分析所作所为及存在的东西的每个组织被设计,就是为了这个探究,这个质问将不会发生。只要它实际上还没有发生,我们就不能再说任何事情关于它,除了所被说过的东西。因为事实上,我们不可能是单独地谈论它。

相反地,我们很容易指明某些点,作为显而易见是这个事实的各种结果:这个跳跃被放进括弧里。譬如,我不妨说,在各种影响所牵涉的东西的问题,不是官方的影响,而是为公众奉献的影响,奉献作为服务的影响,在跳跃被假定被採取的前后,主体是什么的影响。

在此,确实是某件东西,毕竟是值得询问的东西。将这个东西的质疑成为更加迫切是值得的。我的意思是,那不仅是值得质疑,而且是这个回应的序曲。我们不妨说,坚持这个问题:它是否证明,在我所谓的奉献于服务的这个期间,某件基本的东西变成模糊,关于是什么有效地被牵涉,在精神分析行动的这个必要的预先假设。换句话说,我上次所结束的东西,凭借指明它,以它特有的方式,作为我们所谓的信仰的行动。

雄伯译
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虚拟形式的寓言

September 25, 2012

A Fable about Virtual Form
有关虚拟形式的寓言
Lying, Self-Reference, and Mortification in the Age of Computing
谎言、自我指涉、及在电脑时代的羞辱
Donald Kunze 杜拿德、昆泽
Penn State University 宾州大学
Virtual architectural spaces made possible in recent years by computer hardware and software have, for better or worse, liberated architectural representation from the fetters of rectilinear thinking, traditional construction and manufacturing practices, environmental strictures, and materiality. However, in addition to what the computer screen creates and makes possible, the screen itself is present in space and in the mind of the architect in particular ways that radically condition this new free-form speculation.

虚拟的建筑空间在最近几年成为可能,由于电脑的硬体与软体已经解放建筑的符号再现,免除直线式的思维,传统建筑及制造的实际做法,环境的窄化,及物资性,无论影响结果的好坏。可是,除了电脑萤幕所创造及使成为可能的东西,萤幕本身被呈现在空间,及建筑师的心里,以特别的方式,强烈地制约了新的免除形式的思维。
Albrecht Dürer, who stood at the edge of another revolution in visual thinking, would have understood this exactly. “An Artist and Model in the Studio” (above) is perhaps the most publicized of this artist’s œuvre because it is said to portray the dominance of the male gaze in Western visuality. However, the opposite case can be made. While it is true that Dürer seemed to know consequences of mechanizing the relationship between the viewer and the viewed, other structures are both evident and deeply informative.

在视觉思想,阿布瑞奇、杜瑞尔,处于另外一个革命的边缘,他本来会确实地了解这一点。「艺术家与在画室的模特儿」可能是这位艺术家的最传世的著作。因为据说它描述在西方的视觉意象里,男性凝视的支配性。可是,相反的情况也能够成立。虽然杜瑞尔似乎知道,将观看者及被观看者之间的关系机械化的各种后果,其他的结构既是明显,又是深具资讯。
Some, such as the topiary tree and water vase on the windowsill (icons found in some paintings of the Annunciation) possibly convey the notion that the work of art is a form of incarnation. Other elements seem to be very modern — the lucinda’s “pixelation” of the mediating plane, the radical pictorial division between subject and object, the right angle between the picture plane and surface of representation (cf. the split in production between input and output), the lateral position of the model (“objectivity” rather than “passivity”), the vertical obelisque immobilizing the artist’s eye and establishing a teleological relationship between the view and its representation, and the drawing paper’s duplication of the lucinda’s grid. If some elements have made the 500-year trip from Dürer’s instructional manual for draftsmen to the present world revolutionized by the microcomputer revolution, perhaps this image can say something about the creation of architecture through the use of virtual, computer-generated spaces.

有些结构,譬如,修剪装饰的树及窗框上的装水花盆,(在圣母画派Annunciation 的一些图画里被发现的图像),可能传递这个观念:艺术作品是圣灵化身的形式。其它因素是非常现代—中介层次的栏栅的点位化,在主体与客体之间的强烈的画面的区分,在画面层次与符号再现的表面之间的适当角度。(譬如,在输入与输出之间的产品的分裂),模特儿的倾斜位置 (客观化,而不是被动化),让艺术家的眼睛不能动弹及建立目的论的关系的垂直中介物,处于景象跟它的再现之间,以及栏栅的框格的画纸的复制到目的论关系。假如一些因素已经让这500年的旅行,从杜瑞尔的画匠的教导手册,到微电脑的革命所革新的目前的世界,或许这个意象能够说出某件东西,关于建筑的创造,凭借虚拟的由电脑制作的空间的使用。

The devices of the Dürer engraving have an enigmatic kind of “curvature” that makes the analogy of the Möbius band particularly apt. Properly understood, this curvature reveals symptoms of the future of architecture. I shall present these symptoms in their barest form, so that the astute reader, who “knows how the story ends,” can make the ultimate connections. The Dürer image is subtle in its use of vectors and personifications, and several “experiments” are required.

杜瑞尔雕塑的各种设计具有一种谜团一般的「凹面」,让莫比斯环带的类比特别的容易。它适当地被理解,这个凹面显示建筑未来的病征。我将呈现这些病征,以它们原初的形态,这样敏锐的读者,知道「这样的故事如何结尾」,他就能够做最后的连接。杜瑞尔的意象是微妙的,在它使用各种向量及人格化,以及好几个「试验技术」被要求。

Experiment One: the Blind Spot
试验一:盲点

First, reverse the presumed artist-to-model direction of the gaze. Have the model project a visual field, regulated by a device (“lucinda”) that is a part of the model’s structure, and you have Jacques Lacan’s flip of the standard Derrida interpretation that has for over twenty years underwritten this condemnation of the (male) gaze. In fact, the model’s indifference, her supine tranquility, her lateral position (which leaves the artist with an end-on view) make signification into a fluid flow from authority (“the Other”) to the artist-subject who is immobilized (the “barred subject,” which Lacan symbolizes as $). The artist’s view is framed “from the inside” by the small blind spot — the central eye-point — which is the point at which the scene looks back at the artist. It “commands” him to be there and at no other point. Quite literally, it frames the scene from the inside out, for the scene is not the scene unless the artist occupies this one fixed spot.

首先,倒转假设的艺术家跟模特儿的凝视的方向。将模特儿投影到一个视觉的领域,由一个类似栏栅的设计,那是这个模特儿的结构的一部分。你就理获得雅克、拉康的翻阅标准的德希达的解释,这种解释过去二十年来,饱受男性凝视的文字的谴责,事实上,模特儿的漠不关心,她的脸孔上扬的宁静,她的倾斜的位置,(让艺术家处于一种观看的目的)。这造成意义的流动,从权威(大他者),到不能动弹的艺术家的主体(被划杠的主体, 拉康给予符号象征$)。这个艺术家的观点「从里面」被给予框架,由于这个小小的盲点—中央的眼睛点—在这个点,这个场景「回顾」艺术家。它「命令」他在那里,而不是在其他的点。从实质上来说,它从里面向外框架这个场景。因为这个场景并不是这个场景,除非艺术家佔有这个固定的地点。
We, the audience of the engraving, also have a blind spot — the lucinda. Dürer has cheated on the one-point perspective’s vanishing point by moving it to the right of where it should be. Normally, we would find it in the middle of the composition, directly behind the lucinda. If that had been the case, we would only be able to see the wooden edge of the frame. With the vanishing point between the vase and topiary tree, we can see a bit of the screen. The lucinda is like the “anamorphic” images painters inserted into images to be seen “correctly” from some extreme angle. The only “correct angle of view” for the lucinda is the artist’s, doubly confirming this element as “anamorphic.”

我们,这个雕塑的观众,也有一个盲点—这个栏栅。杜瑞尔曾经靠着这个一个点的透视的消失点欺骗,凭借将它移动到它应该所在地右边。正常来说,我们将会找到它,在图画制作的中间,直接就在这个栏栅背后。假如当时是这个情况,我们仅能够看出这个框架的木材的边缘。使用处于花盆与修剪装饰的树之间的这个消失点,我们能够这个帘幕的一些。这个栏栅就像是这个「变形」的各种图像,被插入图像,为了「正确地」被看见,从极端的角度。这个唯一的「正确的观看点」,对于栏栅而言,是艺术家的观看点,双重地肯定作为「变形」的这个元素。

Experiment Two: The Audience Factor (Enthymeme); Metaphor and Metonym
试验二:观众的因素:隐喻与换喻
The thing that makes this particular illustration perennially fascinating is the angle of view taken by the audience of the engraving. This line of view is (as is normal) at a right angle to the plane of the picture. But, because the artist is also an audience, producing a “work within a work,” what we see is a parody of what the artist sees. The lucinda is a pivot point, and it works somewhat like a mirror or jewel, tessellating the scene into puzzle parts but also making each angle of view depend on its internal placement.

让这个特别的说明长久令人著迷的东西,是雕塑的观众所採取的观看角度。这个观点的脉络 (属于正常状态),针对图画的层次的适当角度。但是,因为艺术家也是观众,产生一种「作品中的作品」,我们所看见的是一种模拟,对艺术家所看见的东西的模拟。这个栏栅是一个枢纽点,它的运作就像是一面镜子或珠宝,将这个场景配套成为组合的部分,但是也让观点的每个角度依靠它内部的位置。
To get from our point of view to the artist’s, we need an account, a story, a fantasia (Ø). How is it that we came to drop in on the artist in the middle of a project? And, wasn’t our scene constructed in exactly the same way, with a lucinda and a sheet of grided paper? Aren’t we seeing a sideways version of our own tunnel-like visual “cone of representation,” where any one front-on view completely conceals and trumps the others that “lie behind” it?

为了从我们的观点转移到艺术家的观点,我们需要一种描述,一个故事,一个幻见(大他者被划杠)。我们如何在计划的中途探访这位艺术家?那难道不是我们的场景被建构,以确实相同的方式,具有一种栏栅及一张有框格的画纸?我们难道不是正在看出我们自己的符号再现是一种像隧道的视觉圆锥体,从倾斜角度观看?在那里,任何从正面观看完全隐藏并且压倒「位于它的背后」的其它东西。
In Latin, the verb “to lie,” latere, also has the sense of “to lie concealed,” as in hiding: “to lie doggo,” as the British say. A standing model would have been more “visible” to the artist and to us, the second audience. This model’s repose and obliqueness to the artist is a part of the philosophical lesson of this illustration. The audience of the engraving sees stretched along its length the layers that the artist must see piled on top of each other, each using its opacity and order of appearance to conceal and, sometimes, metaphorically represent what it conceals. In the stretched out version, we see the contiguous, metonymic relationship of these layers: parts relating to parts. Normally, we take contiguity to be really “for the sake of” a metaphoric order, the machinery that enables a representation to stand in the place of something.

在拉丁文,「to lie」latere的动词,拥有「隐藏位于」的意涵,像是在玩躲藏遊戏:「召魂」,如同英国人所说。一个站立的模特儿本来会更加地「可观看得到」,对于艺术家及我们,这第二个观众。对于艺术家,这个模特儿的安逸与倾斜是这个说明的哲学的教学的一部分。雕塑的观众看到这几层被延伸,沿着它的长度,艺术家必须看见它们互相被堆积在彼此上面,每一层都使用它的模糊及表象的秩序来隐藏。有时,它们隐喻地代表它所隐藏的东西。在这个被延伸到版本,我们看到这几层的这个靠近的,换喻的关系:部分跟部分的关系。正常来说,我们将这个靠近,确实是「为了」隐喻的秩序,这种机械结构让符号再现能够代替某件东西。、
Experiment Three: Chiasmus, the Acousmatic Imaginary (Ø), and Flat-out Lies
试验三:灵肉交错,声音的想象(大他者被划杠) 及扁平的谎言
If we flatten the operational vectors of this image into a diagram we get a scissors (chiasmus, fugue) whose main axis is the gaze of the artist and whose minor axis establishes our relation to the engraving both visually and philosophically. The immobilized artist is really the “victim” of the “Other,” because he must sacrifice motility to use his instrument of desire. The Other overflows its frame not only by going beyond the edge of the lucinda’s grasp but by having, at its center, a stain on its otherwise immaculate surface — a point that, related to the artist’s immobility, frames the scene “from the inside.” This point has a mechanical relationship to the artist and model, but for us it is the element that carries us away, through the anamorphic pivot of the center, to an image created some 200 years later, the title page illustration of Vico’s New Science (1744).

假如我们扁平这个图像的运作的向量成为一个图表,我们获得一把剪刀(交错与赋格)。它们的主要的轴心是艺术家的凝视,它的次要轴心建立我们跟这个雕塑的关系,在视觉上以及在哲学上。这个动弹不得的艺术家确实这个「大他者」的受害者,因为他必须牺牲动力,为了使用他的欲望的工具。大他者泛滥出它的框架,凭借超越这个栏栅掌握的边缘,但是在它的中央,放置一个污点,在它的另外一边的乾净的表面。这一点跟艺术家的动弹不得息息相关,它从「里面」框架这个场景。这一点拥有一个机械的关系跟艺术家及模特儿,但是对于我们,这个元素让我们著迷。通过中央的这个变形的枢纽,到大约200年后,成为被创造的图像,这个标题页是维科在「新科学」的插图(1744年)。

A woman with winged temples (Metafisica) is seated on a globe, leaning on a plinth whose engraving repeats in Latin the theme of concealment: Ignota Latebat (“She lay hidden”). Metafisica’s gaze constructs a triangle. A mirror takes up the role of the lucinda, and Metafisica’s eye is immobilized by the angle. In the mirror, it appears that Metafisica sees another triangle, this one modeled after a builder’s square.

一个女人的两边太阳穴长出翅膀,坐在一个球形上,倾靠着支撑基座。这个基座的雕塑用拉丁文重复隐藏的主题:「她隐藏躲著」。梅塔非西卡的凝视建构一个三角形。一个镜子扮演这个栏栅的角色。梅塔非西卡的眼睛由于这个角度动弹不得。在镜子里,似乎梅塔非西卡看见另外一个三角形,这个三角形模拟一位建筑家的四方形。
To explain how there could be any resemblance between Dürer’s engraving and this image — most likely composed by practicing Rosicrucians — I will have to make an unusual claim. Giambattista Vico, author of the idea of a universal series of historical stages applicable to all aspects and objects of the human world — a radical teleological scheme — posited just the opposite idea as an antidote: an a-historical, self-engendering theory of mind.

为了解释在杜瑞尔的雕塑与这个图像之间,如何能够有任何的的类似—后者很有可能是实习的罗西儒新画派所绘制—我将必须做一个不寻常的宣称:纪姆巴提塔、维科,历史性阶段的普遍性系列的观念的作者,这些阶段适用于人类世界的各方面及对象—这是一个目的论的计划—维科提出恰恰相反的观念,作为解药。一种非历史,自我产生的心灵的理论。

One might call this a “theory of portable origins.” Vico is, I claim, the father of the field of artificial intelligence (“AI”) because, in Lacanian fashion, he correctly diagrammed the “first” human moment as one where the idea of god-in-nature was “back-projected” from an “acousmatic” encounter with thunder, which the first humans took to be the word of the god. Hence, the world becomes metonymically disconnected (our relationships are written into a language structure) but visible only from a metaphorical direction, from a “victim’s point of view.” According to Lacan, we can “see through” this stack of metaphors back to the origin (“name the Father”), if we but become psychotics in the process.

我们可以称之为「可移动的起源的理论」。我宣称,维科是人工智慧(AI)的领域之父。因为用拉康的方式,他正确地设计出「最初的」人类的动作,作为这个动作:本质上是上帝的这个观念,从以声音跟打雷遭遇,而反射回来。最初的人类将这个打雷视为是上帝的话语。因此,这个世界在换喻中被中断,(我们的关系被书写进入语言的结构」,但是仅有从隐喻的方向,从受害者的观点,才看得见。依照拉康,我们能够「看透」这一大堆的隐喻,回到起源(以父亲之名),只是在在个过程,我们会成为精神病患。
The first humans, who believed thunder was a word of a god, saw in nature their own psyche and form (prescience again: Lacan proposes that the subconscious is “on the outside”). Human imagination was a by-product of fearful (back-) projection of the Other (really their own nature) whose demands were put into an indecipherable code. Hence, religious texts and poetry are “by definition” radically indecipherable. Misreading is essential. It’s a system where lying (Ø) is the only escape from the all-engrossing symbolic system of meanings, escaping the injunctions of the Other and the rigidity of “true of false.” The best lies are the type told by Cretans who say all Cretans are liars.

最初的人类相信,打雷是上帝的话语,他们在自然界看出他们自己的心灵及形态(预测未来的力量:拉康建议,潜意识是「在外面」)。人类的想象是对于大他者的恐惧的反射的副产品。大他者确实他们的自己的天性,大他者的要求被写进无法诠释的符码里。因此,宗教的文本跟诗在定义上,强烈地无法诠释。误读是基本的。在这个系统,谎言(大他者被划杠)是唯一的逃避,逃避涵盖一切都意义的符号系统,逃避大他者的命令,及真实或虚假的严酷。最佳的谎言是克瑞腾人说的谎言:所有的克瑞腾人都是说谎者。

Experiment Four: Möbius, Cretan Liar, and She Who Lay Hidden (Latebat)
试验四:莫比斯环带,克瑞腾说谎者,她隐藏躲避

We need a zone for the “possibly true, possibly false,” because of the twist, the rotation, the anamorphic middle of the artist’s studio, which makes of this image and our looking at it into a Möbius strip experience. What does this mean? The situation is Heisenbergian, because it has to do with matters of self-reference, recursion, and the geometry of fractals. The Cretan tells his audience, “All Cretans are liars.” The audience knows that, within the “lateral” symbolic reality established by the Cretan speaker, the value of true and false must fluctuate between lie (he is a Cretan, his statement applies to him and he’s lying) and truth (if the statement really applies to him, and he’s lying, then it’s a true statement). The philosophical paradox becomes a theatrical joke when the audience is included in the syllogism (enthymeme). The “falsehood” becomes a “lie” (in the punned sense of latere) that “lies hidden” within the enthymemic structure of the relationship.
我们需要一个地区来收容这个「可能真实,可能虚假」,因为这个变化,这个旋转,艺术家的工作室的变形的中间,它解释这个图像及我们观看它进入莫比斯环带的经验。这是什么意思?这个情况是海森堡式的,因为它必须处理自我指涉,重复发生,及分子几何学的物质。克瑞腾告诉他的听众,「所有的克瑞腾人都是说谎者。」听众知道,有这位克瑞腾仁建构的「后边的」的符号象征的现实界,真实与虚假的价值必须摇摆于谎言与真理之间。谎言是,他是克瑞腾仁,他的陈述应用到他身上,而他正在说谎)。真实是,假如这个陈述确实应用到他身上,而他正在说谎,那么这是一句真实的陈述)。这个哲学的悖论变成一个戏剧的笑话,当听众被包括在这个三段论法。这个「虚假」变成「谎言」,(用隐藏这个字的歧义性)它「隐藏躲避」在这个关系的三段论法的结构里。

The literal form of the enthymemic syllogism, where the role of the audience is present as the “silent” middle term (it doesn’t appear in the conclusions, illustrates how the back-projection might be seen as a scissors-vector travelling through the “anamorphic” statement of the speaker to the “little other” (‘a’) that frames the speaker “from the inside” (that is, in a fractal and recursive way). Little ‘a’ is surplus to the Large ‘A’, because it lies outside of the system of signifiers that demands that the statement be judged either true or false.

三段论法的实质形式,在那里,听众出现作为这个「沉默的」中间术语 (它没有出现在结论里,说明这个反射投影可能被视为一个剪刀的向量,旅行越过言说者对于这个小他者(a)的「变形」陈述,架构言说者,「从里面」(也就是,以一个微分而重复的方式)。这个小它者(a)是大他者(A) 的剩余,因为它位于能指的系统的外贸,要求这个陈述应该被判断为真实或虚假。

Fig. 4. The audience’s role is comparable to the “silent middle term” of the syllogism.
图形4、听众的角色可类比于三段论法的「沉默的中间术语」。

It seems that the “lateral” element of Dürer’s model is structurally related to the lateral function of “laying hidden.” Little ‘a’ lies hidden within large ‘A’ as a surplus relates to the unobtainable element within the Other that immobilizes desire in a Zenonian way.

似乎,杜瑞尔的模式的「后边」的元素,在结构上跟「隐藏躲避」的后边功用是连接的。小他者隐藏在大他者里面,作为多余的,跟大他者内地无法获得的元素相关。大他者以禁欲的方式,让欲望动弹不得。

Experiment Five: Flips and the Dogs of Mortification
试验五、翻阅与羞辱的狗

Let’s pause for a consideration of two other appropriations of the Dürer image. One comes from Arthur Chen, an architectural theorist working at the University of Minnesota.
让我们停顿一下,考虑杜瑞尔图像的两个其他运用。一幅来自亚瑟、陈,一位建筑理论家,在密尼苏塔大学研究。

The rotation of the image approximates Duchamp’s scheme of “bride above, bachelor(s) below.” In The Large Glass, bachelors use machines, gimmicks, and trickster devices, but the bride’s domain remains “ineffable” in the sense of resisting representation. One is reminded of God’s cautionary response to Moses’ request to see Him, that only the hindquarters could be made visible without destroying the mortal viewer.

这个图像的旋转类似杜张普的企划图「新娘在上,单身汉在下」。在「大镜子」单身汉使用机器,花巧及灵巧设计,但是新娘的领域始终是「无法表达」,因为它抗拒符号再现。我们想到上帝的谨慎回答,对于摩西的要求见他。仅有后半身能够看得见,才不会毁灭观看的人的生命。
Another liberty might be taken with the Dürer engraving: readjusting it so that it matches the general format of Vanvitelli’s sculptural composition at the foot of the cascade at Caserta.

另外一种对杜瑞尔的雕塑的任意处理是:重新调整它,这样它跟范维特里的雕刻的构图的一般形式相配合,在卡色塔的瀑布下。

The statuary represents Actæon and his dogs in a group on an island on the right (we have reversed the image for reasons that will be clear later on), the goddess Diana and her attendants are on a companion island shown here on the left. The story of Actæon is informative, not just for the history of Brides and Bachelors but for the story of representation, ancient and modern. Actæon and his friends go hunting but kill more than they need.

这个群体雕像代表阿塔安及他的狗群,在右边的岛上(我们已经倒转图像,理由后来会清楚),女神戴安娜和她的侍女在左边显示的一个伴同的岛。阿塔安的故事具有启发性,不仅是为了新娘与单身汉的历史,而且为了符号再现的故事,古代及现代。阿塔安及他的朋友去打猎,但是杀死超过他们所需要的。

Actæon, stumbles across Diana (also related to Dianus, or Janus), the goddess of the wood, and her attendants bathing naked in a spring-fed pool. Actæon did not intend to spy upon the goddess, but he inadvertently sees her naked body and her reflection (or lack of same) in the pool. This mirroring is the key to her nakedness, as the sculptural arrangement makes clear. In retribution, Diana splashes him with water (which “contained” the would-be reflection?), transforming him into a stag, which his dogs consider to be edible. They pursue and devour him. Curiously, Ovid names and describes each of the 33 dogs in great detail, as if the process of mortification had to occur metonymically, in order of ingestion.

阿塔安偶遇戴安娜,这位森林之神,跟她的侍女,正赤裸地在温泉水池沐浴。阿塔安并没有意图要窥视女神,但是他偶然地看到她赤裸的身体及她在水池里的倒影 。这段镜子映像是她的赤裸的关键,如同雕刻的安排显示的。作为报复,戴安娜对他泼水,将他转变成为一隻雄鹿,让他的狗群认为是佳肴。它们追逐并吞吃他。耐人寻味地,奥维德非常详细地命名及描述这33隻狗的每一隻,好像羞辱的过程,必须换喻地发生,按照消化道顺序。
These two examples suggest that virtual form is a complexity not easily summarized. The fable of Diana and Actæon teaches that the discovery of form involves transformation and self-consumption. The “Duchampian” qualities in Dürer and Vanvitelli suggest that virtuality can be allegorized into a fable. We’re faced, however, with a specific turn in the history of architectural form, namely the radical upgrading of the middle element, what in the Dürer engraving is the simple lucinda/paper/obelisk machine but what now is capable of producing virtual Ladies as well as representations of real ones, reclining or otherwise.

这两个例子建议,虚拟的形式是一个不容易作结论的复杂。戴安娜与阿塔安定寓言教导:形式的发现牵涉到转变及自我消灭。在杜瑞尔与范维特里的这些杜张皮画风意味着,虚拟能够被描述成为寓言。可是,我们面对一个明确的转变,在建筑的形式的历史。换句话说,中间因素的强烈提升。

Final Experiment: A Visual Fable
最后的试验:视觉的寓言
We might hear Vico, unacknowledged inventor of AI, saying . “All human intelligence is artificial.” In fact, he did say, Verum ipsum factum (est), “The true is convertible with the made,” meaning that, just as God has perfect knowledge of the world because he created it, humans can have perfect knowledge of the worlds they create through language and cultural institutions. Because factum is artificial; the factum can be perfect (verum).

我们可能听到维科,人工智慧的没有被承认的发明者说:「所有人类的智慧都是人为的。」事实上,他确实说:「真实的东西跟人为的东西可以转换。那个意思是,正如上帝拥有完美的知识,对于这个世界,因为他创造它,人类对于他们通过语言与文化机构所创造的世界,能够拥有完美的知识。因为人为是人工造成的,这个人为能够完美。

Because there really is no knowledge that can be true in this sense outside of the realm of the made, “all true knowledge is artificial” — a more radical statement than any made by, say, Marvin Minsky. Making and knowing are convertible. But, what contemporary AI theorists are often missing is the appreciation of the Möbius-band logic of this self-knowledge. In architecture as in other fields, AI is associated with computer techniques, which stop short of rendering the full story of representation and its role in thought. The computer might have a much more intriguing and comprehensive role if it were not limited, in the popular mind, to the construction of virtual spaces analogous to the ones in the current stack.

因为确实没有知识能够成为真实,从人为的这个领域的外面的这个意义来说,「所有的真实的知识都是人为的」–一个更加强烈的陈述,比起,譬如,马文、闵思基所发表的任何陈述。创造与知道是能够转换。但是当代的人工智慧的理论家往往错过的东西是,对于自我知识的莫比斯环带的逻辑的赏识。在建筑,如同在其他领域,人工智慧跟电脑的技术息息相关。但是电脑技术没有办法将符号再现及其在思想的角色的完整故事,让它们生动表现。电脑可能拥有更加迷人而全面性的角色,假如在通俗的心灵里,它没有被限制于虚拟空间的建构,类同于这目前的堆积里的那些建构。
Vico constructed what might be best called a “cosmogram” — a vector-specific model of the psyche whose traces can be found in the Dürer engraving and the sculptures of Diana and Actæon. The three sources for the following collage are: (1) the frontispiece of the New Science, called the dipintura; (2) the title-page engraving of the same book, known as “Ignota Latebat” because of the inscription on the plinth, and (3) Dürer’s engraving, “The Artist and Model in the Studio,” with the overtones of Duchamp and Vanvitelli cited above.

维科建构最恰当所谓的「几何宇宙图」心灵的向量的模式,心灵的这些痕迹能够被找到,在杜瑞尔的雕塑及戴安娜跟亚塔安定雕刻里。以下的併贴的三个来源是:一、「新科学」的前景,被称为dipintura 。二、相同的那本书的标题页的雕塑,众所周知的Ignota latebat, 因为在支撑基座的铭记。 三、杜瑞尔的雕塑,「艺术家及工作室的模特儿」,具有以上被引述的杜张普与范维特里的风格。

The lucinda “complex” has been unwound as a joint in the connection between the other (symbolized by the eye in the triangle) and the “immobilized” artist, the statue of Homer. The artist experiences the phallic (appearing, disappearing) divine point as an (acoustic) moment of jouissance (pleasure/pain) internally framing the array of symbols that structure the human world. The altar of sacrifice, the first human institution honoring this jouissance, has borrowed a vase and topiary from Dürer’s windowsill. The now-jointed line of view is disseminated by the jewel on the breast of Metafisica (nature), not unlike the technique of distributing light across the computer monitor’s screen.

这个栏栅「情结」曾经被解开,作为大他者(由三角形的眼睛所象征)与这个「动弹不得」的艺术家(荷马的雕像)之间的关联的连接。艺术家经验这个阳具(出现,消失)的神圣点,作为欢爽(快乐与痛苦)的发声时刻。它们从内部作为架构人类世界的符号的安排的框架。牺牲的祭坛,第一个推崇这个欢爽的人类的机构,曾经从杜瑞尔的窗框借用花盆与修剪装饰的树木。这个现在被连接的观点线条,由这个珠宝扩散到梅塔非思卡(自然)的胸膛,有几分酷似分佈到电脑萤幕的光的分佈的技术。

The link between all of these images is the recurring theme of winged temples. In both the Ignota Latebat image and the dipintura, Metafisica has winged temples. Lying at the foot of Homer’s statue is the helmet belonging to Hermes, god of tricky boundaries. Lacing through these eyelets allows us to string together the images into a Möbius band, where the fable about virtual space becomes the container that contains itself, accommodating any and all contradictions. The lesson of Dürer is that artists have always required such machines.

在所有这些图像之间的这个关联,是太阳穴长出翅膀的重复的主题。在Ignota Latebat 与dipintura的图像,梅塔非思卡的太阳穴长出两个翅膀,躺在荷马的雕像脚下,是属于战神赫密士的头盔,这位戏弄边界的神祗。通过这些眼洞的镶边,让我们能够贯穿这些图像,成为莫比斯环带。在那里,有关虚拟空间的寓言变成包容它自己的容器,收容任何以及所有的矛盾。杜瑞尔的教训是:艺术家总是要求诸如其类的机器。

雄伯译
32hsiung@pchome.com.tw
https://springhero.wordpress.com

精神分析的行动 35

September 23, 2012

精神分析的行动 35

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar9: Wednesday 7 February 1968

在此,我已经能够强调这些「人们}的特性,这类人们的特性是什么:精神分析家,凭借定义他作为产品。假如没有精神分析者,我将会说,就像以某种我正在倒转的古典的幽默:假如没有波兰人,就没有波兰这个国家。我们也能够说:假如没有精神分析者,将不会有精神分析家。精神分析家被定义在产品的这个层次。他被定义作为成为这种主体,能够获得辞说的结果的主体。用的方式是如此的纯净,以致他能够孤立它的层次,在跟这个「一」的这些关系。凭借这个行动,他为他们建立这个工作及这个工作的计划。在维持这个工作的整个过程,我们在里面看见这些关系。适当来说,这些是我指明的关系,当我处理这个代数:这个被划杠的主体$,这个小客体o,确实这个大他者O,还有理想自我i(o)。能够维持他自己在这个层次的人,换句话说,仅是看到这点的层次。在这点,主体正在从事这个工作,工作的目的是这个最后的术语「小客体」,当掉落时,当垂落时。属于这一种的这个主体,这意味着,这个主体能够,相对于某个在此处于治疗的人,他能够不让他自己被牵涉到东西影响,因为凭借这个东西,每个人类跟他的同胞沟通每个功能。

这拥有一个名称,这个名称不仅是我总是抨击的名称,换句话说,自恋,直到它的极端的术语,它被称为爱。不仅存在着自恋,幸运地,不仅有爱存在于人类之间,如它自己被称呼的。有某件东西很幸运地被区别出来,,被某位知道如何谈论爱的人。爱具有品味,具有尊敬。品味是其中一面,尊敬或许并不相同,但是它们令人赞赏地连接在一块。基本上,有这个某件东西被称为:「我喜欢你」。这基本上是由这个晶液组成,由确定你们所能够放置在左手边的格子,到达确实不可更换的程度,主体所具有的这个关系,这个支持,从这个小客体,及从这个理想的自我I (o)。 它们作为自恋关系的基础,迴响着。对于你们而言,这确实是你们所需要的东西,为了喜欢他。这就是确定,在人际之间的关系,心灵邂逅存在的东西。确实是从这个,那是曾经被表达过的一切都精髓。在我们的时代,人们尝试以闹剧的方式将它数学化的秩序,以人类关系的名称。就是从这里,精神分析家确实区别他自己,凭借在精神分析的关系里,他从来没有诉诸于这个无法表达,诉诸于给予它的唯一的支持的这个术语,支持大他者的这个现实界,那就是「我喜欢你」或「我不喜欢你」。

这种抽离,这种维度的缺席意味着,有一个生命实存,精神分析家的生命实存在转变,他能够让一切岌岌可危的东西处于精神分析的主体的命运,由于他的本身处于这个小客体o的立场。换句话说,事实上,为了让他跟他的关心纯粹而单纯地运转,环绕着代数的这些术语。而这些术语跟一群现存而且非常被接受的维度,根本没有丝毫关系。一堆的指称,一堆的实质的元素,在运作,在执行,在沙发那里呼吸的那些东西。在此时产品,完全可类比于某种机器的产品,在我们的科学的世界流通的机器。适当地说,那是精神分析者的产品。

在此是某件原初的东西。在此仍然是某件相当具体的东西,这个东西并没有那么新颖,即使它被表达,用某种让你们印象深刻的方式。因为假如我们要求精神分析家在精神分析里,不要运作所谓的反移情,那是什么意思?我过去常抗拒任何人给予它另外一种意义,除了就是以下。不管是「我喜欢你」,或是「我不喜欢你」,它们都没有容身之所,在我们跟它们定义,如同我刚才所做的之后。但是,我们发现我们自己对抗什么被牵扯在内的这个问题。经过将这个小客体,对于你们此刻而言,转变成为一条装配线的产品,假如精神分析家产生这个小客体,像理论家奥斯丁那样。精神分析家的行动意味着什么?假如实际上,精神分析家的行动仍然是由精神分析家来从事?

这当然意味着,精神分析家并不完全是小客体。他运作作为小客体。但是我认为迄今我曾经足够强烈地表达这个受到质疑的行动,我能够再次不做评论地从事它。这个行动在于授权精神分析的工作,用对于应该知道的主体的信心的术语,所牵涉的东西。这个事情非常单纯,只要我没有宣布:这个信心是无法被维持。精神分析师家是第一个,迄今是唯一能够测量它的一个。这个测量还没有被做过。由于我正在教导的东西,精神分析家有需要知道它。

一、 应该知道的主体确实是移情所依靠的东西,移情则是被认为是从天上掉下来的礼物。
二、 但也是从那个时刻开始,移情被证明是应该知道的主体。他,这位精神分析家则是唯一能够质疑以下的人。事实上,假如这个假定实际上是有用的,为了从事精神分析的工作。换句话说,有一个大他者—随你们称呼为无所不知的大他者—有某个通知一切的人,每件事情将要发生。当然并不是精神分析家。但是有某个人。就精神分析家而言,他并不知道,有一个应该知道的主体,或甚至知道,牵涉到精神分析的一切,确实就是在于从地图上减少应该知道的主体的这个功用,因为无意识的存在。

这因此事一件耐人寻味的信心的行动被肯定,凭借将我们的信心放置在所被置疑的东西,因为仅是凭借让精神分析者从事,我们较为喜欢信心的这个行动,换句话说,我们拯救他。

你们在此难道没有看出某件东西,以耐人寻味的方式,跟某种的争吵重叠?这些事情现在已经稍微丧失它们的救济,其中一件甚至现在根本没有人在乎它。在上个世纪的路德教会,从教皇那里张贴一个公告:「罗马教廷给予祝福」。这难道不是信心或是拯救的工作?你们或许看出,有一个基模,在那里,两件事情连接在一块。在精神分析化的工作跟精神分析的信心。有某种的关联,或许这种有效性及非均称的秩序,能够回顾地被澄清。在这个秩序里,凭借这个或是另外一个的救赎的这两个公式被提出。

但是,这无可置疑地是更加有趣—至少我这样希望—为了让我们看出,在这个辞说的结束,有某件东西被强调。就我自己而言,我必须说,这个东西令人惊奇地找到。

假如这是确实的,在精神分析行动的这个领域,产生精神分析者的这个东西,就是精神分析家。假如你们反思一下我顺便採用的这个小小的指称,关于工人的普遍性的意识的本质。适当地说,作为人剥削人的主体,专注对于经济的剥削的整个的注意力,集中在工作的异化,难道没有遮蔽某件东西,在人的经济的剥削的本质上的异化?这难道不是要遮蔽某个层面,或许并非没有动机,或许某些数量的政治的事实,让它最残酷的一面成为可能?我们为什么不询问我们自己这个问题?工人的产物在某个层面下,确实就是这个独特的形式,在我们的时代,资本主义具有的形象,它是否出现在产品的组织的某个程度上。我的意思是,凭借遵照这个脉络,当我们看出资本主义信仰的功用,请採取某些小小的指称,在我正在指示的,关于精神分析行动的主体。请将那个保持在边缘,在你们的脑海,因为用这些谈论,我将要追逐我的辞说。

我将要继续两个星期,凭借给予中学的这些学生的这个假期。我将要将它给予我自己,我正要给予你们一个约会,在两个星期的时间内。

雄伯译
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精神分析的行动 34

September 23, 2012

精神分析的行动 34

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar9: Wednesday 7 February 1968

但是目前,对于我们的问题,是想要知道精神分析者如何能够变成精神分析家。这是如何发生的,以最稳固的方式,这个资格仅是受到这个工作支持,由精神分者完成的工作。在此,的确我们看到这个他者的领域被展开。这是我曾经在你们面前描绘的领域,关于行动与工作的连接。这两者如何连接?我们发现我们自己在此,处于创造问题的另外一个形式,结果在中世纪被表达。这个「中庸之道」在那里,并非没有意义。从那里,亚里斯多德的这个「先前分析学」,开始让人觉得异常生动。换句话说,中间术语的第一个人物,关于这个中间术语,他跟我们解释,凭借被定位作为一个述词,它将让我们能够以理性的方式连接这个逐渐消失的主体,跟某件是述词的东西。通过这个中间述词,这个连接是可能的。这个神秘在哪里呢?这是如何发生的?似乎这个某件东西出现在第一个人物,作为主要人物的述词,在那里,主体等待我们,作为次要人物的主体。它将要让我们能够再次掌握受到质疑的述词。归属于主词的,是「是」或「非」?

随着时间过去,这个东西经过不同的颜色,它出现,在进入16世纪之际,当一切都说都做了,无可置疑地,我们从许多作者的笔端看到它,它成为纯粹徒劳的运动。我们将再次给予它实体,因为注意到岌岌可危的东西。

岌岌可危的是我所谓的客体。对于我们,这个客体在此是真正的中间述语。这个中间述语被建议,确实作为一个加的中间述要,属于更加无可伦比的严肃,由于是精神分析者的辞说的影响。在另一方面,如同我曾经陈述的,在你们看到我过去两年来使用的这个新的图形,并不是精神分析变成的东西,在开始被暗示的东西,由于整个的运作,所应该成为精神分析化的结果,在它里面解放某件基本的真理的东西。精神分析的目标,换句话说,主体并不相等于任何可能的性的现实界的主体化及要求:为了让这个真理应该出现,精神分析家应该是这个符号再现,遮蔽,阻碍,阻塞这个真理的东西,它被称为是小客体。

实际上,请注意,我最后将会回答我正在这里表达的基本。这个基本并不是,在精神分析的结束,如同某些人们想象的,我从被提出的问题看到它—精神分析家变成为了他者的客体。这个「为了他者」在此耐人寻味地具有「为了自己」的价值,当那里的主体实实在在就是这个他者,整个的辞说被留在那里。既不是「为了这个大者」,也不是「为了自己」在精神分析家的层次,它们并不存在。而是这小客体o驻居在那里。这确实是一个「本身」,精神分析家的「本身」。而且,精神分析家本身会抗议—我们只有打开文献,就足够随时看到它的证词。他们确实是「我的智慧之母」的乳房,我们的「马拉美」的乳房。他们本身就是这个废料,主掌著这个工作的运作,他们是外表,他们是声音。因为他们本身是这个客体的支持,整个的运作才有可能。仅有一件事情他们无法理解,那就是有几分程度,那并不是隐喻。

现在让我们尝试再次从事精神分析者是什么,这个精神分析者,他从事这个耐人寻味的工作,我描述作为受到禅让的支持。在此,我们难道不是要理解到:无论如何,有某件启蒙的东西,我们并不知道,他能够或是不能够被接纳到普遍性的功能之下?或许有另外一件东西,将要打击我们。那就是,我们已经提出他作为并非没有意图的主体。那意味着,精神分析者这个字词意味着,当我们表达它,在主体的层次,他是玩弄所有被採用的这些颜色的人,就像一位富有的罗马人的盘子上的个种颜色。它无法被使用,除了改变它的理解作为属性。证据是,当我们使用它作为属性,我们使用被精神分析者这个术语,尽可能地愚蠢地用。但是我们并没有说,所有这些,或是所有那些都是精神分析者。我并没有使用这个奇特的术语,如同你们注意到。这将会更加令人愤怒。但是让我们将这个单数术语放在一边,在转捩点经验这个相同的厌恶。它保证亚里斯多德在他的三段论法,并没有单数术语。

假如你们没有立刻理解到位正朝向的东西,关于这个实质的测验,对于精神分析者这个术语的使用,作为主体,或作为属性,我将要让你们理解它。

请你们使用工人这个字词,依照它的位置在「世界的工人统一」的这个观点,在意识形态的层次。这个意识形态挑选并且强调他们的基本的异化。请将这个异化跟在父权的表达里,相同术语的使用相提并论,后面这个术语将会描述一些勤奋工作的人们。这些人们天性上是工人。他们在属性上是「好的工人」。这个例子,这个区别或许是一个将要跟你们介绍的区别,它介绍某件将会让你们毕竟会提出这个问题的东西。关于在这个如此耐人寻味的运作里,如同我告诉你们的,精神分析行动的主体的支持,为何是依靠这个事实的原则:凭借这个行动,精神分析被建立,从别的什么地方开始?这难道不是被设计要让我们理解,在此,也有一种对异化。毕竟,你们对它根本就不惊奇,因为它已经存在于我的第一个基模。这是从一个必须的异化,在这个异化里,我们不可能选择「要就是我不思想」,及「或是我并没有生命实存」。我获得整个的最初的说明,关于在精神分析行动所被牵涉的东西。

但是,或许就像那样,以一种侧行的方式,就像那样,我拥有一种通识的方式,跟你们介绍,你们或许询问你们自己—我提出这个问题,因为答案当然总是在那里—这个精神分析化的工作产生什么?

为了引导我们,我们已经拥有这个客体。因为假如终结的精神分析的结束,这个小客体,无可置疑地总是在那里,处于我们问题的层次,换句话说,精神分析的行动,它仍然仅是在运作的结束。它将要重新消失在实在界,从另外一个来源。换句话说,作为被精神分析者拒绝的东西。

但是这是我们的中间的术语发挥功用的地方,我们发现它承载着一种完全不同的强调。这个岌岌可危的客体,如同我们曾经说的,就是精神分析家。这并不是因为它从一开始就在那里,在结束时,这次,从精神分析的工作的观点,它并不是被产生的东西。我的意思是,我们能够询问我们自己这个问题:对于精神分析家,我们能够给予怎样的描述?我不妨更深入说,这个如此耐人寻味的东西,曾经进入我们世界的领域,换句话说,有某些的人们,我们并不如此确定,这拥有这个力量来建立他们的地位,作为主体。仍然会有些人从事精神分析。工作这个术语,从来没有一刻从它那里被排除,从精神分析的起源。「彻底工作」的确实是我们必须提到的这个特性,为了要承认这个领域是多么的贫瘠,荒凉,迂回,甚至有时是多么不稳定。

但是我们将我们自己放置在「和一心灵}omnitude。在那里,所有的主体坦白地肯定他们自己,在他们的普遍性,作为不再是生命实存,以及作为普遍性的基础的生命实存(右边的格子)。我们所看见的是,的确,有某件东西将会依靠它。它是这个产物product,那就是适当来说,甚至是这个品production。

雄伯译
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Psychoses 63

September 20, 2012

Psychoses 63
精神病

Jacques Lacan
雅克、拉康

XII 第七章

A TRAUMATIC HYSTERIA
一位创伤的歇斯底里症

The manifestation of the subject’s symptoms is dominated by those relational
elements that in an imaginary way colour his relations with objects.
One can recognize in them an anal relation, or a homosexual relation, or this
or that, but these very elements are caught up in the question that arises –
Am I or am I not someone capable of procreating? This question is obviously
located at the level of the Other, insofar as integration into sexuality is tied
to symbolic recognition.

主体的这些病症的证明,受到那些现关的因素支配,以一个想象的方式,这些因素扭曲他跟客体的关系。我们能够在它们身上体认出一个肛门的关系,或是同性恋的关系,或是这个,或是那个。但是这些因素被套陷在产生的这个问题–「我是,或我不是某个能够生育的人吗?」这个问题显而易见地被定位在大他者的层次,因为跟性的合并,跟符号界的体认息息相关。

If the recognition of the subject’s sexual position is not tied to the symbolic
apparatus, then nothing remains for analysis, Freudianism, but to disappear
– it means absolutely nothing. The subject finds his place in a preformed
symbolic apparatus that institutes the law in sexuality. And this law no longer
allows the subject to realize his sexuality except on the symbolic plane. This
is what the Oedipus complex means, and if analysis didn’t know this, it would
have discovered absolutely nothing.

假如主体的性的关系不是跟符号界的工具息息相关,那么对于弗洛伊德学派的精神分析,除了消失以外,没有剩下什么问题—它绝对没有什么意义。主体发现他的位置,在一个预先被铸成形状的符号界的工具里,这个工具形成性的法则。这个法则不再容许主体体认出他的性,除了在符号界的层次。这就是伊底普斯情结的意义。假如精神分析不知道这个,它本来会什么东西都没有发现。

What is at issue for our subject is the question – What am I?, or Am /?, a relation of being, a fundamental signifier. It is to the extent that this question was aroused as symbolic, and not reactivated as imaginary, that the decompensation of his neurosis was triggered and his symptoms became organized.

对于我们的主体,受到争议的是这个问题: 「我是什么?或是我存在吗?」这是一个生命实存的关系,一个基本的能指。这个问题被提出作为符号界,而不是被重新激发作为相象界,他的神经症的瓦解被触发,他的病征变成条理化。

Whatever their qualities, their nature, the material from which they are borrowed,
his symptoms have the value of being a formulation, a reformulation, or even an insistence, of this question.

它们的特质,它们的特性,它不被借用的这个材料,他的病征,都拥有这个价值:这个问的说明,再说明,或者坚持。

This key is not sufficient on its own. It is confirmed by elements of his past life which retain all their significance for the subject. One day he managed, while hiding, to observe a woman from the neighborhood of his parents who was uttering these endless groans. He came upon her writhing about, her legs in the air. He knew what was going on, especially as she was unable to give birth and the doctor had to intervene and carry the infant off in a bag, in pieces, which was all that could be removed.

这个解答自身并不充分。它被它过去的生活的这些要素证实,这些要素保留他们的意义给主体。有一天在隐藏的时刻,他从他的父母的附近,成功地观察到一个女人表达这些无穷尽的抱怨。他偶遇到她的动作,双脚上扬。他知道什么事情正在进行,特别是当她不能个生育,医生必须介入,将这个婴儿破碎地放在袋子里带走。那是一切能够被移走的东西。

Moreover, the feminized character of the subject’s discourse is so immediately
noticeable that when our analyst acquaints the subject with its major elements, he obtains from him this remark which the doctor who examined him had made to his wife – / fail to see what’s wrong with him. It seems that if he were a woman I should understand him much better.

而且,主体的论述的女性化的特性,立刻被注意到,当我们精神分析让主体熟悉到它的主要因素。他从他那里获得这个谈论。检查他的医生对他的妻子发表这个谈论:「我看不出他有什么毛病。似乎,假如他是位女人,我应该还更能了解他。」

He perceived the significant aspect, but he didn’t perceive – for the simple reason that he didn’t have the analytic apparatus, which is only conceivable in the register of the
structurations of language – that all this is only material, favorable material admittedly, that the subject uses for expressing his question. Any other could have been used just as easily, in order to express what is beyond any relation, current or not current, a Who am I? a man or a woman? and Am I capable of procreating?

他感觉到这个重要的层面,但是他并没有感觉—因为这个简单的理由,他并没有拥有精神分析的工具。那仅是在语言的结构的铭杰里被构想。所有这一切仅是材料,有利的材料,虽然主体使用这些材料来表达他的问题。任何其他一种材料本来都能够同样容易地被使用,为了表达超越任何关系的东西,不论是目前或不是目前的关系:「我的谁?男人或是女人?我能够生育吗?」

Once one holds this clue, the subject’s entire life is reorganized from its point of view. One mentions his anal preoccupations, for example. But what does the interest he brings to his excrement revolve around? Around the question of whether in his excrement there may be fruit seeds still capable of growing if they’re buried in the ground.

一旦我们掌握这个线索,主体的整个一生被重新体认,从它的观点。譬如,我们提到他专注于他的肛门。但是他对他的排粪的興趣环绕着什么旋转?环绕着在他的排粪,是否有成果的种种依旧能够生长,即使它们被埋在地底下?

The subject has one great ambition, which is to be involved in raising chickens and, more particularly, in the marketing of eggs. He is interested in all sorts of botanical questions, all centered on germination. One may even say that a whole series of accidents that happened to him during his job as tram conductor is tied to the dismembering of the child he witnessed. This is not the ultimate origin of the subject’s question, but it is a particularly expressive one.

主体拥一个大的企图心,这个企图心应该被牵涉到养鸡。更加特别地,牵涉到鸡蛋的贩售。他对于各种的生物的问题感到興趣,各种集中于种子萌芽的问题。我们甚至可能说,整个系列的例外发生在他的身上,在他作为电车车掌,这跟他见证到底小孩的肢解有关系。这并不是主体的问题的最后起源,而是一个特别生动的问题。

Let’s finish where we began, with the last accident. He fell from the tram which for him had become a significant machine, he fell down, he delivered himself. The sole theme of a pregnancy fantasy dominates, but in what way?

让我们以这个最后的意外,完成我们开始的部分。他从电车摔下来,对于他而言,这个电车已经变成是一个重要的机器。他摔下来,他把自己送出去。怀孕幻想的仅有的主题支配一切,但是以怎样的方式?

As a signifier – the context makes this clear – of the question of his integration into the virile function, into the function of the father. It may be noted that he contrived to marry a woman who already had a child and with whom he could only ever have inadequate relations.

作为一个能指—内涵表达很清楚—他被合并到精子生命力的功用,合并到父亲的功用。可能被注意到的是,他计谋跟一位已经拥有小孩的女人结婚,他跟这个女人仅有不适当的关系。

The problematic nature of his symbolic identification underlies any possible
understanding of the observation. Everything that’s said, expressed, gestured, manifested, assumes its sense only as a function of a response that has to be formulated concerning this fundamentally symbolic relation – Am I a man or am I a woman?

他对符号界的认同的问题的特性,作为观察到可能的了解到基础。每一件被说,被表达,被表现动作,被证明的东西,都具有它的意义,作为一种回应的功用。这个回应必须被说明,关于这个基本上是符号界的关系—「我是男人?还是我是女人?」

When I set things out for you like this, you can’t fail to compare it with what I emphasized in the case of Dora. Where does she end up in fact, if not confronted by a fundamental question on the subject of her sex? Not on what sex she is, but What is it to be a woman? Dora’s two dreams are absolutely transparent in this respect – one speaks of nothing else, What is it to be a woman? and specifically, What is a feminine organ? Notice that here we find ourselves before something odd – the woman wonders about what it is to be a woman, just as the male subject wonders about what it is to be a woman.

当我像这样跟你们铺陈事情,你们一定会将它跟我在朵拉的个案所强调的内容比较。事实上,她的结局会是如何?难道不就是面临一个基本的问题,对于她作为性的主体?不是有关她是什么性别, 而是「成为女人是什么」的问题?这两个梦在这方面绝对是透明的—我们谈论的不是别的,而是这个:「成为女人是什么样子?」明确地说,「女性的器官是什么?」请注意到,在此,我们发现我们自己处于某件奇怪的东西面前:这个女人想要知道有关成为女人是什么,正如男性的主体想要知道有关成为女人是什么。

We shall take things up from there next time. We shall highlight the dissymmetries
that Freud always stressed in the Oedipus complex, which confirm the distinction between the symbolic and the imaginary that I have taken up today.

下一次,我们将会从那里探讨事情。我们将会强调弗洛伊德在伊底普斯情结老是强调的不均称是什么。这证实我今天曾经从事的符号界与想象界之间的这个区别。

For the woman, the realization of her sex is not accomplished in the Oedipus
complex in a way symmetrical to that of the man’s, not by identification with the mother, but on the contrary by identification with the paternal object, which assigns her an extra detour. Freud always stuck by this conception, whatever people, women particularly, have since tried to do to re-establish the symmetry.

对于这个女人,她的性别的体现,并没有在伊底普斯情结被完成。以某种方式,她对于性别的体现,是跟这个男人的性别的体现均称,而不是认同于母亲。相反地,他认同于父亲的客体,这指定给她一个额外的迂迴。弗洛伊德总是被这个观念困扰:不论任何人,特别是女人,从此以后都曾尝试重新建立这个均称。

But the disadvantage the woman finds herself in with respect to access to her own sexual identity, with respect to her sexualization as a woman, is turned to her advantage in hysteria owing to her imaginary identification with the father, who is perfectly accessible to her, particularly by virtue of his position in the composition of the Oedipus complex. For the man, on the other hand, the path is more complex.
14 March 1956

但是这位女人发现她自己处于的不利地位,关于获得她自己的性的认同,关于她的作为女人的性化,被转向她在歇斯底里症的利益,由于她在想象界跟父亲的认同。她非常能够接近父亲,特别是凭借他组成伊底普斯情结的立场。在另一方面,对于这个男人,这个途径更加地复杂。
1956年3月14日

雄伯译
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Psychoses 62

September 20, 2012

Psychoses 62
精神病

Jacques Lacan
雅克、拉康

XII 第12章

The hysteric’s question
歇斯底里症的问题

PRECONSCIOUS AND UNCONSCIOUS
前意识与无意识

SIGN, TRACE, SIGNIFIER
符号、痕迹、能指

I spoke to you of the Other of speech as being where the subject recognizes
himself and gets himself recognized. This, and not the disturbance of some
oral, anal or even genital relation, is the determining factor in a neurosis. We
are only too well aware how much trouble the handling of the homosexual
relation gives us, since we bring out its permanence in subjects who are diverse
at the level of instinctual relations. The issue here is a question that arises for
the subject at the level of the signifier, of the to be or not to be, at the level of
his being.

我跟你们谈论到话语的大他者,作为是主体体认出他自己的生命实存,并且让他自己被人体认。这是神经症的决定因素,而不是某个口头,或甚至生殖器官关系的扰乱。我们非常清楚地知道,同性恋关系的处理给予我们多大的麻烦。我们显示它的永久性,在多样性的主体,在本能关系的层次。在此的这个问题是主体处于能指的层次的问题。「生存或是死亡」,处于他的生命实存的层次。

I want to illustrate this for you with an example, an old observation of
traumatic hysteria—no trace of hallucinatory elements.

我将用一个例子跟你们解释这一点,对于受到创伤的癔症患者的古老观察—并没有幻觉因素的痕迹。

The reason I have chosen this one is that it brings into play, in the foreground,
this fantasy of pregnancy and procreation which dominates the history
of President Schreber, since this is where his delusion ends up, that a
new humanity, Schreberian in spirit, has to be re-engendered by him.
It concerns an observation we owe to Joseph Eisler, a psychologist of the
Budapest School, made at the end of the First World War, which recounts
the story of a chap who was a tram conductor during the Hungarian revolution.

我曾经选择这个的理由是,它在前景运作支配苏瑞伯庭长的历史的怀孕跟生殖道幻见。因为这是他的谵狂结束的地方,一种新的人性。属于精神的苏瑞伯必须被他重新生成。这关系到我们归功于约瑟夫、艾斯勒观察。他是布达佩斯学派的心理学家,这个学派在第一世界大战结束时组成。他描述一个人的故事,在匈牙利革命期间,这个人是一位电车车长。

He is thirty-three years of age, a Hungarian protestant – austerity, stability,
peasant tradition. He left his family to move to the city at the end of his
adolescence. His working life was marked by changes that were not without
meaning – he started out as a baker, then he worked in a chemical laboratory,
and finally he became a tram conductor. He used to ring the bell and punch
the tickets, but he had also been a driver.

他三十岁年纪,一位匈牙利的天主教徒—严肃,稳重,具有农夫的传统。他在青春期结束时,离开他的家庭到城市。他的工作的生涯标示着并非没有意义的改变。他开始时是位面包师,然后他工作者化学实验室,最后,他成为电车车长。他过去常常按铃,剪票,但是他也曾经当过司机。

One day, alighting from his tram, he stumbled, fell, and was dragged a
short distance. He had some swelling and his left side hurt. He was taken to
hospital where they found that there was nothing wrong with him. He was
given a few stitches in the scalp to close the wound. Everything was fine. He
left after a thorough examination. They took a lot of x-rays, and they were
quite certain that there was nothing wrong with him. He had been putting
on a bit of a show.

有一天,当他从他的电车下来,他绊倒,摔下,被拖一段短距离。他头部肿起,左胁会疼痛。他被带到医院,在那里,他们发现他没有什么毛病。他的头颅被缝了几针,为了止住伤口。一切都还好。他经过彻底检查后离开。他们给他照射X光。他们确定,他没有什么毛病。他一直展示他没有问题。

And then, gradually, he fell victim to crises characterized by an increase
in pain in his lower rib, a pain that spread out from this point and drove the
subject into a state of increasing discomfort. He would stretch out, lie down
on his left side, use a pillow to block it. And things stayed that way, getting
worse as time went on. The crises would last several days, returning at regular
intervals. They kept getting worse, reaching the point of actually causing
the subject to lose consciousness.

然后,慢慢地,他成为危机的受害者,这些危机的特征是他的下半身肋骨越来越疼痛。这种疼痛从这个点蔓延开来,逼使他陷入很不舒服的状态。他常常横卧下来,靠着左胁躺著。情况就保持那样,随着时间过去,越来越恶化。这些危机会延续好几天,规律地复发。它们继续恶化,甚至实际上会引起这位主体昏迷过去。

Once again he was given a thorough examination. They found absolutely
nothing. They suspected a traumatic hysteria and sent him to our author,
who analyzes him.

再一次,他被给予一个彻底的检查。医生们什么都没找到。他们怀疑是创伤性的癔症,送到我们这位精神分析家作者,他替他分析。

This man belongs to the first generation of analysts, he sees the phenomena
with a lot of freshness, investigates them from beginning to end. Nevertheless,
this observation dates from 1921 and already belongs to this type of
systematization that began to affect – correlatively, it would seem – observation
and practice and that would produce this turning point from which
the reversal that stressed the analysis of resistance emerged

这个人属于精神分析家的第一代,他看见这个现象,具有新鲜感。他从头到尾研究他们。可是,这个观察起自1920年,已经是属于这种开始观察及实践的系统化—相对来说—并且产生这个转捩点。从这个转捩点,强调抗拒的精神分析的倒转出现。

Eisler is already extremely impressed by the new ego psychology. On the other hand, he knows the early things very well, Freud’s early analyses of the anal character, he
recalls the idea that the economic elements of the libido can play a decisive
role in the formation of the ego. And one feels that he is deeply interested in
his subject’s ego, in his style of conduct, in the things that indicate regressive
elements in him, insofar as they are inscribed not only in the symptoms but
also in the structure..

艾斯勒对于新的自我心理学已经感到印象深刻。在另一方面,他对于这些早期的东西知之甚详,弗洛依德对于肛门期特性的精神分析。他回想到这个观念,力比多的经济的因素会扮演关键性的角色,在自我的形成。我们感觉到,他深感興趣,对于他的主体的自我,他的行为的风格,对于指示他身上的倒退因素的事情。因为它们不但被铭记在,而且在结构里。

His record of the subject’s curious behavior is very pertinent. At the end
of the first session the subject abruptly sits down on the couch and starts
looking at him with eyes like lottery balls, mouth agape, as if he has discovered
an unexpected and enigmatic monster. On other occasions the subject
gives some fairly surprising expressions to the transference. On one occasion
in particular he stands up abruptly and falls down again the other way round,
but with his nose against the couch, offering his dangling legs to the analyst
in a manner whose general meaning does not escape him.

他对于主体的耐人寻味的行为的记录非常中肯。在首次谘商的结束,主体突然坐在沙发上,开始看着他,眼睛像彩卷的球,嘴巴张开,好像他已经发现一个出乎意料的谜团般怪物。在其他场合,主体对于移情,给予某些非常令人惊奇的印象。特别是在一个场合,他突然站起来,然后相反地再坐下。但是鼻子面向沙发,提供他垂悬的双脚,对着精神分析家,他并不理解这种方式的一般意义。

This subject is adapted well enough. His relations with his friends are
those of a militant unionist, he is something of a leader, and he is very interested
in what binds him to them socially. He enjoys undeniable prestige there.
Our author also particularly notes the way in which his being self-taught
functions, his papers are all in order. You can see that Eisler is trying to find
the features of an anal character, and not without some success. But the
interpretation he finally gives the subject of his homosexualizing tendencies
doesn’t affect him either way – nothing changes. There is the same dead end
that Freud encountered with the Wolf Man some years before, not all of the
clues to which are given in this case study, because at the time the object of
his research was something else.

这位主体调适得足够好。他跟他的朋友的关系是好战斗结盟的关系。他具有领导者风范,对于社交上礼尚往来的东西很感興趣。他享受在那里的无可否认的威望。我们的作者也特别注意到这个方式,他的自我学习发挥功能,他的论文井井有条。你们看出,艾斯勒正在尝试找到肛门性格的特征,颇为成功。但是他最后给予他的同性恋倾向的主体的解释,并没有在任何方面影响他—根本就没有改变。跟几年前弗洛依德跟「狼人」的遭遇的困境一样。在这个个案研究,有关它的线索并没有全部给予,因为在当时,他的研究的对象是别的。

Let’s take a closer look at this study. The onset of the neurosis in its symptomatic aspect, which made the analyst’s intervention necessary, undoubtedly presupposes a trauma which must have aroused something. In the subject’s childhood we find traumas by the bucketful. When he was very small,
starting to crawl about the place, his mother had stood on his thumb. Eisler
doesn’t fail to point out that at this moment something decisive must have
occurred, since according to the family tradition he is supposed to have started
to suck his thumb after this incident. You see? – castration – regression. One
can find others. However, there is one small difficulty, which is that it is
noticed when the material is being produced that what was decisive in the
decompensation of the neurosis wasn’t the accident but the radiographic
examinations.

让我们仔细观看这个研究。神经的开始,在它的病征方面,无可置疑地,预先假定一个可能会引起某家东西的创伤存在,这让精神分析家的介入成为必要。在主体的童年,我们一大堆的创伤。当他小时候,开始到处爬,他的母亲曾经坐在他的大姆指上。艾斯勒一定会指出,在这个时刻,某件关键性的事情一定曾经发生,因为依照家庭的传统,他本来就应该开始吮他的大姆指,在这个意外之后。你们看出来吗?阉割,倒退。我们能够发现别的。可是,有一个小小的困难,那就是,有人注意到,这个材料何时被产生,对于神经症的除掉补偿的关键的东西,并不是意外,而是X光照射的检查。

The analyst doesn’t see all the implications of what he gives us, and whatever
preconceived idea he has tends in the opposite direction. It is at the time
of the examinations which subject him to mysterious instruments that the
subject’s crises are triggered. And these crises, their sense, their regularity,
their style, very obviously appear linked to a fantasy of pregnancy.

精神分析家并没有看出全部的暗示,对于他给予我们的东西。他所拥有的预先构想的观念,倾向于相反的方向。主体的危机被触发,就在这些检查的时刻,因为这些检查使他屈服于神秘的仪器。这些危机,它们的感觉,它们的规律性,它们的风格,显而易见,跟怀孕的幻见息息相关。

雄伯译
32hsiung@phome.com.tw
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Psychoses 61

September 20, 2012

Psychoses 61
精神病

Jacques Lacan
雅克、拉康

XII 第12章

The hysteric’s question
歇斯底里症的问题

PRECONSCIOUS AND UNCONSCIOUS
前意识与无意识

SIGN, TRACE, SIGNIFIER
符号、痕迹、能指

It is highly surprising to observe that an exclusive preponderance of the
world of imaginary relations is responsible for the emphasis in analysis on the
object relation, which has elided what is properly speaking the field of analytic discoveries. One can follow the increasing predominance of this perspective
by reading what the analyst Kris has been producing in recent times.

我们非常惊奇地观察到,想象关系的这个世界的佔优势,导致精神分析对于客体关系的强调。这个客体关系省略掉适当来说是精神分析发现物的领域。我们能够跟随这个观点的越来越佔优势,凭借阅读精神分析家科瑞思最近产生的东西。

With respect to the economy of progress in an analysis, he emphasizes what
he calls – since he has read Freud – the preconsdous mental processes and
the fruitful nature of ego regression, which amounts to placing the means of
access to the unconscious entirely on the level of the imaginary. If we follow
Freud it is on the contrary clear that no exploration of the preconsdous,
however profound or exhaustive it is, will ever lead to an unconscious phenomenon
as such.

关于精神分析的进展的经济活力,因为他阅读过弗洛依德,他强调他所谓的前意识的精神过程及自我倒退的具有成果的特性。自我倒退相等于是将接近无意识的工具,完全放置在想象的层次。假如我们遵照弗洛依德,相反地,非常清楚的是,前意识的探索将会导致无意识的现象本身,无论它是多么的深奥或穷尽一切。

The excessive prevalence of ego psychology in the new
American school introduces an illusion similar to that of the mathematician
– we can assume he is ideal —who having got a vague idea of the existence of
negative magnitudes sets about indefinitely dividing a positive number by
two in the hope of finally crossing over the zero line and entering the dreamtof
domain.

在新美国学派的自我心理学的过分优势介绍一种幻觉,类似于数学家的的幻觉—我们假定他是理想的数学家—他已经获得一个模糊的概念:负面强度的存在开始不确定地凭借二,区分一个正数,希望最后跨越个这个零度线,然后进入梦想到领域。

The error is all the more gross because there is nothing Freud places greater
insistence upon than the radical difference between the unconscious and the
preconsdous. But one imagines that however much of a barrier there is, it’s
like putting up a partition in a grain store – the rats get through in the end.
The fundamental image that currently seems to regulate analytic practice is
that there must be something connecting neurosis and psychosis, the preconsdous
and the unconscious. It is a matter of pushing, of nibbling away, and
one will succeed in perforating the partition wall.

这个错误更加重大,因为弗洛依德更加坚持的东西,没有一样胜过于对无意识与前意识之间的这个强烈的差别。但是我们想象,无论有多么大的阻碍存在,那就像在穀倉竖立隔间—老鼠最后还是会穿过。这个基本的意象目前似乎规范精神分析,那就是,一定有某件东西连接神经症与精神病,前意识跟无意识。问题是假如我们推逼,咬啮,我们们将会成功地穿透这个隔间墙壁。

This idea leads authors who are even a little bit coherent to make altogether
surprising theoretical additions, like the notion of a sphere that is, as they
say, conflict-free – an extraordinary notion – that is not regressive but transgressive.
The likes of this had never been heard before, even in the most neospiritualist
psychology of faculties of the soul.

这个观念引导那些作者,他们甚至稍微一贯,来增加令人惊奇的理论,譬如,他们所说的,球形是免除冲突的观念。这是一个特殊的观念—那不是倒退,而是跨越。类似这些东西以前从来没有被听说过,甚至在有关灵魂能力的新心灵学派的心理学。

No one had ever thought of
making the will an agency located in a conflict-free empire. It’s clear what
leads them to it. For them the ego is the prevailing framework of phenomena,
everything goes through the ego, ego regression is the sole means of access to
the unconscious. Where, therefore, are we to locate the mediating element
that is indispensable for understanding the action of analytic treatment, if it
is not located in this type of ego that is really ideal, in the worst sense of the
word, which is the conflict-free sphere, which thus becomes the mythical
locus of the most incredible reaction entifications?

没有人曾经想到让意志成为一种定位于免除冲突的帝国的代理。那很明显是引导他们到那里的东西。对于他们,自我是是这些现象的盛行的架构,每样东西都经历自我,自我的倒退是唯一的方法进入无意识界。因此,假如它并没有位在这种确实是理的自我,我们应该在哪里找到这个中介的要素,对于了解精神分析治疗的这个行动是不可免除的?理想的自我,就其最遭糕的意义而言,就是免除冲突的球形,它因此变成是最神秘的轨迹,最难以相信的反应的实体化。

In comparison with the preconsdous we have just been describing, what is
the unconscious?

跟我们刚刚正在讨论的前意识比较起来,这个无意识是什么?

If I say that everything that belongs to analytic communication has the
structure of language, this precisely does not mean that the unconscious is
expressed in discourse. The Traumdeutung, The Psychopathology of Everyday
Life, and Jokes make this transparent – nothing in Freud’s detours is explicable
unless it is because the analytic phenomenon as such, whatever it may
be, isn’t a language in the sense in which this would mean that it’s a discourse
– I’ve never said it was a discourse – but is structured like a language.

假如我说,属于精神分析沟通的每样东西,拥有语言的结构,这确实并不意味着,无意识的在辞说里表达。「梦的解析」,「日常生活心理学」,「笑话」,都清楚表明这点。在弗洛依德的迂迴里,没有一样东西是可解释的,除非那是因为精神分析的现象本身,无论那是什么,那并不是这个意义的语言。在那个意义里,那将意味着,那是一个辞说—我从来没有说过它是一个辞说—而是像一种语言的结构。

This is the sense in which it may be called a phenomenal variety, and the most
revealing one, of man’s relations to the domain of language. Every analytic
phenomenon, every phenomenon that comes from the analytic field, from
the analytic discovery, from what we are dealing with in symptoms and neurosis,
is structured like a language.

这就是这个义,以这个意义,它可被称为是变化万千,最具有启示性的变化,人跟语言的领域的关系。每个精神分析现象,每个来自精神分析领域的现象,从精神分析的发现,从我们正在处理的东西,在各种病征及神经症,无意识的结构像个语言。

This means it’s a phenomenon that always presents the essential duality of
signifier and signified. This means that here the signifier has its own coherence
and nature which distinguish it from every other species of sign. We are
going to follow its trail in the imaginary preconscious domain.

这意味着,这一个现象总是呈现能指与所指定基本双重性。这意味着,在此这个能指拥有它自己的一致性,区别它跟每一个其他种类的符号不同的特性。我们将要追踪它的痕迹,在它的想象的前意识的领域。

Let’s begin with the biological sign. In the very structure, in the morphology,
of animals there is something that has this captivating value due to which
its receiver, who sees the red of the robin redbreast for instance, and who is 188
made for receiving it, undertakes a series of actions or henceforth unitary
behavior that links the bearer of this sign to its perceiver. Here you have
what gives us a precise idea of what may be called natural meaning. Without
otherwise seeking how this might take place in man, it is clear that by means
of a series of transitions we can manage to purify, neutralize, the natural sign.
Then there is the trace, the footprint in the sand, the sign about which
Robinson Crusoe makes no mistake. Here sign and object separate. The trace,
in its negative aspect, draws the natural sign to a limit at which it becomes
evanescent.

让我们以生物的符号开始。在这个结构,在动物的形态学,有某件东西拥有这个令人著迷的价值。由于这个价值,它的接收者看见,譬如,看见知更鸟的红色胸膛的红色,及因为看它而被形成的价值,它从事一连串的行动,或因此是独特的行为,连接这个符号的带负者,到它的接收者。在此,你们拥有所谓的自然的意义的明确的观念。否则,假如没有寻求在人身上,这样的事情如何可能发生。显而易见地,凭借一连串的转变,我们能够成功地净化,中立这个自然的符号。因此,有一个痕迹,沙上的脚印,关于这个符号,鲁宾逊、克鲁素没有犯错。在此,符号与客体分开。这个痕迹,在它的负面,将这个自然的符号作一限制,在那里,它变成消失。

The distinction between sign and object is quite clear here, since
the trace is precisely what the object leaves behind once it has gone off somewhere
else. Objectively there is no need for any subject to recognize a sign
for it to be there – a trace exists even if there is nobody to look at it.

在符号与客体之间的区别在此是相当清楚的,因为这个痕迹确实是客体留下的东西,一旦它从某个其他地方消失。客观来看,主体没有需要去体认一个符号,为了让它在那里。一个痕迹存在,即使没有人观看它之前。

When have we passed over into the order of the signifier? The signifier
may extend over many of the elements within the domain of the sign. But
the signifier is a sign that doesn’t refer to any object, not even to one in the
form of a trace, even though the trace nevertheless heralds the sigmfier’s
essential feature. It, too, is the sign of an absence. But insofar as it forms part
of language, the signifier is a sign which refers to another sign, which is as
such structured to signify the absence of another sign, in other words, to be
opposed to it in a couple.

我们何时已经越过到能指的秩序?能指可能延伸到许多的元素,在符号的领域。但是这个能指是一个没有提到任何客体的符号,甚至没有提到以痕迹的形式的客体,即使这个痕迹传递这个能指点基本的特征。它也是,一种缺席的符号。但是因为它组成语言的部分,这个能指是提到另外一个能指的一个符号。作为这样一个符号,它的结构是要让另外一个符号的缺席能指化。换句话说,要在配对里跟它对立。

I spoke about day and night. Day and night are in no way something that
can be defined by experience. All experience is able to indicate is a series of
modulations and transformations, even a pulsation, an alternation, of light
and dark, with all its transitions. Language begins at the opposition – day
and night. And once the day is there as a signifier, it lends itself to all the
vicissitudes of an arrangement whereby it will come to signify things of great
diversity.

我谈论到白天与夜晚。白天与夜晚根本不是某件能够根据经验来定义的东西。经验所能够指示的一切,是一连串的光明与黑暗的调节与转变,甚至是一种悸动,一种轮替,及所有它的转换。语言就从这个对立开始—白天与夜晚。一旦白天在那里作为一个能指,它有助于安排的各种起伏。在那里,它渐渐意指著各色各样的事情。

This characteristic of the signifier essentially marks everything of the order
of the unconscious. Freud’s opus, with its huge philological framework at
work deep in the heart of the phenomena, is absolutely unthinkable unless
we place the signifier’s dominance in analytic phenomena at centre stage.
This reminder should take us a step further.

能指的这种特性基本上标示着一切属于无意识的秩序。弗洛依德的创作,及其巨大的语言学的架构深深运作在这些现象的核心。这个创作是绝对不可思议,除非我们将能指在精神分析现象的优越性放在中央阶段。这个提醒应该引导我们更深入探讨。

雄伯译
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