Deleuze 005 德勒茲

Deleuze005 德勒茲

Love Is For Other People 愛是為了別人

By James Brusseau

Translated by Springhero 雄伯

32hsiung@pchome.com.tw

 

    Two times and two women. One past time from depth’s world fills with a physical person, her love and the scar she caused. One Deleuze’s side and Eberhardt’s side, the present, surface time fills with the scar and a woman the scar causes, a woman cast back through time and encased in the illusion of precedence. If, by chance, the woman Eberhardt envisions resembles the actual physical woman of years past, then the similarity is a freak accident and only a counterfeit. The two women have entirely different origins, they function according to wholly different rules: the woman from the past is born from flesh and blood parents, the woman of the scar is born from tarnished skin. The woman of the past gained definition by conjuring infatuation from two men, by setting them against each other, by winding their desire around her and throwing them together in violence. The grandiose woman of the scar gained definition by possessing a wound, by flashing it at compatriots, by brandishing it before rivals, and always by parlaying it into exuberant pride. Critically, these two women, the woman of the past and the woman of the scar, delineate irreconcilable times. One runs forward as physical causation. The other cuts apart into the reverse narratives of swarthy romance Eberhardt instills in the simple, coarse men of Arabia. Alienated temporalities.

 

   兩次及兩位女人。從深層世界的過去時間，各別充盈著一位具體的人，她的愛及她引起的疤痕。一位是德勒茲這邊，另一位是耶帛哈這邊。目前表面的時間充滿了疤痕及疤痕所引起的女人，一位女人被拋回於時間，被囚禁於最深層的幻想。假如偶然地，另一位耶帛哈所擬想的女人類似多年前那位實際的具體女人，那麼這相似是一種怪誕的巧合，只是贗品。這兩位女人起源完全不同，她們依照全然不同的規則運作。從過去來的那位女人是血肉之身的父母所生，疤痕的女人是是污損的皮膚所生。從過去來的那位女人為界定身份，召喚兩位男人的迷戀，讓他們互相對抗，蠱惑他們的慾望，然後讓他們暴力衝突。疤痕的華麗女人則是得到界定的身份，以擁有傷痕，以對同胞閃現傷痕，以在情敵面前炫耀，然後總是讓傷痕麻痺成洋洋得意。挑剔地說，這兩位女人，過去的女人跟疤痕的女人，描述無法妥協的時段。一段是作為物理的因果關係向前進行，另一段則是將耶帛哈所賦予阿拉伯的粗曠男人的幽暗情史，切開成為相反的描述。疏離的瞬間。

 

   And there is another alienation at this scene: the Arab conscript from himself. Scars that produce their own time and their own women finish by producing their own men. Eberhard’s hero can be understood to have lived a conventional life, each day piling up on the one preceding. But when he proudly unbuttons his shirt to reveal a band of repaired skin, and when the skin produces its own time and a woman, where does this man stand with respect to the other who actually fought and lost? Nowhere.

 

   這個場景還有另一個疏離：阿拉伯士兵跟自己的疏離。產生他們自己時間的疤痕以及產生自己女人的疤痕，各自以產生自己的男人作為終結。耶帛哈的主角能夠被理解為曾經過著一種傳統的生活，每一天都堆積在前一天上面。但是當他驕傲地解開他的襯衫，顯露出一塊修補過的皮膚，當皮膚產生它自己的時間跟女人，對應於實際上在戰鬥中失落的另一個男人，這個人的立場在哪理？回答是：哪裡也不是。

Deleuze 04 德勒茲

Deleuze04 德勒茲

Love Is For Other People 愛是為了別人

By James Brusseau

Translated by Springhero 雄伯

32hsiung@pchome.com.tw

 

    How does the forgetting Eberhardt invokes succeed? Or, to pose the same question indirectly and within the confines of her short story, there is still a woman with each scar, who is she? A biographer would answer by examining the soldier’s bodily marks and tracing them to specific past conflicts and their causes. As Eberhardt writes it, however, each scar, when it slides from underneath a sleeve or flashes in the mirror, invokes a current self-glorification disjoined from the biographer’s subject.

 

      耶帛哈所招換的遺忘如何接續下去？或者，間接地在她的短篇小說裡提出相同的問題：每個疤痕依舊有個女人，她是誰？傳記家將會審察士兵的身體上的記號，追蹤到過去明確的衝突及原因，來回答這個問題。可是，如耶帛哈所寫，每個疤痕從袖底滑過，或從鏡中閃過，都招喚一種當下的自我滿足，跟傳記家的說法毫無相關。

 

 A new female occupies each of the scars, one composed of pride, not flesh, one discovered by an emotion, not an historian. Because the displacement and the soldier’s rough vanity require an unblemished forgetting, another production at first unrealated to the physical woman must stir up and remake the soldier’s past in accord with its omnipotent whim. The forgetting then sweeps over the scene as that production’s after-effect. The locus of Eberhardt’s churning production: the scar. The  medium: time.

 

一個新的女人佔據每個疤痕，每個疤痕都讓人以為自豪，但不是肉體方面，每個疤痕都有情感上的遺跡，但不是歷史學家說的那種。因為替代跟士兵的虛榮心要求無瑕疵地遺忘，起初跟具體女人無關的生產，一定會激發並重新鑄造士兵的過往，來對應它無所不能的幻想。這種遺忘橫掃過場景當著那種生產的過後影響。耶帛哈的攪動的生產軌跡就是疤痕。子午線的時間。

 

In Eberhardt’s time, wounds work forward instead of referring backward, they project themselves as soldier’s medals of bravado and female admirers. More than that, they become the bravado and the lovers. Each scar locates its own origin and cause by insisting it be understood as a badge worthy of pride and as memory worthy of sentiment. Each scar exclaims a meaning for now and only then for the past. The scar didn’t happen in the past, the scar made the past. It made the past in accord with its own story and without reference to the actual, physical women who so completely controlled the protagonist years ago.

 

在耶帛哈的時間裡，傷痕向前展望，而不是往後回顧，傷痕投射自己，當著士兵英勇及受到女性愛慕的勳章。不僅如此，每個疤痕成為英勇跟情人。每個疤痕都可找到起源位置及原因，堅持要受人瞭解為值得自豪的獎章及值得情感的記憶。每個疤痕都宣稱當下跟當時的意義。疤痕並不發生在過去，疤痕製造過去。疤痕使過去對應於它自己的故事，而沒有提到實際的具體女人，儘管這些女人好幾年前完全掌控主人翁的生命。

 

 

Deleuze003 德勒茲

Deleuze003b 德勒茲

Love Is For Other People 愛是為了別人

By James Brusseau

Translated by Springhero 雄伯

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    …and, for that part which remains rebellious, to repress it as deeply as possible, to shut it up in a cavern at the bottom of the ocean—such is the aim of Platonism in its will to bring about the triumph of icons over simulacra

                                    —Gilles Deleuze, Logic of Sense

 

     就反叛的部份而言，儘可能地壓制，囚禁於海底的洞穴，這就是柏拉圖理念的目的，這樣才能導致偶像戰勝虛擬。

                                    德勒茲，意義的邏輯

 

      Isabelle Eberhardt: born, Geneva, 1877, died twenty-seven years later, Algeria. She filled the years between with a wretched existence of malnutrition and aimless desert, Arabic culture. Through it all, she wrote. Her notes, journals, newspaper and magazine articles, short stories, and unfinished novels provide historians with elaborate accounts of North Africa during French colonialism. They also exemplify existence on Deleuze’s surface. Her life slips into the transience of insubstantial being. Her temporality denies continuity. The localities she establishes diverge in bursts. Alienation invests her relations to others and herself. This chapter documents those alienations, alienations that exist solely in Deleuze’s world, alienations that put the lie to Socrates.

 

     1877年，伊莎貝拉、耶帛哈誕生於日內瓦，二十七年後死於阿爾及利亞。她終其一生，悲慘地生活於貧瘠及無目標的沙漠中。在這樣的歲月中，她孜孜寫作。她的筆記、日誌、和雜誌上的文章、短篇小說，及未完成的長篇故事，提供法國殖民時期，北非屬地的詳細描述給歷史學家。他們也可以用來當著印證哲學家德勒茲所謂浮面存在的例子。她的生活像是虛無飄渺的瞬間。她的短暫一生無以為繼。她建立的個別性光芒四射。她跟別人及自己的關係充滿了疏離。本章整理這些疏離，也就是只存在於德勒茲世界的疏離，對蘇格拉底是道地謊言的疏離。

 

                   Women of the Scar 疤痕的女人

 

   At the age of twenty-three Eberhardt wrote this imperative into her journal: “ Lead two lives, one that…belongs to the desert, and one, calm and restful, devoted to thought and far from all that might interfere with it.” This resonates with her kind of time. Moments divorce each other. One minute no longer needs to stick with the previous. Her short story Blue Jacket carries the same temporal structure. The protagonist, a young Arab conscript guarded with pride the scars across his powerful chest and biceps—scars made by knives and stones, and even by firearms—the result of women he no longer remembered.

 

   二十三歲時，耶帛哈在她的日誌中寫下這樣的命令：「過雙重生活，一種屬於沙漠，另一種平靜和安詳，專注於思想，避開任何可能的擾亂。」這個命令迴響於她一生的時光。每個時刻分崩離析，每一分鐘不再跟前一分鐘有所關連。她的短篇小說「藍夾克」結構上也同樣簡短。主人翁是一位年輕的阿拉伯士兵，自負地悍衛他強健的胸膛及膂力。那裡充滿了刀劍、石頭、甚至槍火所造成的疤痕，那是他已經不再記得的無數女人所賦加的。

 

   The conscript cannot remember. But if time runs straight through in the mode of depth—as a chain of resembling moments—then the scars never escape their physical origin. This kind of time disallows the conscript’s forgetting, or allows it in only a limited sense because forgetting cannot mean cutting an episode clean away; pervasive resemblance cannot be interrupted. This forgetting operates only imperfectly by erecting a mental boundary to enclose the section marked for oblivion. The boundary remains as its own scar of the deletion: you may not remember , but you vaguely remember something you are not remembering. Reading the way Eberhardt demands, however, for her own life and her own writings—reading on the surface and through a time absolved of continuity from one moment to the next—these scars cease all memorial functioning. The past is no longer covered over, it is sliced away. Forgetting succeeds. It succeeds absolutely, just as it did for Rousseau’s savage erasing every past night so completely that he sold his bed every morning. The story Blue Jacket requires this wild forgetting, one incompatible with resembling moments. Consequently, Socrates cannot fully appreciate Eberhardt’s story. But Deleuze can.

 

   這位士兵記不得。但是假如時光是直接由淺通往深，就像是類似事物的鎖鏈，那麼這些疤痕何時出現在身體上是很清楚。這種時間不允許士兵的遺忘，也不

允許有限意義的遺忘，因為遺忘並不意謂將軼事磨擦乾淨。瀰漫的類似無法被中斷。這個遺忘只能欠缺地運作，豎立一道精神的邊界，包圍起被標明為遺忘的部份。這個邊界保持當著刪除的疤痕：你可能不記得，但是你模糊地記得某件你不記得的事情。可是，若是用耶帛哈要求的方式閱讀她的一生和她的作品，閱讀表面，但是穿透被免除連續性的時光，這些疤痕停止所有可資紀念的功能。過去不再是被覆蓋，而是片片切割。遺忘跟隨而來。遺忘絕對跟隨在後，就像是盧梭懺悔錄所寫的：為要徹底抹除前夜的的風流痕跡，他每天早上把床賣掉。「藍夾克」的故事就是要求這種瘋狂的遺忘，因為它跟類似的時刻格格不入。結果，耶帛哈的故事對蘇格拉底而言是匪夷所思，但是德勒茲卻能理解。

 

 

德勒茲002

Deleuze002 德勒茲

See With My Own Eyes: Limitation 親眼看：限制

Translated by Springhero 雄伯

32hsiung@pchome.com.tw

 

             Limitation 限制

   Foucault begins climbing into his kind of limitation with a vocabulary shift; he exchanges limitation as a negative quality in the sense of opposition, for limitation in the sense of a sovereign production. Limitation is a distinction generated by decree within the singular element. Foucault understands that “…the death of God leads to an experience…which is interior and sovereign.” The interior’s qualification as sovereign stands crucially important because it allows Foucault to separate his notion of the “ interior” from its use within idealistic systems like Descartes’s

  

   傅柯用詞一轉，開始爬進他這種限制；他以反對意涵的負面品質，用來交換統治生產意涵的限制。限制是一種在獨特因素下由命令所產生的區別。傅柯了解到：「上帝之死導致一種既內在又統治的經驗。」這種內在作為統治的特質非常重要，因為它讓傅柯得以分開他得「內在」觀念跟一些理念體系諸如笛卡爾「內在」的用法。

 

   Descartes’s interiority constructs a bridge from self to a logical position ( I think, I am) and then to a presumably Christian divine. Thus, Descartes’s interiority stretches out to a removed God who in turn presses His Limiting powers onto Descartes’s consciousness as that first realization. Think of Descartes sitting alone in his comfortable chair. He wrote his first irrefutable statement—I think, I am—and immediately turned his consciousness upward. But that gesture to the imposing exterior was unnecessary. Foucault would have him stop and unpack his first claim. ‘ I am’ holds two immediate implication. First, a limited being “I.” Second, the affirmation of that “ I” as existing.

  

   笛卡爾的內在性建造一座從自我到邏輯的橋樑（我思故我在），然後通往大家所認為的基督教的神性。因此笛卡爾的內在性外延到一個遙遠的神倒過來擁有一個有限制的力量，逼進笛卡爾的意識當著第一個體認。想像一下笛卡爾獨坐在舒適的椅子上。他寫下他第一句無可反駁的陳述：我思故我在，然後立刻將他的意識翻轉向上。但那個轉向富麗的外在的姿態是多餘的。傅柯大可叫笛卡爾停下來拆開他第一個宣稱：「我在」擁有兩個立即的暗示。第一，有限存在的「我」。第二，那個「我」被肯定為存在。

 

    Now, what exactly that “I” is, where exactly its particular limits fall, what other thoughts it holds, what it means, all these are good questions. They may lead to a Christian God, they may lead somewhere else. But no matter what, they come after the first claim. So, before Descartes turns the power of limitation over to God, he briefly holds it in himself. Solitary, in his isolated cabin, he decrees his own existence. For that moment, limitation functions on the interior, as sovereign, and in the affirmative.

 

    現在，那個「我」的存在是什麼，我特別的限制置放在哪裡，我擁有什麼其它思想，我意涵什麼，這些問題都問得好。他們可能導致一個基督教的上帝，也可能導其他地方。無論如何，他們都跟隨在第一個宣稱之後。所以，在笛卡爾將限制的力量轉交給上帝之前，他先將它保有在自身之內。孤獨於自己孤立的船艙裡，笛卡爾宣稱自己的存在。從那時刻起，限制充當內在的統治，並且以肯定的方式。

 

    Next, Foucault tentatively suggests a simile for his limitation. “ Perhaps it is like a flash of lightning in the night…” Lightning gives the dark a character and presence, not only at its flash, but thereafter and then long after the bright streak withdraws. As a limit, the lightening does not surround the night like a metaphysical fence, nor does it surmount the night like a triumphant master, it delineates the night by charging through the black middle. The lightning becomes an interior limit the darkness quickly transgresses and thus uses to manifest itself. Lightning defines night. Lightning comes from nowhere but within the night it is the dark’s own accomplishment. The lightning is the inside limit the dark shoots out in order to recognized itself.

 

    其次，傅柯嘗試替他的限制提出一個明喻：「也許就像夜晚的一道閃光。」閃光給黑暗一個屬性跟存在，不但在閃光那片刻，而且在那道閃光消失之後，直至後來。作為一個限制，閃光並沒有像一座形上學的圍牆包圍夜晚，也沒有像一個得意洋洋的主人征服夜晚。閃光穿透黑暗的中間描述夜晚。閃光變成一個內在的限制，讓黑暗很快就逾越過去，因此也讓黑暗用於顯示了自己。閃光界定了夜晚。閃光並不是來自其它地方，而是來自黑暗之內。閃光是黑暗自己的成就。閃光是黑暗射出去的內在限制，為了要認出自己。

 

    Going further, Foucault introduces a metaphor. Here, he writes transgression’s limit “ …takes the form of a spiral.” Like the swirl of water twisting down your tub’s drain, the spiraling point leaves its own limit in its wake. The swirl is not so much the force of oppositional conflict but the produced limit following after a downward movement. Mark the diving tip of the swirl as simultaneously a produced, downward drive and the subsequent limit’s edge; the curling water above is the limit’s extension. Rather than coming from the outside as an oppositional force, the edges and limitation of the swirl are produced by the motion itself. The swirling cone demands no contrasting limitation beside the self-generated lines it manifests on the way down. The diving spiral makes its own circling ridges as the water drains away.

 

   更進一步，傅柯提出一個暗喻，在此，他寫出逾越的限制：「採用渦旋方式。」就像水流渦旋下浴缸，渦旋點隨後留下它自己的限制。渦旋不是相反衝突的力量，而是跟隨往下動作所產生的限制。注意一下，渦流的潛入尖端同時也是所產生的往下衝力，以及隨後的限制邊緣。以上的螺旋水流是限制的延伸。非但不是來自外在當著相反的力量。渦流的邊緣跟限制是由自己的動作所產生。渦流的圓錐形除自己在往下途中所顯示的自己產生的線形之外，並不需要對比的限制。

 

    Foucault;s third attempt to enter a mentality of transgression centers on sexuality. Foucault writes that transgression’s sexuality ‘…marks the limit within us and designates us as limit.” “ So, Foucault knows a sexuality limited by nothing beyond itself. What does it look like? And how does it differ from sexuality pointing to some thing, and some limit beyond itself? To answer, open Georges’s Story of the Eye.

 

   傅柯想要進入逾越的精神第三個企圖集中於性。傅柯寫到，「逾越的性顯示我們內在的限制，並指明我們的限制。」因此，傅柯知道，性所受的限制不是來自外在，而是自身。這是怎樣一個情形？這跟指向來自外在限制的某件東西有什麼不同？要回答這個問題，請參閱喬治、巴岱爾的「眼睛的故事」。

德勒茲001

Deleaze001 德勒茲

See With My Own Eyes: Limitation 親眼看：限制

Translated by Springhero 雄伯

32hsiung@pchome.com.tw

 

   Deleuze does not grant limitation the same vociferous endorsement and rabid attention he lavishes upon production. In Bergsonism, Deleuze sets production at center stage as the movement from virtual to actual. In Nietzsche and Philosophy, production manifests itself boldly in two affirmations. In the work on Spinoza, production energizes power and expression. But limitation, however production determines and defines itself, remains ephemeral and understated. Doubtless. This is part of a writing strategy grasping for adequacy to its own content; Deleuze’s infatuation with writing the positive aspects of difference mirrors the power arrangement within it where definition always follows generation like Tamora comes after Titus. Nonetheless, delimitation remains vital to Deleuze’s idea of difference. Required: a limitation owning itself completely to a generative aspect. Experience must be determined and defined by the same motion that brings the raw force and material of life into being.

 

    德勒茲討論限制不像討論生產那樣疾呼背書，或再三強調。在論「柏克森主義」中，德勒茲將生產視為從虛擬到真實的動作中的中央位置。在論「尼采與哲學」時，生產以兩種肯定大膽地顯示自己。在論史賓諾莎的作品時，生產力量蓬勃，表達旺盛。可是論生產如何決定或界定自己的限制，卻始終閃爍其辭，低調處理。不可諱言，這是寫作策略的一部份，為了掌握貼近內容的準確。德勒茲熱衷於寫作差異的正面效應，反映出其中自有力量的運作，生產總是受到界定，就像莎士比亞的戲劇，提太斯的任性，必有唐摩拉的抵制。可是，除掉限制始終是德勒茲論差異的中心思想。必要條件是：限制本身具有再生產的一面。經驗必須受到決定跟界定，相同的動作卻也使新的力量跟材料於焉誕生。

 

     Michel Foucault’s essay A Preface to Transgression elaborates transgression as an operation remindful of Deleuze’s difference, but with the accent on the false negative, on the limiting aspects of untainted production. Like Deleuze, Foucault renders Socrates and Hegel obsolete by envisioning generation on a localized and entirely positive field. Foucault stipulates more forcefully than Deleuze, however, that limits are projected, not imposed.

 

    傅柯的論文「逾越的序文」詳述逾越為一種運作，讓人想起德勒茲論差異，但是傅柯強調虛假的負面，以及未受污染的生產的受限制面。像德勒茲，傅柯擬想生產有其地區性及完全正面的領域，使蘇格拉底及黑格爾望塵莫及。可是傅柯比德勒茲更強而有力地提出：限制是受到投射，而非受到強制。

 

雄伯手記970821b

雄伯手記970820

32hsiung@pchome.com.tw

 

    回來將近半個月，料理了一切現實事務之後，其實也沒有什麼好牽掛的。該交代的都已已經交代，該處理的都已經處理。何去何從，其實自已心理都已經很清楚。只在乎自己有沒有勇氣貫徹始終。

 

   我天性上是優柔寡斷的人，面臨人生麵包或愛情的抉擇時，慣常的回答是兩樣都要。但實質上的人生處境，終於讓我深深體會到，自由或安全，有時是非此則彼。像賭博摔骰子般，有時只有狠下心放手一博。

   

    

    重看由美國作家「傑克、倫敦」的經典小說「白牙」White Fangs所改編的電影「雪地黃金犬」，深深被人犬之間尚存在「心有靈犀一點通」的可能性所感動。反過來想，亦深深感喟人與人之間，因為成長與生存的背景經驗，使得感情與信任的喪失導致男女情愛的不可能及生命意義的蕩然，徒乎奈何。

 

    決定再出發，不是為了探險尋幽，也不是因為工作壓力過大，出去散散心，而是嘗試克服惡夢連連的內心無名的恐懼。

 

 

 

 

雄伯手記970807b

雄伯手記970807b

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   出發之前，在網誌上閱讀了一些對於自助旅遊途中可能發生的豔遇或厭遇的負面報導。因此對於天上掉下來的禮物，一方面充滿了朦朧的嚮往，另一方面，又是戒慎恐懼地防患未然。

 

   豐田4500包車連師傅，三男三女，住宿時剛好配成三個合乎精省原則的房間。「為了團隊的利益，我就犧牲自己，不拘泥小節跟師傅同宿一房了！」發起人Sam故作爽朗輕鬆態。然而一路聽其言觀其行下來，你就發覺到，其實在她去年的雲南西藏之旅，兩人早已經是情意綿綿了。

 

   Anita 跟King 雖說是到飛機上才認識，年齡略有差距，但同是來自香港，人不親地親，彼此間的互信跟親暱，從一路上使用廣東話的交談中，無形中就劃出畛域出來。剩下來自寧夏銀川的Scarlet跟來自台灣的我，有意無意之間就越靠越攏。

 

   先是在海螺溝的觀賞千年冰川，Sam去年已經來過，托詞頭暈跟師傅留在旅館，Anita跟King要搭乘140元的索道從高空遊覽雪山，Scarlet 則藉口健行爬山方式較能親炙千年冰川的臨場感，我當天其實略有感冒發燒，卻還是逞強選擇與Scarlet 同行。走到半路終告不支，只好花140元，讓兩位穿綠色軍服的轎夫用竿轎將我抬上抬下。

 

   第二天到跑馬場觀賞景色，索道或健行爬山的分組無形中成為慣例。這一天我感冒已痊癒，不僅腳力較壯健，話鋒也較為逸興遄飛。這時我才覺察到，香港由於是使用廣東話教學，Sam跟Anita的普通話（國語）說得有點抝口，King 由於在內地受教育後再去香港，情況較好。我與Scarlet則較能使用普通話暢談文學、民主自由、與人生觀。

 

   到達稻城，五天一個段落，師傅提議亞丁有捷徑直接去西藏，無此規劃的Scarlet開始醒悟到有半途被捨棄的危機感，夜間前來敲我房門，透露出她一路上秉持精省原則，對於包車及食宿費用一再的殺價，恐怕已經引起師傅的反感。「別擔心！你若不去西藏，我也不去！」我先安她的危機意識，繼而支持她殺價務實的作風：「我雖然沒有幫腔，一路上不一直挺你？」

 

   十一天後大家在瀘沽湖分道揚鑣，我臨時改變跟三位香港仔隨車到成都搭機的決定，準備陪Scarlet回麗江，再搭機回廈門。不料Scarlet臨時加碼：「我還要在瀘沽湖多逗留一天。」於是重返旅館彼此不置可否間同租一房，「心中坦蕩蕩就好！」互相曖昧一笑!

   

   租船遊湖回來後，Scarlet先入盥洗室淋浴，我則在房間外等著。她整妝後出來，我始進入房間，大概疲倦的關係，一躺在床上就和衣睡著了。過了幾個時辰醒來，不見Scarlet蹤影，到湖濱附近街道尋找一個多小時，亦無下落，回到旅館門口詢問老板娘，她反而對我提出警告：「那個女人有點狡猾，你要小心！」

 

    對於Scarlet手機不斷對外連繫，本來就已經存有困惑狐疑之心的我，信心終於動搖，當下回到櫃台另定一個房間，將背包搬出。

 

    第二天抵達麗江， Scarlet去買到大理的車票，我則按原來打算前去訂購機票。不料到了民航局才發現晚班飛機到昆明是十一點，要在昆明過一夜後始能在第二天轉機到廈門。心想，何不直接在麗江過夜，第二天再搭乘長途客運到大理或昆明？於是回到客運站附近尋找旅館，正在議價間，忽然聽見背後一聲親切的呼喚「陳老師」。原來是Scarlet！真是有緣！

 

    於是同進晚餐後，一同搭公交車回到麗江古鎮瀏覽夜景。雖然不復有前兩日火把節的擁擠人潮跟跳舞歌唱表演的狂飆，但是依舊不失其古色古香的韻味。Scarlet 對於古鎮的歷史背景及文物行前已作過功課，此時臨場更是沉迷陶醉，要我購買她明天十點半的車票，她要在麗江再多逗留一天，白天更仔細地瀏覽觀賞。我原先是計劃搭乘八點多的早班車離開，若有佳人同行，延些時刻無妨，但純是充當替人處理車票的工具，心中亦覺黯然。

 

    於是離去！

雄伯手記970805b

雄伯手記970805b

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出國自助旅遊，最忌諱的大概是談論敏感的政治話題。但是人本質上既然是政治的動物，無論走到哪裡，政治的意識形態總是有意無意間撩撥並等待你的反應。

 

從鄭州前往西安的長途汽車途中，看到鄰座攤開的一份報紙文章標題：「不戰而屈日、降台、挫美！」瀏覽其大概內容，不外乎強調經濟和教育的發展，然則為什麼刻意使用如此驚悚的標題？想是過去百年來飽受外侮的民族主義所產生的義和團心態，不僅根深柢固於慈禧太后一人！

 

從成都出發後的第二晚火鍋晚餐，三位香港仔大談香港回歸祖國後的現況，自詡享有的民主自由遠勝過內地，石師傅卻堂而皇之地延伸到何時「收回台灣」。我強忍著喉嚨咳嗽的不便，含蓄地點出歐盟國家如何化解傳統偏狹的地域觀念，而致力於現代化經濟貨幣、交通簽證等方便。台灣與大陸有相同的歷史文化淵源，沒有必要長久隔離，但是「收回」的心態恰恰是和解的最大阻礙。

 

在松贊寺景點碰到一位來自美國的老外，寒暄Where do you come from後，他闢頭就問What do you think of unifying Taiwan and China?原則上我是贊同合則兩益的人，但亦不希望因此給人無條件投降的誤解。I do not rule out the possibility of unifying, but it takes time, patience, and understanding to negotiate.然後反問他的看法，他卻聳肩爽然一笑，：That is your own business and has nothing to do with us.

說得倒真輕鬆！

 

    來自銀川的Scarlet，因為學理工的丈夫參加法輪功宗教組織被判刑三年後，在單位機構的工作也隨之喪失，她自己必須獨負家計而憤憤不平。「我只知道丈夫是一個堂堂正正的好人，沒做什麼壞事。人家勸告他，只要說個謊，說沒有參加，就沒事了。我就是不明白他為什麼不肯？我真想跟他離婚！」

 

   我不方便直接評論內地的政治氣候，只好掉書袋般談論英國工業革命後中產階級的興起，貴族地主的沒落，產生政治權力的質變量變，而形成上下議院的民主沿革的歷史必然性。Scarlet 聽得似懂非懂，茫然地回說：「只怕我等不到那一天的來臨！」

 

 

雄伯手記970804b

雄伯手記970804b

 

遊覽名勝古蹟和風光景色固然是自助旅遊的重點，但是旅途中難免有網路上相約的旅伴或偶然邂逅的人際來往，因此如何觀察人的外貌、性格、人品、教育及經濟背景，也是一門不可或缺的藝術。

 

最初遇見從香港偕同而來的Anita及King，看他們交談的親暱互信程度，本以為是一對大學情侶，為配合男女分開的分擔房費，King 才與我同房。細問之下才知是我自己老眼昏花。Anita是容貌保養得宜的五十幾歲的退休人員，King是二十一歲的高中畢業生，正等待大學的錄取通知。而且，他們是在前來大陸的飛機上才認識！

 

前來接我的豐田4500越野車的石師傅，一臉憂鬱眼神的帥氣，熱誠可感地自我推薦：「我這個人並不黑心！」發起人及聯絡人的Sam是香港的小學老師，美麗聰慧、精明幹練，又兼具溝通的耐心。她去年曾搭乘石師傅的越野車旅遊雲南及西藏，彼此有著超乎尋常的男女感情及互信。但問題是包車旅遊牽涉到雙方價差的不同利益，個人感情因素的介入使她角色的扮演呈現左右為難的搖擺的現象。

 

來自寧夏銀川的Scarlet 由於預算較為緊湊，對於包車費及食宿始終保持精省的原則。敏捷聰慧的口才，獨負家計的生活的歷練，再加上對於內地人風土民情的熟稔，使她在殺價協商方面的表現達到爐火純青的程度。經年跑川藏雲南線的越野車師傅，除了包車費的收入，本來還有許多食宿地點的規矩外快的空間，被壓縮到近乎沒有。

 

原先在成都火鍋店議的車價是每天1000元，包括汽油費、師傅的食宿、過路費及門票等等。但是這個協議在第二天就面臨考驗。途中師傅與Sam同住一房，早中晚餐大家都一起叫菜一起飲食，AAA制的平均分擔，到底要不要將師傅的一份算在內？「協議就是協議！」Scarlet斬釘截鐵地堅持，無人有異議。問題是一路上跟師傅打情罵俏兼同房的Sam要如何啟口？

 

在稻城五天一個段落後，King私下對我轉達石師傅的建議：「從亞丁有條直通西藏的路，四五天即可到達。石師傅願意給我們依舊每天200元的優惠包車。」我翻查地圖，發現若要到西藏其實只有回理塘或轉德欽。何況，Scarlet並沒有去西藏的意願，該如何處理？回座車內，只有石師傅、Sam、及我在座。Sam 又重提此建議，我則冷靜回答：「在道義上，不能半途拋棄人！」Sam 歇斯底里地驚叫：「你看！台灣人！」

 

到達麗江是十天第二個段落，Scarlet 本來要自行脫隊，我則勸告一同前往瀘沽湖，因為參加散客的零碎費用總加起來，比包車便宜不了多少。不料晚餐時，Sam 代理師傅提出西藏行的規劃：Scarlet 退出後，包車費則調高為每天1200元，每人平均300元，外加師傅的食宿、門票等費用分擔，因為過去十天來，她一人蓋括承受，「再也受不了！」

 

King還想將分擔車費由300元殺價為280元，一路上沒意見、無所謂、都可以的我終於發出聲音：「雙方的期望若差異過大，勉強湊合，在途中，彼此的肢體語言會顯現出來，常會弄得不歡而散。Sam, you are blinded by love!」晚間就寢前，King對我說明他們構想的第二個方案：瀘沽湖兩日遊，由於Scarlet參加，平均每人依舊200元，後面三天一路回成都，順便遊覽眉山大佛，平均每人250元。

 

第二天出發後石師傅的真正意圖開始顯現出來：為趕回成都的行程，瀘沽湖只停留一夜，Scarlet則將被棄留於西昌。問題是西昌距離昆明或大理均是兩天以上的行程，對於Scarlet 是最不利的棄留點，我亦開始忿忿不平起來：「預收人家兩天的車費400元，豈可任意丟棄！我決定跟Scarlet 回麗江，轉搭飛機回廈門！」

 

 

雄伯手記970803b

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又出發了。這次決定不買一條龍套票，自己搭乘太魯閣號到松山賭賭運氣。到達時發現一整天的飛金門的機票全都客滿，只好到後補機位登記，發現名單已經是一長排。正絕望等待間，忽然聽見後補機位的廣播呼叫，趕緊過去，終於買到9點50分的首班機位，雖然是最後兩排的位置。這種絕處逢生，喜出望外的興奮不就是背包旅行的樂趣之一？

 

由於廈門的旅館費頗為昂貴，決定搭乘晚間雙層臥舖長途客運夜行到廣州。空閒出來的一下午就在湖濱南路附近閒逛。那是一條熱鬧的電腦街區，從自行組裝到筆記型電腦，種類之繁複，展示環境之繁榮，商家之密集，比之於台北商場，毫無遜色。正饑餓間，看到一家現代化肯塔基的速食餐廳，價位雖高，客人依舊絡繹不絕，不乏年輕男女，衣著時髦地出入。可見廈門一般的經濟水平之高。

 

到達廣州時是早上六點，本來打算搭乘長途客運前往桂林過一夜，再轉往成都。那是我從地圖上兩點之間直線最短所推斷出來的斜角線行程。但問題是客運站並無班車，掮客及野雞車的車票代售店人員又為抽成在爭執，我趕緊離去，搭乘地下鐵到火車站東站，始發現到成都的火車需北上經長沙轉車。困惑間有人告知總站有直達車前往。於是再搭公交車前往總站，在人山人海的擁擠中排隊，卻只買到一張硬座的車票。

 

硬座是最便宜的車票，只140元，但是內部設備簡陋陳舊，也無冷氣。在空氣污穢，座位窄狹的車箱內，有人赤膊上身走動，有人脫鞋脫襪跨足前座，有人高聲喧鬧交談，有人播放搖滾樂。最出乎我意料之外的是，期望中的直達車其實是慢車，不僅每站都停，而且路線是向南迂迴到茂名，再北上後向西再繞大圈子迂迴。我正襟危坐了二十幾個小時，腸胃開始覺得不舒適，決定在貴陽中途下車，找家旅館盥洗休息，第二天再改搭長途客運，由重慶轉成都，跟旅伴會合時，才不會一身污穢狼狽。