Archive for May, 2012

不愿上当者犯错 53

May 31, 2012

不愿上当者犯错 53

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 13: Tuesday 23 April 1974

拉康说

他为什么面对它停下来?在解释这个x 可能是什么,确实作为被增加到这个宇宙。对于预先-存在于这个宇宙的东西,将会被增加到它那里,这不是适当的吗?这确实是我们每天做的事情,确实是我凭借一个加指明的东西,当我用这个小对象支持它。但是然后这个跟我们建议,这个建议以下的东西。换句话说,询问我们自己,是否受到质疑的这个「一」,实实在在就是这个宇宙,应该被认为是有一组,或在它里面能够被个别化的一切东西的集合。

我建议—有人跟我建议,我不妨说,关于布尔的这个书写—创建他用宇宙的这个术语所建立的,因为他表达它,依照它实在的样子。他赋予它的意义给它—假如这个「一」,根本就不是起源这个宇宙,而是起源于享乐。起源于享乐,而且不仅仅是起源于任何享乐,而是起源于所谓的阳具的享乐。这是精神分析经验证明这种享乐具有它的重要性。根据所被提出作为逻辑的时间顺序,作为能指,但是实质上的时间,我指的是无法铭记的时间。因为这个铭记是实在界的功用在我们的精神分析经验里出现的地方。至少,假如你们跟随我的教学,有某件像是x的东西,能够被增加到这个享乐,而组成我已经定义为剩余享乐的基础。

问题是,布尔根本就没有指示:它不仅是享乐跟剩余享乐的关系,因为剩余享乐被认为确实就是「预先-存在」ek-sist 的东西。关于什么东西的「预先—存在」?确实这个环结的用途与功用,我目前正在尝试为你们启明的。他清楚地看出,为了要获得这个结果:函数x = x 3。而且不再仅是x 2 。他非常清楚地看出,这个第三个术语,(1 + x )的这个术语,能够用不同的方式及明确地被书写为:( -1 –x) 。我的意思是,用括弧起来的这个(-1 –x),它在数学上是相等的。我的意思是,书写就是数学的东西—在此能够被减号铭记的东西,在这个括弧之前,被这个(1+x),能够被放在里面的东西:
-( 1 + x)

我书写 -(1+x ),然后我说:它相等于在此的这个增加 (-1 –x)。然后布尔增加它们,为了拒绝它们。为了拒绝它们,因为逻辑被认为是被设计保证真理的这个地位。

但是目前,我们正在追求的目标,并不是要给予真理它的地位,因为我们不妨说,这个真理永远没有被陈述,除了从一个半说。适当来说,真理是不可思议的,除了在这个言说者的轨迹,为了标示一个命题并不真实,为了用一条横杠标示它,用一条排除它的上面的横杠,然后用虚假的这个符号标示它。

在事情的这个秩序,当符号被设计要「预先-存在$于它,在事情的秩序。无论什么事情被说,无论布尔会说正在研究或正在宣称什么,为了证明思想的这个地位,它是不可思议的,确实,它是不可思议的,要分裂任何可以命名的东西,用一个纯粹的「否定」分裂,为了指明没有被命名的东西。难道这意味着,我们应该测试一下,从x3=x 所造成的结果。确实地,那已经是某件东西,假如我们看到在它里面这个三的功用。凭借这个三,我标示实在界的本身。这就是我们将要再一次从事博罗米恩环结的东西。

我想要再一次给予这个事实的例子,即使博罗米恩环结的陈述预先-存在,关于这个精神分析的实践。那是为什么它被容许作为支撑,在我们的这个空间。而且在目前我们并不知道,尽管亚里斯多德的引用语。这个空间的维度的这个数字是,我的意思是,甚至这个「一」,我们在那里命名东西。请瞧一下,这是相同的东西,跟我起初在黑板上所描绘的东西。换句话说,我们在此有一个环圈,绳之环圈,如同我第一次确实地称呼它,我介绍这个功用。

在此是绳之环圈,绳之三个环圈。你们看出它们聚拢在一块。它们聚拢在一块,因为在此有一个环圈,我水平置放,这两个环圈垂直置放,垂直置放的环圈互相越过。显而易见,这个环结无法被解开。博罗米恩环结的本身曾经让许多人在此运作,他们甚至送我这个环结的证明。这是最简单的形式。

引人注意的是,在这些作品—这是可以验证的作品,此时被送给我的这些作品—它们分享各种的其它方式,它们数量很多,以这一种方式将这三个环圈连结,他们容许,随着这三个环圈的其中一个解开,它们确实能够让所有的其他环圈解开。如同我告诉你们,不管环圈的数目有多少。但是为了限制我们自己在三个环圈,因为这三个环圈跟我们我们的三个功用不谋而合:想象界,符号界与实在界。这确实并不是因为要区别它们,看到达某个程度,它们是三个环圈的这个事实,凭借这个事实,用它们来建构实在界的逻辑。

换句话说,为了看出在什么时刻我们将能够看到出现,仅是从这三个环圈出现,严格相等,如同你们很快就看到—从这三个环圈产生这个开始,在里面所被区别化的东西。区别化被开始,从这个事实被开始,我很惊奇,在我已经接收到作品,没有曾经跟我指出,你们瞧,通过这三个环圈,依照它们在此被安排。我不妨说,有八个四分之一被决定,1,2,3,4,5,6,7,8 。

我拿其中一个,任何一个,从这个四分之一,我扯开被篇平化的这一个,你们将会看到的这一个,你们将会看到,从你们所在的地方,,但是由于在我所在的地方,它确实是相同的。换句话说,你们看到,某件东西在那里已经被发现。因为这个篇平化,被发现已经是被定位置。我的意思是,你们确实看出这个环结的这个相同的铭记,它是我看到的这个,换句话说,在这个场合,因为我已经跟你们显现的东西,凭借用它曾经被描述的方式来接受我的环结。事实上,凭借这个被扁平化的环结,某件被铭记的东西被描绘轮廓,当它遵循它的形状,它被铭记为向右旋转。

一旦它被依照原来的样子扁平化及翻转,我预先知道,它是相同的向右旋转。光是从这个小小的动作,确实就能想像这个翻转—这也能够被书写—你们将看出,这并不是镜子意象,当它翻转博罗米恩环结,你们并没有看出某件东西,那就是它的镜子意象。

雄伯译
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不愿上当者犯错 52

May 31, 2012

不愿上当者犯错 52

 

Jacques Lacan

雅克、拉康

 

Les-Non-Dupes-Errent Part

 

不愿上当者犯错

 

Seminar 13: Tuesday 23 April 1974

 

拉康说

 

不上当者犯错、、、那并不意味着,上当者并不犯错。假如我们从被建议的地方开始,作为一种肯定。你能听见吗?你能像那样听见吗?假如我在这个事情的前面?说他什么都听不见的人会回答说:他能够听见吗? 让我们说,被这个肯定所介绍的,这位「非不上当者」很有可能不再犯错。但是已经,这跟我们介绍根据双重否定形成的这个问题。要成为或是不要成为一位不上当者,那是回到成为一位上当者吗?这个假设,假设实实在在就是:有一个宇宙,我们能够提出,这个宇宙被每个陈述所区分,我们能够说「这个人」,假如我说它—我打算说它—所有其余的人就变成「非人」。

 

雄伯说

 

拉康的这段要仔细地品尝。「不上当者犯错、、、那并不意味着,上当者并不犯错。」The non-dupes-err ….That doesn’t mean that the dupes do not err. 这个清楚的逻辑演绎出「这位「非不上当者」the non-non-dupes may well, no more, not

err很有可能不再犯错」的肯定结论the affirmation that the non-non-dupes may well, no more, not err。这个「非不犯错者」the non-non-dupes 是一种双重否定double negation 等于是一种肯定 affirmation。

 

另外一个逻辑推论是:「不成为一位不上当者」,意思难道就是回到「成为一位上当者吗?Not to be a non-dupe, does that come back to being a dupe. 拉康认为这要先假设这么一个宇宙,这个陈述才能成立。也就说,我们能够提出:这个宇宙受到每个陈述所区分。假如我们能够说「这个人」the man的这个陈述时,反面的意思「其余的人变成非人」all the rest becomes non-man。拉康的这个说法,通俗的观念很难理解,因为我们平常说「这个人」时,我们并没有如此严峻地二元对立。譬如,我说「我爱这个人」,并没有很严峻地排除「其余的人」我就不爱,除非这个爱的定义是指具有独佔性及排他性的男女情爱。

 

虽然这样,拉康确实经常运用这样的逻辑。譬如女人是「并非全部」,not-all,是从「全部的人都是有限生命」All man is mortal 演绎而来。Man 这个字词在英文是双关语,一指「人类」,另一特指「男人」。如果这个陈述的意义是:全部的男人都是有限生命,那女人变成是例外,女人是永不死亡的无限生命,在拉康的术语,女人常被隐喻为「永恒的生命」。

 

至于开头的这个问题,「你们听得到吗?假如我位在这个物的面前」?Can you hear like that, if I am in front of the thing? 这个「物」the thing,指的是弗洛伊德的「物」Freud‘s thing ,也就是「无意识」the unconscious。假如拉康处于实在界的无意识位置跟我们言说,而无意识通过信息的代理 the agency of letter 传递给予,我们听见的仅是信息的代理的语言,还是拉康处在无意识的生命的声音?我们能听得到那个声音吗?真正听得到拉康实在界的无意识的声音的人,能够用符号界的语言来回答说,他能听得到无意识的元语言meta-language吗?这确实是一个弔诡的问题。有时沉默才是一种回答吧?

 

拉康说

 

一位逻辑专家—因为我正在提出:逻辑是实在界的科学—在亚里斯多德过后很久才有一位逻辑专家採取一个步骤。我们必须等待布尔在1853年出版「思想法则的研究」。这本书已经拥有一个胜过亚里斯多德的优点,作为一个步骤。它企图坚持他宣称要遵照的东西,总之,创建一个「归纳法」,作为组成思想的法则。他做了些什么?他非常明确地书写我刚刚告诉你们的东西,换句话说,从任何被说及被陈述的任何东西开始。对于他而言,事情的情况是如此,以致于他不得不提出宇宙这个观念—他用一个数字象征它。一个很适合于它的一个数字。那就数字1。然后他书写任何被提出作为值得被注意的东西,在这个宇宙值得被注意的东西。他然后书写x,他将这个x 留下作为空白,因为这是这个字母的用途的原则,在这个宇宙的任何值得注意的东西。(拉康对他的秘书Goloria Gonzales 说:请你将那个拿开,它将有助于我到黑板那里。)是的,他书写x, 被1-x所乘。这不得不等于是零。

 

                     X(1-X) = 0

 

这个乘式结果不得不是零,只要我们给予这个意义给乘法,但是请你们注意这个交会。那就是他开始的地方。当这个x 在宇宙中是值得注意,仅是凭借着否定,某件东西被维持,「非人」的本身跟在那里的「人」相对立。每一样存在作为值得注意的一切,在此被认为是存在的本身。现在,显而易见地,值得注意到东西,本身并不是各别的。以这种方式作为提出逻辑的「先前存在」,有某件东西,从一开头,似乎就是笨拙的。

 

这是如何发生的?宇宙作为是被提出的这个主题,这个主题被提出时,竟然没有受到批评。假如我相信今年能够凭借博罗米恩环结来支持某件东西,的确,这个某件东西,并不是这个主体的定义,宇宙的主体本身的定义。因为我将再一次地谈论,对于它,我的企图根本没有形上学的东西。我的意思,关于这一点,我的意思是,形上学是靠着假设被区别出来,靠着假设主体的本身,一个知道的主体。它假设一个主体,形上学被区别出来,不同于我正在尝试表达这些因素,也就是,实践的那些因素。沿着曾经定义它作为区别它自己的这个脉络,区别它不同于某件纯粹是位置,纯粹是拓扑图形的东西。这意味着,从那里被产生仅是根据这个实践的位置被定位的这个定义,从所被宣布的东,从那时起,它被提出作为三个其他的辞说。这是一个事实,辞说的一个事实。凭借这个事实,我尝试给予精神分析辞说它的地位,作为「先前存在」。

 

雄伯说

 

“ a posteriori”的字典定义是「牵涉到一种推理,从事实或是特别的东西,归纳成一般原则,或是从结果推论到原因。」逻辑专家布尔Boole创建的这种思想法则,拉康认为比亚里斯多德的根据原则推论事实或特别的东西,更加进步。他就从已经被说及被陈述的东西,往前推论出有「宇宙」的观念存在,他将这个宇宙用「1」这个数字给予符号象征。这个作为1 的宇宙,存在之前的东西,他假设为x 的未知数。于是这个未知数x 乘上 1 减 x, 结果是0。

 

数学公式就是:x ( 1-x)=O

 

宇宙作为1的存在,或人作为主体的1,本质上都假设有0 预先存在ek-sistence。而且,还以0的否定存在,作为1 的存在的肯定。「人」man的作为1的存在于宇宙,假设著「非人」non man的作为0的存在。

 

拉康凭借博罗米恩环结的理论来支持这样的论点。假如生命主体作为1 的宇宙,它预先假设有这个主体是「知道的主体」the subject of knowing。这是精神分析辞说 discourse of psychoanalysis 显著的地方,它根据这种实践的位置来定义,这种某件纯粹是位置,纯粹是拓扑图形的东西。拉康认为精神分析辞说具有「先前存在」ek-sistence 的地位。也就是,它跟其他的三个辞说,主人辞说,discourse of the master,歇斯底里辞说 discourse of the hysteric,及大学辞说 discourse of the University 显著不同的地方。它具有先前存在的真理的位置。

 

拉康说

 

适当地说,「预先存在」的那个东西是什么?这个「预先存在」作为这个拼字所强调的,我凭借这个拼字修改这个术语。在任何的实践里,某件东西预先存在,充当是言说的一种基础。我的意思是,这个言说所促成的东西,作为这种实践的一种代理。在这样的标题之下,我尝试定位在这三个术语之下,符号界,想象界,及实在界,形成一个环结的三个范畴,凭借这个范畴,赋予意义给这个实践。因为这个实践并不仅只有一个意义,而是给予一种照亮其他意义的一种意义,直到再次质疑它们的程度。我的意思是将它们悬置起来。以那样,作为一种表达,在进步结束后的一种表达,为了在维持这种实践的那些人当中,刺激他们明白这个实在界对于他们是什么。我说:这个实在界是书写。实实在在就是这种书写,因为它被书写是为了要说它,因为它被书写,是当依照被扁平化的书写的法则。我提交我正在陈述的东西,接受悬置这个区别的测验,这个确实是主观性的区别想象界,符号界,与实在界。因为以某种的方式,它们本身已经扱带着一种意义,一种将会让它们阶层化的意义。它们会形成一种1,2,3 的秩序。当然,这将无法避免我们再次掉落进入另外一种意义—如同这个意义已经出现在你们那里,根据我强调有关将这个实在界是跟「三」连结,想象界跟「二」的连结,确实跟这个实在界( 拉康口误)–这个符号界,确实跟这个「一」the One的连接。

 

雄伯说

 

拉康认为精神分析辞说,不同于主人辞说,歇斯底里症患者辞说,及大学辞说,因为它具有「预先-存在」 ek-sists的真理地位。这个ek-sists 的拼字,将原有的exists,不仅中间用横线隔开,而且将ex改成ek。用意是在强调在精神分析实践里,某件充当是这个言说的一种基础的东西,真理的存在是「预先-存在」于精神分析的辞说。在精神分析实践,这种言说作为代理者所贡献的东西。

 

拉康将符号界,想象界,及实在界视为是三个范畴环圈形成一个环结,而赋予精神分析实践它的意义。精神分析实践不但具有意义,而且还产生启蒙其他意义的意义,甚至质疑它们,悬置它们,也成为一种意义。目的是要刺激那些从事精神分析实践的那些人,去了解这个实在界the Real是什么。

 

拉康说,这个实在界就是书写writing。实实在在就是三个范畴环圈形成的这个环结,它被书写,是为了要言说它。它被书写,当它依照被扁平化的书写的法则the law of flattened out writing。请注意,所谓的被扁平化的书写的法则,是相对于三维空间three dimensional space的立体化的圆环面torus而论。符号界,想象界,与实在界的三个范畴环圈形成的环结knot,加入双重的莫比斯环带double Mobius strip(结构是内外无法切割的意识与无意识的渐层关系),而形成三维空间的立体的圆环面。这个圆环面进入符号界被语言被扁平化来书写时,会有很多被遮蔽无法看见的层面。也就是,生命是具有实在界无意识的享乐的主体,被语言扁平化地书写时,常常仅是观看的身体的存在的一面。包括拉康自己的所谓真理预先存在的陈述,也必须接受这种扁平化书写的测验。毕竟,他自己的想象界,符号界与实在界,从扁平化的书写来看,也是一种主观性的的区别。光是这三个范畴环圈的秩序,1,2,3 的孰先孰后,本身就会构成一种意义。从扁平化的书写角度来看,符号界是跟这个「一」连接,想象界跟「二」连接,实在界则是跟 「三」 连接。

 

 

拉康说

 

用符号界的术语,在这个层次,某件东西被提出作为在个「一」。从这个宇宙的任何个人主义来看,这个一个可维持的一个「一」吗?那就是我寻味的这个问题。从现在开始,我将提出它,在这个形式下。换句话说,询问跟布尔Boole的书写有关的这个问题。假如布尔提出的这个「一」,作为足够区分这个真理。假如有一个x 的未知数,那仅是真实的,假如从这个「一」扣除下来的这个x,是某件不同于其余的东西,不同于其余所有的可命名的东西。它实实在在就是耐人寻味的东西,布尔自己凭借书写结果的东西,从在数学的公式里,这些术语的书写的结果的东西,应该被引导在它上面创建,任何x的这个专有的东西,任何的x 作为被陈述的东西。那就是x 减掉x2 等于0。这个等式被书写如下:

 

            x-x2=0

            x=x2

 

我打算用数学的公式来作为证明。

 

奇怪的是,在他的书里,有一个笔记,这本书的日期,我早先曾经给予你们。这个主要的日期的意义是,从那里开始,逻辑的推理从事一个新的开始。某位名叫善德、皮尔斯,我已经跟你们谈论过。依照他,他能够改善布尔的说明,凭借着在它里面显示:在某个点,它的结果,会是它迷失,我不妨这样说。这是为了要强调从两个变数的函数,所获得的结果。换句话说,不仅这个x,而且是x 跟y。他在它里面显示,我自己相信我应该从事那个的地方,关于在这个性关系所牵涉的东西,这个关系无法被书写。

 

布尔询问他自己,为什么非但不是x=x2以及其倒转,为什么我们不能书写x=x3?引人注意的是,布尔—从真理的这个观念开始,作为积极分开在这个一与零之间所被牵涉到的东西。因为凭借着零,他指明错误。引人注意的是,这个宇宙,从那时开始,跟真理的功能的团结的本身,对他而言,似乎限制了这个书写,对于逻辑的函数所牵涉到东西的书写,到x 的二次方,虽然他拒绝第三次方。他拒绝它,因为这个事实:从数学而言,在书写里,那仅是能够被假设的东西,凭借替它增加这个产品的一个新的术语,这个产品,他确实并不拒绝。当岌岌可危的东西是要使乘法的运作行得通。在这个场合,他书写著:

                                              x y z

 

依照这个情况,他能够表示,x y z 的这些变数根据某个函数来定位置,譬如,x y z 也等于 0 。但是因为他限制他自己于零和一的这个价值,它同样很有理由形成这个函数,从某个对于零和一定解释的获得它的价值的函数,对于这三个每一个。凭借着让x y 和 z每一个相等于一,他能够注意到,零并不是它的结果。

 

所以,什么能够阻止他不要增加到他的(1-x) a (1+x ),然后增加它,不是作为增加,增加它作为乘法的术语?他非常清楚地看出,(1-x)被(1+x)乘,结果是1-x2,他获得的结果,我并不需要跟你们强调它,答案是:事实上,x-x3

将会等于零,从这个事实,x 将会等于 x3.

 

             x(1-x)(1+x)

              x-x3=0

                x=x3

 

他为什么面对它停下来?在解释这个x 可能是什么,确实作为被增加到这个宇宙。对于预先-存在于这个宇宙的东西,将会被增加到它那里,这不是适当的吗?这确实是我们每天做的事情,确实是我凭借一个加指明的东西,当我用这个小对象支持它。但是然后这个跟我们建议,这个建议以下的东西。换句话说,询问我们自己,是否受到质疑的这个「一」,实实在在就是这个宇宙,应该被认为是有一组,或在它里面能够被个别化的一切东西的集合。

 

雄伯译

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不愿上当者犯错 51

May 31, 2012

不愿上当者犯错 51

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

这位艺匠,上帝知道他给他秉赋什么?请勿误解。他首先给他秉赋的是,要知道他想要什么。这仍然还是有点沉重。我们曾经在哪里看过任何人作为艺匠奋斗前进时,知道他想要什么?这是亚里斯多德放置在他的背上的东西。根据亚里斯多德的说法,这个艺匠就是这个「最后的原因」。然后,当他正在追寻它时,我确实并不知道什么会阻止他。难道不是吗?他也是这个「正式的原因」,他甚至引起「工具」,总之,他引起「有效性」。这是一件很幸运的事情,亚里斯多德留下一些的角色给物质。那就是了。那就是这个「物质的原因」!它引起,它引起,它甚至无缘无故地引起。

因为在它们所来到那个层次,像那样地接受事情,换句话说,这个陶壶—那就是它们被看见的方式,当然那根本不是他们仅是知道如何来制作它,这些希腊人,他们知道如何来制作更加复杂的事情,但是所有这一切,所有这一切都来自这个陶壶。当我询问一个问题:是否在实在界有知识,那确实是要将在艺匠的知识所牵涉的东西,从实在界排除。艺匠的知识不但没有引起,而且艺匠所利用的,确实就是知识的秩序。因为另外一个艺匠教导他像那样做。

这根本不是拥有一个目标的陶壶,一种形式,一种有效性,甚至是某种的物质,这个陶壶,是一种享乐的模式。他被教导要享乐制作陶壶! 假如某个人没有买他的陶壶—那就依靠客户的鉴赏品味—假如他的陶壶没有被买。呵呵,他拥有他的享乐的酬劳。换句话说,他仅剩拥有的就是享乐,但是享乐对于民生无多大裨益。这是一个重要的模式,跟岌岌可危的东西隔离,当我询问这个问题:在实在界有知识吗?

我并不知道,在此仍然必须有一些人曾经去参与中国考古的挖掘的诠释,所谓的中国的考古出土他们找到的最好的东西,从毛**的土地送来给予我们。在那里,你们能够看到—在那个层次,因为有一些理由,为什么在他的领域,总之,我们依旧能够看到这些陶壶,就在它们出现的时候。显而易见地,这些陶壶绝对是引人興趣,令人崇拜,难道不是吗?从文字的这个魅影的时代开始,这些陶壶,当第一次,人们制作陶壶—恰巧是三只脚支撑的陶壶。这些脚不像是脚,不是被锁紧的脚。你们了解,它们是跟这个陶壶一气呵成的脚。我们预先能够说,这些陶壶的精美,绝非是凡夫的嘴所能品尝。这些陶壶本身自成完美,在它们出现之前,我们仅是无助地匍匐在地。

你们相信,在此的这个出现是某件东西、、、某件跟亚里斯多德的瓦解有任何关系的东西吗?光是观看这些陶壶就足够看出,总之,它们并没有任何的实用价值。但是有一件事情是确定的,那就是这个陶壶成长。难道不是吗?总之,这个陶壶像花一样地成长。最后,亚里斯多德将它们瓦解,总之,难道不是这样吗?他用至少四个不同的原因,来共同引起它们。总之,这是某件本身瓦解的东西,这些陶壶来自于它方。

但是为什么我正在跟你们谈论关于它们,因为确实地我将它们摆放在别的地方吗?我正在跟你们谈论关于它们,假如最后裁判这个陶壶的人是客户,在客户的缺席下,总之,陶匠将必须缩紧他的腰带,这跟我们证明了某件事情。那就是不但购买这个陶壶的人是客户,而是「铸造」这个艺匠的也是客户。容我自己这样地表达。这就足够看出后面随之而来的是什么,根据处于这个事实之间的关联,总之,陶壶制作得如此精致,人们想象上帝才是陶匠,确实就像是这位陶匠。受到质疑的这个上帝,无论如何,有时候,我的老朋友,安德鲁、布莱顿相信,他是正在表达一种亵渎,当他说,当他说上帝是一条猪。这并不是毫无意义的,上一次我告诉你们,我从来没有鼓励超现实主义的艺术家。就我而言,我根本也没有想要缓和,我将会说:上帝是一个陶匠。上帝笨手笨脚。的确,上帝是这位陶匠,但是这位陶匠笨手笨脚。总之,他是应该是他的艺术的知识的主体。

但是这并不是岌岌可危的东西,当我询问你们这个问题:在实在界有知识吗?因为这个,这是所被遭遇到的东西,当从实在界,某个人成功地撕开一条线索。换句话说,在牛顿的时代,当它仍然发生,为了让实在界应该发挥功用,至少地心引力的这个实在界,换句话说,那仍然并不是毫无意义的,因为我们都跟地心引力紧密相连,凭借着实实在在就是我们的身体,直到我们以不同的方式听到,倒不是因为那是它的属性,作为后面跟随而来的东西清楚地证明—而是我们跟实在界紧密相连。在那里,总之,在牛顿的时代,让人们感到焦虑的是什么?那实实在在就是这个问题,总之,我想要说,跟岌岌可危的东西相关的东西,换句话说,群众。请不要误解。群众。这些群众如何能够知道这个距离,他们跟其他群众相隔的距离?为了他们将能够观察牛顿的法则?

这绝对是显而易见地,在这里需要有个上帝。我们仍然无法宣称,群众,群众的本身,换句话说,仅是被他们的惯性所定义,在那里,他们跟其他的群众的距离的这个观念来到他们那里?而且,关于在这些群众本身所牵涉的东西,为了要适当地行为。在新鲜的时代,当这个牛顿的精心钜作出版,没有人理解它! 总之,唯一能够反对他的观念的就是笛卡尔的旋转。不幸地,笛卡尔的旋转并不存在,每个人都能够相当清楚地看到那个。所以,需要有一位上帝来告知,难道不是吗?在每个时刻,总之,它甚至到达这一点,不但需要一位上帝在那里随时告知群众,关于其他的人正在发生什么事。但是,这甚至被假定,上帝或许没有别的办法,除了就是用他自己的手指推著群众前进。当然,这是夸张其辞,总之,过分夸张,因为显而易见地,一旦加速度已经被铭记在这个公式,时间也在那里。所以,没有需要动用到上帝的手指!但是关于仍然要告知,很困难排除上帝。就我而言,
我正在跟你们谈论的,就是实在界的知识。

你们一定不要想象,因为爱因斯坦随后来到,将某件其他的东西放在里面。呵呵,你们一定不要想象,事情会变得更好。呵呵,因为仍然有一个好笑的故事。难道不是吗?空间的这个相对论,因此而被除掉绝对化。因为确实是某段时间,总之,自从人们能够说,总之,毕竟上帝就是绝对的空间—的确,那仅是用来揶揄。但是关于光的空间的这个相对论,上帝创造世界时说「让光存在!」这对于你们,会有一个好笑的感觉。它外表看起来就是再一次放回宗教的泡沫里。所以,让我们不要夸张事情。或许在这里,你们了解,无论如何,这是今天我将会限制我自己,仅是谈论是什么让分析家出现。你们曾经清楚地感觉到,呵呵,所有这一切,确实都来自这个事实:迄今,我们仅是谈论有关从天堂会有什么东西来到。

对于实在界,我们拥有的一切,无论它是多么的不确定,包括我们的怪物,呵呵,都是从天堂独特地来到。假如我们当时不是从那里开始,为了总是回到相同的地方,我给予实在界的定义,今天我们本来不有手錶,不会有电视,也不会有各种迷人的东西。由于这些东西,你们不但按分钟计算,我敢说,是按秒计算。你们如此地分秒必争,所以你们不再有悠闲生活的空间。

很幸运地,有分析家存在的空间,呵呵。分析家—我将要以一个隐喻作为结束:分析家是幻觉的微光。这是一个隐喻,就它而言,它并没有等于是上帝创造世界时说的「让光存在」。这是我必须要说的,为了替他找藉口。我的意思是,这个微光的幻觉跟群星相映。从群星那里,一切东西降落下来,用让你踌躇不前及让你们组织化的东西,的确,为了要倾听我精神分析的辞说。难道不是吗?换句话说,这跟你们等一下前来为了要跟我抱怨的东西,丝毫没有关系。

在这个幻觉的微光里,我找到的唯一的利益是,这并不等于就是「让光存在」。这个幻觉的微光并没有照亮任何事情,它甚至从某些的瘟疫寻常地出现。那就是它的力量。这就是所能够被说的东西,从这个幻觉的微光开始,它的线索,下次我将尝试接续下去谈论这个微薄的线索。

雄伯译
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不愿上当者犯错 50

May 31, 2012

不愿上当者犯错 50

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

因此,你们看到这个铭记,在这个铭记里,这可能会影响到我,因为当我们再一次发现这个非关系,在跟所谓的生命的进化完全不同的层次。凭借这个非关系,我指明这个言说的主体。这仍然是某件东西,总之,被设计吸引我的注意。同时,尝试给予你们一点有关它的东西。因为总之,那意味的东西是,在它最初的魅影。而且,它跟纯粹是同质性的它的第二个魅影,根本没有丝毫关系。性根本就不想相同的东西。而是有时候,处于树的层次。某件跟传染,而不是别的东西有关系。这是更加,更加值得我们详述的东西。当然,这也并不意味着,我们应该匆促去接受它。呵呵,你们一定不要匆促,特别是因为这是最好的方法用自己的手指挖出你们的眼睛。但是无论如何,它是具体显现。享乐的这个问题根据传染被建议,具有限意义的性是值得被记住。呵呵,当我说,不要匆促,呵呵,那也意味着,不要让你们被牵着鼻子走。

难道不是—我在此暂时休息一下—我正在从另外一端看待事情—在实在界有知识吗?我应该在这里暂停一下是必要的,因为否则我,至少是你们,迄今,你们曾经让你们被牵着鼻子走。换句话说,你们停止在我自己停止的那个地方,为了不要我自己被牵着鼻子走。为了询问第二个问题,我现在在此提出的问题,当我已经容许我自己被引导到宗教的泡沫。现在,我再次重新开始,有什么利益呢? 这仍然,这并不困难去感觉到享乐,难道不是吗?享乐爆发进入实在界。将会有一个时刻,也就是后来,当问题转回它自己。假如享乐质疑它,实在界要怎样地回答呢?那就是为什么我开始—在此,你们看到这个关联—为什么我开始询问这个问题:知识跟享乐不同吗?我甚至说得更多,假如有一点我已经引导你们的,无论如何,当我从被铭记在无意识的这个知识开始,这确实是因为这是无可避免的:知识应该享乐它自己。

这确实是为什么—现在休息一下—我正在再次从一个不同的末端,从事一个线索。关于这个不同末端,没有术语被遭遇,在我首先提出的东西。我正在从另外一个末端从事这个线索。我正在提出有关实在界的知识。显而易见地,这个问题,就像所有其它的问题,仅是从答案那里被问。我甚至可以说得更多,从我已经强调它的答案那里。从弗洛伊德理解的无意识是,以他的名义,我询问有关实在界的知识。但是我没有询问它,当我将它所有的意义都给予弗洛伊德的无意识。我仅是说:无意识起初仅是从以下被构想:它是一种知识。但是我正在限制我自己在那里。以这个的名义,关于实在界的知识的问题,具有它的意义。

有一些意义。为了让它具有意义,我们并不需要弗洛伊德的无意识。从各种外表来看,它具有某些意义,否则实在界不会运作。在此是我正在开始的地方,你们看出,这个地方是相当不同的层次。确实地,这个地方拥有一种希腊的层面。实在界,就像主人辞说,它是希腊的辞说。实在界必须运作。我们无法看出它将会如何运作,假如实在界没有某些知识。所以,呵呵,没有必要匆促。在此,它不再是一件被牵着鼻子走的事情。在这个脚步充满了吸引的东西。假如我在实在界採取这个脚步,我必须切割所有四周的胶粘,为了不要始终被胶粘在那里。我胆敢说,那意味着在实在界里,意义之外别无其他意义。

在实在界,那意味着,实在界并不依靠著我理解它的这个观念。要再向前探索一步,却是脚上拥用相同的胶粘。关于这个,我对它怎样的看法并不重要。实在界丝毫并不在乎我是否像那样看待它。这确实是为什么第一次我尝试让这个分类引起共鸣。无论如何,在我的听众的耳朵,圣安娜医院的那些听众,我无法说,我并不仁慈,呵呵。我对他们说:实在界是回转到相同位置的东西,这确实就是要将它放置在它的位置。位置的这个观念就是起源于那个。

因此,当我放置实在界—我确实定位它,我放置它在它的位置,具有一种意义,让我们不要忘记。具有一种被认知的意义。这个意义认知它自己。它是如此地认知它自己,以致令人大为惊奇。呵呵,人们竟然会纠缠在里面。可理解的东西,具体的东西,任何你们希望的东西,但是它的结果并没有被结晶化:这个被认知的意义。我们必须相信:它拥有我们并不喜欢的迴想。

我现在正在跟你们言说的东西,无论如何,跟你们提出有关这个实在界,首先就是那个。对于这个问题的这个岌岌可危的知识,在实在界的这个知识,就是要完全地跟在被认知的意义的被认知的用途完全隔开。从这个意义,从那里开始,我将实在界隔开。但不是跟我质疑的相同的知识隔开,为了知道在实在界是否有知识。在问题中岌岌可危的知识,并不是传递意义的知识的秩序,或者更确实地说,它被意义传递。

我马上就要举例说明。根据亚里斯多德举例说明。引人注意的是,在「物理学」,亚里斯多德有很长一段时间,总之,从事这个跳跃。根据这个跳跃,他证明他的「物理学」跟海德格尝试要让它跟我们重新出现的这个「自然phusis」的鬼魂,没有丝毫的关系。那是因为他正在克服的东西,他正在克服为了回答这个问题,我现在正在询问的问题:实在界有知识吗? 他凭借艺匠的知识来克服它。总之,希腊人跟书写并没有这个相同的关系。他们所产生的东西的成果是绘画,就是制作各种计划。那就是他们对于智慧的观念。光是有智慧的观念,并不足以成为有智慧。这是我针对你们而提出的建议。令人惊奇的是,亚里斯多德跟我们证明它。

雄伯译
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不愿上当者犯错 50

May 31, 2012

不愿上当者犯错 50

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

因此,你们看到这个铭记,在这个铭记里,这可能会影响到我,因为当我们再一次发现这个非关系,在跟所谓的生命的进化完全不同的层次。凭借这个非关系,我指明这个言说的主体。这仍然是某件东西,总之,被设计吸引我的注意。同时,尝试给予你们一点有关它的东西。因为总之,那意味的东西是,在它最初的魅影。而且,它跟纯粹是同质性的它的第二个魅影,根本没有丝毫关系。性根本就不想相同的东西。而是有时候,处于树的层次。某件跟传染,而不是别的东西有关系。这是更加,更加值得我们详述的东西。当然,这也并不意味着,我们应该匆促去接受它。呵呵,你们一定不要匆促,特别是因为这是最好的方法用自己的手指挖出你们的眼睛。但是无论如何,它是具体显现。享乐的这个问题根据传染被建议,具有限意义的性是值得被记住。呵呵,当我说,不要匆促,呵呵,那也意味着,不要让你们被牵着鼻子走。

难道不是—我在此暂时休息一下—我正在从另外一端看待事情—在实在界有知识吗?我应该在这里暂停一下是必要的,因为否则我,至少是你们,迄今,你们曾经让你们被牵着鼻子走。换句话说,你们停止在我自己停止的那个地方,为了不要我自己被牵着鼻子走。为了询问第二个问题,我现在在此提出的问题,当我已经容许我自己被引导到宗教的泡沫。现在,我再次重新开始,有什么利益呢? 这仍然,这并不困难去感觉到享乐,难道不是吗?享乐爆发进入实在界。将会有一个时刻,也就是后来,当问题转回它自己。假如享乐质疑它,实在界要怎样地回答呢?那就是为什么我开始—在此,你们看到这个关联—为什么我开始询问这个问题:知识跟享乐不同吗?我甚至说得更多,假如有一点我已经引导你们的,无论如何,当我从被铭记在无意识的这个知识开始,这确实是因为这是无可避免的:知识应该享乐它自己。

这确实是为什么—现在休息一下—我正在再次从一个不同的末端,从事一个线索。关于这个不同末端,没有术语被遭遇,在我首先提出的东西。我正在从另外一个末端从事这个线索。我正在提出有关实在界的知识。显而易见地,这个问题,就像所有其它的问题,仅是从答案那里被问。我甚至可以说得更多,从我已经强调它的答案那里。从弗洛伊德理解的无意识是,以他的名义,我询问有关实在界的知识。但是我没有询问它,当我将它所有的意义都给予弗洛伊德的无意识。我仅是说:无意识起初仅是从以下被构想:它是一种知识。但是我正在限制我自己在那里。以这个的名义,关于实在界的知识的问题,具有它的意义。

有一些意义。为了让它具有意义,我们并不需要弗洛伊德的无意识。从各种外表来看,它具有某些意义,否则实在界不会运作。在此是我正在开始的地方,你们看出,这个地方是相当不同的层次。确实地,这个地方拥有一种希腊的层面。实在界,就像主人辞说,它是希腊的辞说。实在界必须运作。我们无法看出它将会如何运作,假如实在界没有某些知识。所以,呵呵,没有必要匆促。在此,它不再是一件被牵着鼻子走的事情。在这个脚步充满了吸引的东西。假如我在实在界採取这个脚步,我必须切割所有四周的胶粘,为了不要始终被胶粘在那里。我胆敢说,那意味着在实在界里,意义之外别无其他意义。

在实在界,那意味着,实在界并不依靠著我理解它的这个观念。要再向前探索一步,却是脚上拥用相同的胶粘。关于这个,我对它怎样的看法并不重要。实在界丝毫并不在乎我是否像那样看待它。这确实是为什么第一次我尝试让这个分类引起共鸣。无论如何,在我的听众的耳朵,圣安娜医院的那些听众,我无法说,我并不仁慈,呵呵。我对他们说:实在界是回转到相同位置的东西,这确实就是要将它放置在它的位置。位置的这个观念就是起源于那个。

因此,当我放置实在界—我确实定位它,我放置它在它的位置,具有一种意义,让我们不要忘记。具有一种被认知的意义。这个意义认知它自己。它是如此地认知它自己,以致令人大为惊奇。呵呵,人们竟然会纠缠在里面。可理解的东西,具体的东西,任何你们希望的东西,但是它的结果并没有被结晶化:这个被认知的意义。我们必须相信:它拥有我们并不喜欢的迴想。

我现在正在跟你们言说的东西,无论如何,跟你们提出有关这个实在界,首先就是那个。对于这个问题的这个岌岌可危的知识,在实在界的这个知识,就是要完全地跟在被认知的意义的被认知的用途完全隔开。从这个意义,从那里开始,我将实在界隔开。但不是跟我质疑的相同的知识隔开,为了知道在实在界是否有知识。在问题中岌岌可危的知识,并不是传递意义的知识的秩序,或者更确实地说,它被意义传递。

我马上就要举例说明。根据亚里斯多德举例说明。引人注意的是,在「物理学」,亚里斯多德有很长一段时间,总之,从事这个跳跃。根据这个跳跃,他证明他的「物理学」跟海德格尝试要让它跟我们重新出现的这个「自然phusis」的鬼魂,没有丝毫的关系。那是因为他正在克服的东西,他正在克服为了回答这个问题,我现在正在询问的问题:实在界有知识吗? 他凭借艺匠的知识来克服它。总之,希腊人跟书写并没有这个相同的关系。他们所产生的东西的成果是绘画,就是制作各种计划。那就是他们对于智慧的观念。光是有智慧的观念,并不足以成为有智慧。这是我针对你们而提出的建议。令人惊奇的是,亚里斯多德跟我们证明它。

雄伯译
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不愿上当者犯错 49

May 31, 2012

不愿上当者犯错 49

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

我跟你们道歉,因为我曾经像那样想象,想象呈现给予你们,凭借圣经的帮助。圣经并没有吓倒我。我甚至还想多说一点。我有理由这样做。因为有些人像那样由圣经培养而成。呵呵,他们通常被称为是犹太人。我们无法说,他们并没有想到这件事情,圣经。我甚至说的更多。每一样东西证明,在他们的历史中,每一样东西证明( 对格洛瑞亚说,给我一根雪茄)。在他们的历史,每一样东西证明,他们并没有专注于他们学习圣经的方式。呵呵,我必须体会到,对于他们而言,圣经运作的很好。我从哪里理解他们?我根据这个事实理解他们,是的。他们曾经确实有贡献,当它在他们的范围之内。对于我感到興趣的领域,即使那并不是我的领域。从精神分析的领域的意义来说,是我的领域。他们确实有过贡献,带着特别的精明。对于科学的领域。那意味着什么?并不是他们发明它。

科学的历史从有关对于“自然”的质疑开始,(我请你将自然放上倒转的逗点),关于phusis—关于这个自然,海德格跟它博斗良久。他询问他自己,对于希腊人,自然是什么。他们拥有对自然的观念。必须被说的是,他们对自然拥有的观念完全失落了。如同相同的海德格建议。它失落,失落,失落,失落。我不明白为什么有人会遗憾它! 因为它已经失落,呵呵?它不应该那么被哀悼,因为我们甚至更加知道那是什么。是的,我们甚至更加知道它是什么,因为显而易见地,假如科学已经成功,成功地出现,而且,看起来不像,开始是犹太人专注于自然。

拉康说

随后,当奖品已经被赢得,他们前来增加他们的怀疑。呵呵,它被注意到,总之,显而易见地,爱因斯坦,对于牛顿的伟大建构增加某件东西,他是这位从右边的角度看待事情的人。然后,他并不是唯一的人—还有其他人—我将跟你们命名,当这个场合来临。但是我无法同时谈论有关一切,因为它们应该丰富地被找到,然后它们根本就不同在一个地区。所能确定的是,这仍然是令人注意的,这个受到祝福的东西,这个被书写,是足够的,优秀的圣经,如他们所说! 对于他们而言,这是足够的,进入希腊人准备的这个东西,凭借某件东西不应该跟书写区别的准备的东西,因为指明它的东西,

总之,阅读它是可能的。当它被阅读时,它给予一种言说—当然是一种特别的言说,如同我早先告诉你们,关于会让你们崩溃的这个场景,一种言说,将会让你们想到你们是梦遊症者—但是这是一种言说!显而易见地,假如犹太教文集拥有意义,它确实在于将这个言说空洞掉这个意义,换言之,它仅是研究这个信息。
然后从这个信息来推论绝对是疯狂的组合,以这个信息跟这个数字相等的风格,譬如,

但是这仍然是耐人寻味的,这是组成他们的东西。然后,他们发现他们自己变成时髦起来,当他们必须处理科学、、、是的!所以,那就是我获得授权的东西,我必须像他们那样做,不是要将我早先曾经诉诸于称为是宗教泡沫的东西,视为是一种被禁止的领域,在此,我所谓的「泡沫」,纯然仅是这个意义!关于这个意义,我当时确实是在实现,实现一种清涤,凭借问这个问题,关于树的这个问题:树是什么?在一个非常明确的点,我指明的是什么?因为我并没有始终保留在空中,它享乐吗?总之,宗教的泡沫因此也能够成为实验室的材料!有何不可呢?为什么不利用它?因为它来到我们这里,带着我所谓的,带着我所谓的,凭借完全倾倒于一边的东西,我所谓的真理,因为当然,它并不是这个被空洞掉的真理,呵呵,这个真理就像那个盛开的真理。

你们瞧。我仍然清楚地跟你们指示,这并不是完全没有意义的,总之,犹太人也有生物学家,呵呵。就我而言,我刚刚阅读某件东西,而且,我将给予你们这个标题、、、无论如何,我将给予你们这个标题,就是这本书,「论性与细菌」。有某件东西让我印象深刻,无论如何,当我阅读这本书,我激情地从头阅读到尾。因为沿着我的脉络,就像那样,总之,假如有阿尼巴变形虫,这个小小的脏东西,你们放在显微镜底下观看,呵呵,它显而易见蝡动,它吃你们身上的东西。呵呵。千真万确,它享乐!

呵呵,关于细菌,我正在询问我自己!细菌享乐吗?呵呵,这是好笑的,总之,这是唯一能够跟我们建议它的观念—我仍然能够说,这是在旧约雅各,我发现它。我们一定不要誇张。我曾听过像那样的一个谣言。但是在这个雅各旧约,而且,在这个场合,它跟某位名叫窝门的人联想在一块。真正让我著迷的是,呵呵,作为前述的细菌的特色的东西,就是,在这个世界上,没有一样东西像细菌那样会被传染。这是一个字词,假如没有这个滤过性病毒,细菌的世界根本没有贡献任何东西。这个连接被形成—那就是被形成:他并没有制作它,它出现。但是无论如何,这是确定的,总之,依照他的名字指示的,雅各是一位犹太人。这确实并非毫无关系,他的关系,他跟被累积的微小的菌集的各种经验,总之,他的报导关于所发生的事情,处于细菌跟滤过性病毒之间的关系。就在这里,我们可能会有这种「感觉」。让我们说,从传染那里,从它的跟滤过性病毒的传染,细菌最后享乐起来。

假如我们非常仔细地观看它—无论如何,请参照这个文本,我正在跟你们指示,你们仅要花费一下子就能看完这个平装本,仅是它非常困难找到,这个联结确实被穷尽,它出现在美国。那确实让你们感到懊恼。这仍然并不是坏事情,让你们来做一些影印本。在法文版这里,或许也有一本,但是我无法说。就我而言,我并不会衝出去寻找它,因为我从英文版阅读。无论如何,在法文版有一本。但是我甚至并不知道,它依旧能够被找到。你们看到我是多么的宽厚,我正在跟你们指示,正当你们将要进入对于我最令人惊骇的敌意,假如我想要获得它。无论如何,这是太遭糕,总是有影印本。

当一切都说都做了,就是从那里,你们能够触及到一种关联,一个非常特别的关联。假如雅各通过这一点显示:在细菌的层次,就有性存在。他仅是以下面的事实显示出来。请仔细阅读这本书。在相同起源的细菌的两种变种之间,换句话说,这个著名的escherichia coli 杆菌,它曾经以那个层次充当实验室的材料。从相同来源的细菌的两种变种之间,组成性的东西,就在它们之间,在这些变种之间,没有关系是可能的。这意味着,细菌起源的其中一个脉络,它的变种就在于这个可能性:在另外一种那里会加倍成长。就在这个加倍的可能性的层次,另外一种变种foisonnement-plus被区别出来。在英文他们称它是培育fertility,免培育。当更多培育的细菌遭遇到免培育,他们让它们转移到培育的这边。当这些免培养的细菌朝向培育的细菌,就它们而言,这并没有让它们转移朝向免培育的这边。因此,基本上是从两种变种之间的非关系,在此,我们再次找到我们小小的树! 因此,从一棵相同的树的树枝之间的这种非关系,第一次,性的明确化的这个观念被建议,处于细菌的层次。

雄伯译
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f(s………s’)S ≌ S(—)s f(S”/S)≌S(+)s

这两个公式,我一直没有看懂。拉康说左边的是换喻metonymy,右边这个是隐喻metaphor

我起初以为左边括弧里的那个横号是减号,后来才发现是潜抑inhibition。右边那个,我起初以为是加号,后来才发现是由上往下的垂直穿越transgression。这个垂直穿越,拉康在文集Ecrit里说它是psychoses 精神病,可是在第25研讨班结论的时刻,说它是圣状。

我没有像Pollus及Herr.Nos 那样有丰富的临床实践,只好借用大乘佛教的观念来理解。佛陀的乘愿再来与凡夫的六道轮迴,表面相似,都是回到在符号界,其实境界上是天渊之别。就像李济公的疯疯癫癫,跟精神病的疯疯癫癫,也是大异其趣。

拉康的「盖非也,请拒绝我赠」,也是让我困惑良久。这种超越语言的穿越,只能靠想象及生命体验来理解。就像人渣trash与圣人saint是一体两面,分析家临床实践时,是应该知道的主体the subject supposed to know,还是充当分析者的无意识的欲望的原因的小对象object a,只有临床实践的分析家自己说了算数,或是说了也不算数,就像Pollus 跟Herr.Nos的那些哈哈笑声。

不愿上当者犯错 48b

May 26, 2012

不愿上当者犯错 48b

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974
Lo
我真的 非常想看懂, 但每一次成功了。。。
请问,这到底是什么?
雄伯说

我曾经尝试将拉康通俗化,但是常常引起误解跟抨击,所以有点情怯。不过,你既然这样问,我只好勉为其难再尝试一次。

拉康说

我开始,或者说,我再次开始。这是最令我惊奇的东西。换句话说,我每次有这个机会注意到,假如我用某些术语谈论希望,关于一个我被询问的康德的问题:是否我可能希望?我可能希望什么?」我曾经说,希望,我曾经反驳,希望是某件每个人的本体的东西。这是完全无用的,去希望一个共同点希望。所以,我将要对于你们承认我的希望。我整个星期充满这个希望,直到我醒来的这个早上,心里挂念着你们—换句话说,譬如就在这个早上—直到那个时刻,我,总是怀着这个希望,那将是最后一次,我将能够跟你们说,n,i, ni:结束了。我在这里的这个事实,因为我言说它的这一天,那将会是开始之前,我在这里的这个事实,对于你们证明,无论这个希望对我而言是多么的特别,它感到失望。

雄伯说

雄伯说
拉康年近八十,自觉来日无多,但是仍然希望有生之年,能像康德那样建构完整的哲学体系,他能将精神分析辞说的理论建构完整。那不也是听众的希望吗?

拉康

呵呵,由于这个结果,当我醒来时,我自然想到某件完全不同的事情,不同于我曾经酝酿要跟你们言说的。总之,在我内心,就像那样产生,假如有—总之,我已经言说过它,但是我必须重复它—假如有某件精神分析曾经发现是真理的东西,那就是知识之爱。因为至少,假如我跟你们指出的东西,拥有某种的强调,感动你们的强调,移情跟我显示爱的真理。确实是因为爱被言说,对于我所陈述作为应该知道的主体。在我上次陈述的东西之后,用我相信的强调的东西,你们可能觉得,至少我这样想像,无论如何,我希望你们记得,不但我提出,没有想要知道的欲望,而且我甚至谈论到某件东西,我有效地表达,关于知道的恐惧。你们瞧!

雄伯说

拉康要谈论的知识之爱,并不是我们通俗的所谓爱好知识,或是对于知识的好奇心。这里的知识指的是实在界the Real 无意识的知识,因为生命的真理出诸那里,移情(转移)transference是指分析者跟分析家的转移,并不是通俗的男女之爱的移情,而是因为分析家作为真理的大他者的转移。分析家作为应该知道的主体the subject supposed to know,言说实在界无意识的知识之爱。问题是听众有没有想要知道的欲望。最常见的状况是,听众或众生,一方面欲望想要知道实在界无意识的知识,另一方面,却是充满抗拒与恐惧,唯恐像伊底普斯国王King Oedipus
那样,知道真相之后,必须用自己的手指挖出自己的眼睛。

拉康说

所以,如何联结它们,我不妨说?确实地,它并没有被联结。那是「天堂与地狱的结合」。有位英国诗人,名叫维廉、布雷克。你们知道,在他当时,在他的当代,用他自己的那点资料—为数还不少—他引起这个骚动:他甚至给予它确实就是这个标题。你们瞧。或许我正在跟你们言说的。受到质疑的这个结合,并不完全就是被相信的东西。确实所被相信的东西,当我们阅读维廉、布雷克。是的。这仅是重新强调我在别处告诉你们的某件东西,我们的经验暗示的东西,无论如何,我在此仅是跟你们定位的精神分析经验。

雄伯说

英国诗人维廉、布雷克William Blake 最脍炙人口的一首短诗,是

To see a World in a Grain of Sand
And a Heaven in a Wild Flower,
Hold Infinity in the palm of your hand
And Eternity in an hour.

从一粒沙子看出一个世界,
从一朵野花看出一个天堂
握无限于你的手掌,
握永恒于一瞬

拉康引用维廉、布雷克的诗的篇名「天堂与地狱的结合」The Marriage of Heaven and Hell,却没有引出里面的诗句,想来强调的就是那个跟婚姻同义的结合marriage。英文有句幽默的双关语:Marriage is not a word,but a sentence, life sentence. (婚姻并不一个字词,而是一个句子,一个无期徒刑。)sentence 一词具有「句子」与「徒刑」的双关语,令人菀尔之处在此。换句话说,婚姻是天堂与地狱两个极端的结合。英国剧作家马罗Marlowe的名剧「浮士德」亦有「为何这就是地狱,而我仍然没有逃离它?」“ Why this is Hell, nor am I out of it? “ 日本作家芥川龙之介有小说「地狱变」,画家被君主委任画地狱变时说:「环首四顾,还怕找不到地狱的景象吗?」

拉康凭借精神分析经验暗示: 天堂与地狱的结合不仅呈现在分析者的病征当中,也呈现在每对夫妻的婚姻当中。根据传说,似乎连精神分析家弗洛伊德,荣格,甚至拉康本人的婚姻都无法倖免。

拉康说

真理是什么?真理难道不就是抱怨吗?至少,这是对应于我们所赋予我们自己的责任的东西,精神分析。假如,总之,精神分析有某件东西,我们赋予我们自己有收集的责任。我们仍然每次收集它,就会注意到,它被标示着区分,真理被标示着区分。或许有关真理,并非全部能够被说。你们瞧!这是我们的方式,长久以来,人们一直在谈论有关真理的方式。呵呵。假如,真理首先用陈述来表达,我希望,这个陈述最后会引起你们耳朵的共鸣。假如它首先被表达—这确实是因为这是首先岌岌可危的东西。即使被提出的解决,在其内部就大大地不同。问题是要有我们自己的一些观念。然后立即地,当我们陈述这个术语,在人们谈论真理之后,假如在是我刚刚说过的东西,这是某件像是腐烂的木板。然后,作为第三者,人们敢,无论如何,某个人曾经像那样地敢,某位名叫圣约翰的人,他谈了到生命。

雄伯说

拉康所谓的真理,是实在界无意识的真理,抱怨当然也是人作为生命的主体处于实在界无意识的抱怨。分析家从精神分析经验里,收集到这些无意识的知识的抱怨,却面临着符号界the symbolic 的语言与实在界的知识传递的真理的区分divison,所以说有关这种真理,并非全部能够被说,顶多只能半说half saying or half said。说它是岌岌可危,是因为真理首先用符号界的语言来表达,并无法真正或完整地表达实在界的无意识的知识所要传递的真理。语言符号的表达,被拉康嘲笑为「腐烂的木板」rotten plank。然后他推举一位第三者,圣约翰St John,因为他敢于谈论生命,谈论实在界无意识主体的生命。而我们芸芸众生,却是躲在符号界里,形同是行尸走肉。

拉康说

会有一些不谨慎的发泄,对于什么的发泄?关于声音的发泄。关于应该以不同方式被书写的声音:v,o, i, x 来代表它们。它们是陈述这些配对的声音的不谨慎的发泄。你们能够注意到,在这个场合的这个配对,它们三个一组地进行。在这个场合,生命是什么? 它确实是某件东西,在这个三个一组,形成一个空洞。呵呵。我并不知道你们是否知道生命是什么。呵呵,但是这仍然是耐人寻味的,它引起一种难题。在这个场合,我想要书写的生命,确实是如我所做的,用一个字词里的语言所做的。那仅是建议,我们对于它知道得并不是很多,除了,它需要冲洗。这几乎就是进入生命的东西,唯一具体表现的东西。

雄伯说

这些不谨慎的发泄emission,指的是圣约翰St John 对于生命的谈论。因此,生命是通过声音发泄出来,他的声音的拼字是voix,而不是现在的voice,似乎是发泄生命的不谨慎的失误。至于声音陈述著配对,而配对总是三个一组。我的理解是,拉康认为圣约翰的生命的能指,是意识与无意识的配对组成,而三个一组则是由实在界,想象界,与符号界的三个环圈组成。但是光是三个环圈形成的能指会是一个空洞,因为能指的意义是要针对另外一个能指,所以生命是什么在此形成一个难题。在语言情境里的生命,跟在实在界无意识所要发泄的生命,有某种的差异跟异化。中间必须要经过一番冲洗washing。

拉康说

无论如何,这些配对,我在此跟你们建议的东西,从被定义为精神分析的这个经验开始,我正在这里跟你们建议什么?难道不就是要解决这些配对吗?是的,假如那就是,总之,那将是这种倾覆,它将意味着,掉入大学的辞说。那是人们思想的地方。换句话说,他们做爱。呵呵,我正在跟你们指出,在这个辞说里,我并没有—像那样,这仅是一种小测试,我根本就不以它感到骄傲,我并没有被接受。我相当地被忍耐。是对,被容忍。一切带我们回到这个地位的东西,回到这个地位,我上次陈述的地位。无论如何,跟我们跟你们,跟我的关系联接。我将这个关系放置在声音与言说的行动之间的悬疑当中。我大胆地希望,言说的这个行动,在它里面拥有更大的份量,即使这是我可能怀疑的。因为这个怀疑就是我上次表达的本身。假如这是一种言说的行动,这是我所获得的东西,从一个被符码化的经验。

雄伯说

这些配对,拉康指的是意识与无意识的配对,在精神分析的经验里,会有有一种倾覆tipping over。也就是向意识界倾覆而掉入理性分析的大学辞说。拉康虽然有时也是大学辞说,但是他并不以此为傲,因为他坚持的是无意识的生命。在大学的辞说那里,拉康仅是被容忍,而不是被接受,他对这一点有自知之明。这让他必须沉思自己孜孜不倦经营的精神分析研讨班,地位在哪里?他跟他的听众的关系是什么?他用心传递无意识生命的声音,跟他在研讨班言说的行动,构成性的做爱fuck的关系吗?拉康当然是希望他的言说的行动具有更大的影响力,但是有时听众的反应却是令他心寒,用鲜血书写,却被被嘲笑为意淫,好像分析家的命运真的必须成为粪尿。他仅能以自己所获得的真理,是一种密码化的精神分析经验,聊胜于无地自我勉励。

拉康说

我也陈述—你们瞧,当我坚持重复我自己—我也陈述以下: 所被要求的东西,使用所欠缺的意义,这样,这个被符码化的经验并不是,它难道不是应该在每个人的能力之内吗?这并不是劳动的区分问题,换句话说,并不是每个人都能花时间来分析其余的人。这并不是每个人都能力所及的事情。由于一个结构的事实,我上次尝试跟你们提醒的,或是至少要指示我打算料将它联接起来。并不是每个人都有这个能力来实践这个职责。我刚才跟你们定义的,收集真理,作为一种抱怨。

雄伯说
拉康也陈述过:他自己传递的这个无意识的生命,必然是一种欠缺what is lacking 的生命。因此他自己这个密码化的精神分析经验,不被俗众,分析者,甚至不被从事临床实践的那些分析家所理解,也就良有以也。这让他必须思考到,精神分析的理论与临床实践,必须如此严格地劳动区分division of labor,甚至分道扬镳吗?问题出在哪里?拉康将无意识的生命定义为一种语言那样的结构The unconscious is structured like a language,传递到意识的符号界却成为一种抱怨complaint,他收集无意识生命的知识所要传递的真理,却被他们嘲笑为是意淫的抱怨。 唉!

拉康说

我引述的结合的这个地位是什么? 就在后来,我将它放置在维廉、布雷克的天堂与地狱的结合? 当我说,这并不是每个人都能力所及,那要走很长的一段路,那暗示着,总之,有些人是拒绝往来户。当我像那样陈述事情,我打算将我自己区隔于某件事情会牵涉的东西。黑格尔在某个地方提出的某件东西。关于这个拒绝。他说,这个拒绝被铭记在他所谓的「心的法则」里,拒绝这个世界的混乱。黑格尔显示:假如那被做了,那是容易。他我完全正确。问题并不是在此要产生世界的混乱。问题是要在里面阅读这个「并非全部」。这难道不是对于秩序的观念的替代吗?这确实明确是我今天正在跟你们提出的,用刚才被留下的这个问题提出。关于什么驱使我,什么驱使我去替它作见证?

雄伯说

拉康现在回到他引用的维廉、布雷克的「天堂与地狱的结合」The Marriage of Heaven and Hell,作为跟自己传递的无意识生命的知识的同病相怜,同样都是被符号界所禁止prohibited。 他必须反思,为什么会被抗拒和排斥rejection。他凭借黑格尔的「心的法则」the law of the heart 的理论解释,因为「心的法则」排斥世界的混乱,这是让自己心安理得的简易做法。但是拉康并不完全能够接纳黑格尔的这种心的法则。他认为更重要的是要从世界的混乱里,阅读这个「并非全部」the not-all。他想要用这个「并非全部」来取代秩序的这个观念。问题是这个「并非全部是啥东西?他被什么力量所驱使要来替它作见证?

拉康说

这个「并非全部」有什么组成?显而易见地,它不可能是被提到会形成一个「全部」的东西,提到一个和谐的世界。所以,这个「并非全部」必须在要素的某个地方被理解。一种犯了原罪的要素,确实是因为没有跟它相和谐? 这是足够吗?假如在它里面的一切应该被赢得—在此,请容许我提出它—到这个双叉处,到树木的双叉处。是的,我将跟你们指出,好像若无其事发生,凭借询问你们一个像那样的问题。这个双叉处也确实是我刚刚所做的一个符号,一个y的符号,某件东西的符号。总之,它是具体的,用我们正在为它清除途中的东西,这个树木存在,这个植物存在,它形成这个树枝。这是它的存在的模式。我并不明白为什么我不愿涉入其中。某件东西仍然被推荐给我们,因为它起源于书写。呵呵,这个古老的Urszene ,这个原初的场景。如同它被铭记在圣经里,前述的「创世纪」里。这个引诱者,呵呵。然后这个痴女,难道不是吗,这位被称为的夏娃。然后就是所有蠢蛋中的蠢蛋,难道不是吗?第一位亚当?然后就是所流通的东西,这个被卡在喉咙的物,所谓的亚当的蘋果。更遭糕的是,那还不是全部,呵呵,祖父出现了,然后让我们抨击他。

雄伯说

这个「并非全部」the not-all 是啥东西?拉康用反面的定义来介绍它,这个「并非全部」无法被认为是「全部」,也无法被认为是「一个和谐的世界」。也就是无意识的生命不可能是「全部」,也不可能是一个「和谐的世界」,拉康却还说,无意识的知识有逻辑,但这个是充满悖论的逻辑paradoxes。至于这个「并非全部」无法跟它和谐,是因为有一个「原罪的因素」an element that sin。原罪是基督教的观念,就是圣经所说的,亚当与夏娃在伊甸园,因为听从蛇的诱惑,吃下被禁止的的知识树tree of knowledge。因为这个原罪,亚当与夏娃被上帝驱除出伊甸园。所以,拉康开始谈论这个知识树,及树枝的分叉成长bifurcation。他用y 而不是v的符号来代表,因为树枝的分叉成长底下必须要有杆茎及根茎。他说这就是生命存在的模式。后来哲学家德勒兹Deleuze,也借用这个观念,演绎「根茎」zhizo 的生命力。

于是,拉康从知识树作为植物vegetable跟树枝branch的观念,导入原初场景的书写,也就是圣经创世纪所记载的蛇作为诱惑者。夏娃的接受诱惑描述为犯了原罪的愚蠢fathead,亚当则是被描述为所有蠢蛋中的蠢蛋。两个蠢蛋被赶出伊甸园,开始在人间流转沉沦。男人喉部突出的那一块,在英文里被称为「亚当的蘋果」,就是这个偷吃禁果的原罪犯行,被作为父权象征的祖父逮的捉奸在床的证据。

拉康说

就我而言,当我阅读,我并没有反对它。我并没有反对它,因为它充满了意义。这确实是它必须被清涤的地方。或许,我们刮除掉所有的意义,呵呵,我们将会有一个机会到达实在界。这甚至是我正在教导你们的东西。它并不是对于我们很重要的这个抱怨的意义。那是我们可能发现是超越的东西,用实在界的术语是可以定义的东西。是的。仅是为了清除掉这个意义。一定不要被忘记的是,因为其他方面,它转变成为一种竹笋,呵呵。在那一切,有某件被忘记的东西。那确实就是这个树木。令人激怒的是,它并没有被注意到,它是它被禁止的东西。并不是那条蛇。并不是那个苹果,并不是那些坏蛋,男生或女生。不应该被靠近的就是那棵树!

雄伯说

拉康借用圣经的知识树tree of knowledge 的隐喻,但是请理掉它的符号界的意义,将重点转到从知识树到达实在界的无意识生命的可能。所以,重要的并不是精神分析经验所听到的无意识生命的抱怨,而是从这个抱怨,推想到实在界存在的可能。否则知识树会被贬抑成为是一根竹笋。拉康还提醒这个知识树的特色,就是在于所被禁止的东西。所以被禁止接近的,并不是蛇,苹果,蠢蛋的亚当或夏娃,而是这棵知识树。有句英谚说:偷来的水果最甜。Stolen fruit tastes best。同样地,被禁止接近的知识树,正是拉康引导我们要冒险前进的目标。

拉康说

没有人再想到它。那是令人崇敬的!但是就它而言,这棵树想到什么?在此,我正在做一个跳跃,呵呵,因为那意味著什么?它认为它是什么? 那意味着,实实在在就是这个被悬置的东西。这确实是让我悬置一切能够被说的东西,在生命这个标题之下,在被冲洗的这个生命的标题之下。因为尽管这个事实: 这棵树并没有被冲洗—那能够被看出!—尽管那样,这棵树享受什么? 这是一个我将称为是基本的问题。倒不是因为在问题的外面,有一个本质: 这个问题就是这个本质,除了问题,没有其他的本质。因为每个问题,都会有一个答案。长久以来,我曾经跟你们反复叮咛。那意味着,这个本质也依靠它,依靠这个答案。仅是那里,它是失落。我们不可能知道,这棵树是否享乐,即使同样确定的是:这棵树是生命。没错。

雄伯译

拉康从被禁止的知识树forbidden tree of knowledge,联想到它可能带给我们的某家悬置的东西,那就是被冲洗的生命是什么?也就是被冲洗掉符号界的象征意义后,进入实在界的无意识生命是什么?但是问题是我们通常都是从符号界的象征意义来理解它,所以我们的感觉是,在棵知识树并没有被冲洗。另外的一个问题是这棵知识树享乐吗?拉康认为这是一个很重要的问题,因为人作为具有肉身的客体,其特征是不仅是生命,而是享乐。这就是这个问题的本质,而这个问题会有它的答案。问题是答案在那里是欠缺。我们不可能知道这棵知识树享乐与否,即使同样确定的是这棵知识树是生命。

拉康的这个提问,用通俗的话来说,就是作为无常生命的众生,「你活得快乐吗?你觉得你是活着?还是行尸走肉般地存在?」当然,拉康所谓的享乐,决非是荣华富贵的物欲享乐,而是作为知识树的众生,是否认识到自己在实在界的无意识生命的享乐。

不愿上当者犯错 50

May 25, 2012

不愿上当者犯错 50

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

因此,你们看到这个铭记,在这个铭记里,这可能会影响到我,因为当我们再一次发现这个非关系,在跟所谓的生命的进化完全不同的层次。凭借这个非关系,我指明这个言说的主体。这仍然是某件东西,总之,被设计吸引我的注意。同时,尝试给予你们一点有关它的东西。因为总之,那意味的东西是,在它最初的魅影。而且,它跟纯粹是同质性的它的第二个魅影,根本没有丝毫关系。性根本就不想相同的东西。而是有时候,处于树的层次。某件跟传染,而不是别的东西有关系。这是更加,更加值得我们详述的东西。当然,这也并不意味着,我们应该匆促去接受它。呵呵,你们一定不要匆促,特别是因为这是最好的方法用自己的手指挖出你们的眼睛。但是无论如何,它是具体显现。享乐的这个问题根据传染被建议,具有限意义的性是值得被记住。呵呵,当我说,不要匆促,呵呵,那也意味着,不要让你们被牵着鼻子走。

难道不是—我在此暂时休息一下—我正在从另外一端看待事情—在实在界有知识吗?我应该在这里暂停一下是必要的,因为否则我,至少是你们,迄今,你们曾经让你们被牵着鼻子走。换句话说,你们停止在我自己停止的那个地方,为了不要我自己被牵着鼻子走。为了询问第二个问题,我现在在此提出的问题,当我已经容许我自己被引导到宗教的泡沫。现在,我再次重新开始,有什么利益呢? 这仍然,这并不困难去感觉到享乐,难道不是吗?享乐爆发进入实在界。将会有一个时刻,也就是后来,当问题转回它自己。假如享乐质疑它,实在界要怎样地回答呢?那就是为什么我开始—在此,你们看到这个关联—为什么我开始询问这个问题:知识跟享乐不同吗?我甚至说得更多,假如有一点我已经引导你们的,无论如何,当我从被铭记在无意识的这个知识开始,这确实是因为这是无可避免的:知识应该享乐它自己。

这确实是为什么—现在休息一下—我正在再次从一个不同的末端,从事一个线索。关于这个不同末端,没有术语被遭遇,在我首先提出的东西。我正在从另外一个末端从事这个线索。我正在提出有关实在界的知识。显而易见地,这个问题,就像所有其它的问题,仅是从答案那里被问。我甚至可以说得更多,从我已经强调它的答案那里。从弗洛伊德理解的无意识是,以他的名义,我询问有关实在界的知识。但是我没有询问它,当我将它所有的意义都给予弗洛伊德的无意识。我仅是说:无意识起初仅是从以下被构想:它是一种知识。但是我正在限制我自己在那里。以这个的名义,关于实在界的知识的问题,具有它的意义。

有一些意义。为了让它具有意义,我们并不需要弗洛伊德的无意识。从各种外表来看,它具有某些意义,否则实在界不会运作。在此是我正在开始的地方,你们看出,这个地方是相当不同的层次。确实地,这个地方拥有一种希腊的层面。实在界,就像主人辞说,它是希腊的辞说。实在界必须运作。我们无法看出它将会如何运作,假如实在界没有某些知识。所以,呵呵,没有必要匆促。在此,它不再是一件被牵着鼻子走的事情。在这个脚步充满了吸引的东西。假如我在实在界採取这个脚步,我必须切割所有四周的胶粘,为了不要始终被胶粘在那里。我胆敢说,那意味着在实在界里,意义之外别无其他意义。

在实在界,那意味着,实在界并不依靠著我理解它的这个观念。要再向前探索一步,却是脚上拥用相同的胶粘。关于这个,我对它怎样的看法并不重要。实在界丝毫并不在乎我是否像那样看待它。这确实是为什么第一次我尝试让这个分类引起共鸣。无论如何,在我的听众的耳朵,圣安娜医院的那些听众,我无法说,我并不仁慈,呵呵。我对他们说:实在界是回转到相同位置的东西,这确实就是要将它放置在它的位置。位置的这个观念就是起源于那个。

因此,当我放置实在界—我确实定位它,我放置它在它的位置,具有一种意义,让我们不要忘记。具有一种被认知的意义。这个意义认知它自己。它是如此地认知它自己,以致令人大为惊奇。呵呵,人们竟然会纠缠在里面。可理解的东西,具体的东西,任何你们希望的东西,但是它的结果并没有被结晶化:这个被认知的意义。我们必须相信:它拥有我们并不喜欢的迴想。

我现在正在跟你们言说的东西,无论如何,跟你们提出有关这个实在界,首先就是那个。对于这个问题的这个岌岌可危的知识,在实在界的这个知识,就是要完全地跟在被认知的意义的被认知的用途完全隔开。从这个意义,从那里开始,我将实在界隔开。但不是跟我质疑的相同的知识隔开,为了知道在实在界是否有知识。在问题中岌岌可危的知识,并不是传递意义的知识的秩序,或者更确实地说,它被意义传递。

我马上就要举例说明。根据亚里斯多德举例说明。引人注意的是,在「物理学」,亚里斯多德有很长一段时间,总之,从事这个跳跃。根据这个跳跃,他证明他的「物理学」跟海德格尝试要让它跟我们重新出现的这个「自然phusis」的鬼魂,没有丝毫的关系。那是因为他正在克服的东西,他正在克服为了回答这个问题,我现在正在询问的问题:实在界有知识吗? 他凭借艺匠的知识来克服它。总之,希腊人跟书写并没有这个相同的关系。他们所产生的东西的成果是绘画,就是制作各种计划。那就是他们对于智慧的观念。光是有智慧的观念,并不足以成为有智慧。这是我针对你们而提出的建议。令人惊奇的是,亚里斯多德跟我们证明它。

雄伯译
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不愿上当者犯错 49

May 25, 2012

不愿上当者犯错 49

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

我跟你们道歉,因为我曾经像那样想象,想象呈现给予你们,凭借圣经的帮助。圣经并没有吓倒我。我甚至还想多说一点。我有理由这样做。因为有些人像那样由圣经培养而成。呵呵,他们通常被称为是犹太人。我们无法说,他们并没有想到这件事情,圣经。我甚至说的更多。每一样东西证明,在他们的历史中,每一样东西证明( 对格洛瑞亚说,给我一根雪茄)。在他们的历史,每一样东西证明,他们并没有专注于他们学习圣经的方式。呵呵,我必须体会到,对于他们而言,圣经运作的很好。我从哪里理解他们?我根据这个事实理解他们,是的。他们曾经确实有贡献,当它在他们的范围之内。对于我感到興趣的领域,即使那并不是我的领域。从精神分析的领域的意义来说,是我的领域。他们确实有过贡献,带着特别的精明。对于科学的领域。那意味着什么?并不是他们发明它。

科学的历史从有关对于“自然”的质疑开始,(我请你将自然放上倒转的逗点),关于phusis—关于这个自然,海德格跟它博斗良久。他询问他自己,对于希腊人,自然是什么。他们拥有对自然的观念。必须被说的是,他们对自然拥有的观念完全失落了。如同相同的海德格建议。它失落,失落,失落,失落。我不明白为什么有人会遗憾它! 因为它已经失落,呵呵?它不应该那么被哀悼,因为我们甚至更加知道那是什么。是的,我们甚至更加知道它是什么,因为显而易见地,假如科学已经成功,成功地出现,而且,看起来不像,开始是犹太人专注于自然。

拉康说

随后,当奖品已经被赢得,他们前来增加他们的怀疑。呵呵,它被注意到,总之,显而易见地,爱因斯坦,对于牛顿的伟大建构增加某件东西,他是这位从右边的角度看待事情的人。然后,他并不是唯一的人—还有其他人—我将跟你们命名,当这个场合来临。但是我无法同时谈论有关一切,因为它们应该丰富地被找到,然后它们根本就不同在一个地区。所能确定的是,这仍然是令人注意的,这个受到祝福的东西,这个被书写,是足够的,优秀的圣经,如他们所说! 对于他们而言,这是足够的,进入希腊人准备的这个东西,凭借某件东西不应该跟书写区别的准备的东西,因为指明它的东西,

总之,阅读它是可能的。当它被阅读时,它给予一种言说—当然是一种特别的言说,如同我早先告诉你们,关于会让你们崩溃的这个场景,一种言说,将会让你们想到你们是梦遊症者—但是这是一种言说!显而易见地,假如犹太教文集拥有意义,它确实在于将这个言说空洞掉这个意义,换言之,它仅是研究这个信息。
然后从这个信息来推论绝对是疯狂的组合,以这个信息跟这个数字相等的风格,譬如,

但是这仍然是耐人寻味的,这是组成他们的东西。然后,他们发现他们自己变成时髦起来,当他们必须处理科学、、、是的!所以,那就是我获得授权的东西,我必须像他们那样做,不是要将我早先曾经诉诸于称为是宗教泡沫的东西,视为是一种被禁止的领域,在此,我所谓的「泡沫」,纯然仅是这个意义!关于这个意义,我当时确实是在实现,实现一种清涤,凭借问这个问题,关于树的这个问题:树是什么?在一个非常明确的点,我指明的是什么?因为我并没有始终保留在空中,它享乐吗?总之,宗教的泡沫因此也能够成为实验室的材料!有何不可呢?为什么不利用它?因为它来到我们这里,带着我所谓的,带着我所谓的,凭借完全倾倒于一边的东西,我所谓的真理,因为当然,它并不是这个被空洞掉的真理,呵呵,这个真理就像那个盛开的真理。

你们瞧。我仍然清楚地跟你们指示,这并不是完全没有意义的,总之,犹太人也有生物学家,呵呵。就我而言,我刚刚阅读某件东西,而且,我将给予你们这个标题、、、无论如何,我将给予你们这个标题,就是这本书,「论性与细菌」。有某件东西让我印象深刻,无论如何,当我阅读这本书,我激情地从头阅读到尾。因为沿着我的脉络,就像那样,总之,假如有阿尼巴变形虫,这个小小的脏东西,你们放在显微镜底下观看,呵呵,它显而易见蝡动,它吃你们身上的东西。呵呵。千真万确,它享乐!

呵呵,关于细菌,我正在询问我自己!细菌享乐吗?呵呵,这是好笑的,总之,这是唯一能够跟我们建议它的观念—我仍然能够说,这是在旧约雅各,我发现它。我们一定不要誇张。我曾听过像那样的一个谣言。但是在这个雅各旧约,而且,在这个场合,它跟某位名叫窝门的人联想在一块。真正让我著迷的是,呵呵,作为前述的细菌的特色的东西,就是,在这个世界上,没有一样东西像细菌那样会被传染。这是一个字词,假如没有这个滤过性病毒,细菌的世界根本没有贡献任何东西。这个连接被形成—那就是被形成:他并没有制作它,它出现。但是无论如何,这是确定的,总之,依照他的名字指示的,雅各是一位犹太人。这确实并非毫无关系,他的关系,他跟被累积的微小的菌集的各种经验,总之,他的报导关于所发生的事情,处于细菌跟滤过性病毒之间的关系。就在这里,我们可能会有这种「感觉」。让我们说,从传染那里,从它的跟滤过性病毒的传染,细菌最后享乐起来。

假如我们非常仔细地观看它—无论如何,请参照这个文本,我正在跟你们指示,你们仅要花费一下子就能看完这个平装本,仅是它非常困难找到,这个联结确实被穷尽,它出现在美国。那确实让你们感到懊恼。这仍然并不是坏事情,让你们来做一些影印本。在法文版这里,或许也有一本,但是我无法说。就我而言,我并不会衝出去寻找它,因为我从英文版阅读。无论如何,在法文版有一本。但是我甚至并不知道,它依旧能够被找到。你们看到我是多么的宽厚,我正在跟你们指示,正当你们将要进入对于我最令人惊骇的敌意,假如我想要获得它。无论如何,这是太遭糕,总是有影印本。

当一切都说都做了,就是从那里,你们能够触及到一种关联,一个非常特别的关联。假如雅各通过这一点显示:在细菌的层次,就有性存在。他仅是以下面的事实显示出来。请仔细阅读这本书。在相同起源的细菌的两种变种之间,换句话说,这个著名的escherichia coli 杆菌,它曾经以那个层次充当实验室的材料。从相同来源的细菌的两种变种之间,组成性的东西,就在它们之间,在这些变种之间,没有关系是可能的。这意味着,细菌起源的其中一个脉络,它的变种就在于这个可能性:在另外一种那里会加倍成长。就在这个加倍的可能性的层次,另外一种变种foisonnement-plus被区别出来。在英文他们称它是培育fertility,免培育。当更多培育的细菌遭遇到免培育,他们让它们转移到培育的这边。当这些免培养的细菌朝向培育的细菌,就它们而言,这并没有让它们转移朝向免培育的这边。因此,基本上是从两种变种之间的非关系,在此,我们再次找到我们小小的树! 因此,从一棵相同的树的树枝之间的这种非关系,第一次,性的明确化的这个观念被建议,处于细菌的层次。

雄伯译
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f(s………s’)S ≌ S(—)s f(S”/S)≌S(+)s

这两个公式,我一直没有看懂。拉康说左边的是换喻metonymy,右边这个是隐喻metaphor

我起初以为左边括弧里的那个横号是减号,后来才发现是潜抑inhibition。右边那个,我起初以为是加号,后来才发现是由上往下的垂直穿越transgression。这个垂直穿越,拉康在文集Ecrit里说它是psychoses 精神病,可是在第25研讨班结论的时刻,说它是圣状。

我没有像Pollus及Herr.Nos 那样有丰富的临床实践,只好借用大乘佛教的观念来理解。佛陀的乘愿再来与凡夫的六道轮迴,表面相似,都是回到在符号界,其实境界上是天渊之别。就像李济公的疯疯癫癫,跟精神病的疯疯癫癫,也是大异其趣。

拉康的「盖非也,请拒绝我赠」,也是让我困惑良久。这种超越语言的穿越,只能靠想象及生命体验来理解。就像人渣trash与圣人saint是一体两面,分析家临床实践时,是应该知道的主体the subject supposed to know,还是充当分析者的无意识的欲望的原因的小对象object a,只有临床实践的分析家自己说了算数,或是说了也不算数,就像Pollus 跟Herr.Nos的那些哈哈笑声。

不愿上当者犯错 48

May 23, 2012

不愿上当者犯错 48

Jacques Lacan
雅克、拉康

Les-Non-Dupes-Errent Part

不愿上当者犯错

Seminar 12: Tuesday 23 April 1974

呵呵,我首先凭借提前三分钟开始,我首先要实践我上次没有履行的一个责任。我上次没有这样做,因为我相信它本身会自动发生。但是因为甚至在我自己的学派,我看到没有人曾经採取这个步骤,我被鼓励催促别人採取它。在「弗洛伊德首奖」,刚刚出版一本书,据他们说,呵呵,这是一部恰巧是我指导的选集。假日它出现在这个选集里,我显而易见地并没有置身事外。我甚至必须强迫它被纳入选集。这本书被称为—这是一个标题—这个标题跟任何其他标题一样,都具有价值。它被称为:L’Amour du Censeur。 那是一位名叫皮尔、雷剑瑞Pierre Legendre 的人,他恰好是法律学院的教授。你们瞧。所以,我强烈地鼓励那些人,我没有确实知道是为什么,的确,他们在此聚集在一块,环绕着我正在说的东西。我强烈地鼓励他们前去知道它,换句话说,稍微用心地阅读它,因为他们将会从它那里学到某件东西。

你们瞧,我就从那件事开始。

我开始,或者说,我再次开始。这是最令我惊奇的东西。换句话说,我每次有这个机会注意到,假如我用某些术语谈论希望,关于一个我被询问的康德的问题:是否我可能希望?我可能希望什么?」我曾经说,希望,我曾经反驳,希望是某件每个人的本体的东西。这是完全无用的,去希望一个共同点希望。所以,我将要对于你们承认我的希望。我整个星期充满这个希望,直到我醒来的这个早上,心里挂念着你们—换句话说,譬如就在这个早上—直到那个时刻,我,总是怀着这个希望,那将是最后一次,我将能够跟你们说,n,i, ni:结束了。我在这里的这个事实,因为我言说它的这一天,那将会是开始之前,我在这里的这个事实,对于你们证明,无论这个希望对我而言是多么的特别,它感到失望。

呵呵,由于这个结果,当我醒来时,我自然想到某件完全不同的事情,不同于我曾经酝酿要跟你们言说的。总之,在我内心,就像那样产生,假如有—总之,我已经言说过它,但是我必须重复它—假如有某件精神分析曾经发现是真理的东西,那就是知识之爱。因为至少,假如我跟你们指出的东西,拥有某种的强调,感动你们的强调,移情跟我显示爱的真理。确实是因为爱被言说,对于我所陈述作为应该知道的主体。在我上次陈述的东西之后,用我相信的强调的东西,你们可能觉得,至少我这样想像,无论如何,我希望你们记得,不但我提出,没有想要知道的欲望,而且我甚至谈论到某件东西,我有效地表达,关于知道的恐惧。你们瞧!

所以,如何联结它们,我不妨说?确实地,它并没有被联结。那是「天堂与地狱的结合」。有位英国诗人,名叫维廉、布雷克。你们知道,在他当时,在他的当代,用他自己的那点资料—为数还不少—他引起这个骚动:他甚至给予它确实就是这个标题。你们瞧。或许我正在跟你们言说的。受到质疑的这个结合,并不完全就是被相信的东西。确实所被相信的东西,当我们阅读维廉、布雷克。是的。这仅是重新强调我在别处告诉你们的某件东西,我们的经验暗示的东西,无论如何,我在此仅是跟你们定位的精神分析经验。

真理是什么?真理难道不就是抱怨吗?至少,这是对应于我们所赋予我们自己的责任的东西,精神分析。假如,总之,精神分析有某件东西,我们赋予我们自己有收集的责任。我们仍然每次收集它,就会注意到,它被标示着区分,真理被标示着区分。或许有关真理,并非全部能够被说。你们瞧!这是我们的方式,长久以来,人们一直在谈论有关真理的方式。呵呵。假如,真理首先用陈述来表达,我希望,这个陈述最后会引起你们耳朵的共鸣。假如它首先被表达—这确实是因为这是首先岌岌可危的东西。即使被提出的解决,在其内部就大大地不同。问题是要有我们自己的一些观念。然后立即地,当我们陈述这个术语,在人们谈论真理之后,假如在是我刚刚说过的东西,这是某件像是腐烂的木板。然后,作为第三者,人们敢,无论如何,某个人曾经像那样地敢,某位名叫圣约翰的人,他谈了到生命。

会有一些不谨慎的发泄,对于什么的发泄?关于声音的发泄。关于应该以不同方式被书写的声音:v,o, i, x 来代表它们。它们是陈述这些配对的声音的不谨慎的发泄。你们能够注意到,在这个场合的这个配对,它们三个一组地进行。在这个场合,生命是什么? 它确实是某件东西,在这个三个一组,形成一个空洞。呵呵。我并不知道你们是否知道生命是什么。呵呵,但是这仍然是耐人寻味的,它引起一种难题。在这个场合,我想要书写的生命,确实是如我所做的,用一个字词里的语言所做的。那仅是建议,我们对于它知道得并不是很多,除了,它需要冲洗。这几乎就是进入生命的东西,唯一具体表现的东西。

无论如何,这些配对,我在此跟你们建议的东西,从被定义为精神分析的这个经验开始,我正在这里跟你们建议什么?难道不就是要解决这些配对吗?是的,假如那就是,总之,那将是这种倾覆,它将意味着,掉入大学的辞说。那是人们思想的地方。换句话说,他们做爱。呵呵,我正在跟你们指出,在这个辞说里,我并没有—像那样,这仅是一种小测试,我根本就不以它感到骄傲,我并没有被接受。我相当地被忍耐。是对,被容忍。一切带我们回到这个地位的东西,回到这个地位,我上次陈述的地位。无论如何,跟我们跟你们,跟我的关系联接。我将这个关系放置在声音与言说的行动之间的悬疑当中。我大胆地希望,言说的这个行动,在它里面拥有更大的份量,即使这是我可能怀疑的。因为这个怀疑就是我上次表达的本身。假如这是一种言说的行动,这是我所获得的东西,从一个被符码化的经验。

我也陈述—你们瞧,当我坚持重复我自己—我也陈述以下: 所被要求的东西,使用所欠缺的意义,这样,这个被符码化的经验并不是,它难道不是应该在每个人的能力之内吗?这并不是劳动的区分问题,换句话说,并不是每个人都能花时间来分析其余的人。这并不是每个人都能力所及的事情。由于一个结构的事实,我上次尝试跟你们提醒的,或是至少要指示我打算料将它联接起来。并不是每个人都有这个能力来实践这个职责。我刚才跟你们定义的,收集真理,作为一种抱怨。

我引述的结合的这个地位是什么? 就在后来,我将它放置在维廉、布雷克的天堂与地狱的结合? 当我说,这并不是每个人都能力所及,那要走很长的一段路,那暗示着,总之,有些人是拒绝往来户。当我像那样陈述事情,我打算将我自己区隔于某件事情会牵涉的东西。黑格尔在某个地方提出的某件东西。关于这个拒绝。他说,这个拒绝被铭记在他所谓的「心的法则」里,拒绝这个世界的混乱。黑格尔显示:假如那被做了,那是容易。他我完全正确。问题并不是在此要产生世界的混乱。问题是要在里面阅读这个「并非全部」。这难道不是对于秩序的观念的替代吗?这确实明确是我今天正在跟你们提出的,用刚才被留下的这个问题提出。关于什么驱使我,什么驱使我去替它作见证?

这个「并非全部」有什么组成?显而易见地,它不可能是被提到会形成一个「全部」的东西,提到一个和谐的世界。所以,这个「并非全部」必须在要素的某个地方被理解。一种犯了原罪的要素,确实是因为没有跟它相和谐? 这是足够吗?假如在它里面的一切应该被赢得—在此,请容许我提出它—到这个双叉处,到树木的双叉处。是的,我将跟你们指出,好像若无其事发生,凭借询问你们一个像那样的问题。这个双叉处也确实是我刚刚所做的一个符号,某件东西的符号,总之,它是具体的,用我们正在为它清除途中的东西,这个树木存在,这个植物存在,它形成这个树枝。这是它的存在的模式。我并不明白为什么我不愿涉入其中。某件东西仍然被推荐给我们,因为它起源于书写。呵呵,这个古老的Urszene ,这个原初的场景。如同它被铭记在圣经里,前述的「创世纪」里。这个引诱者,呵呵。然后这个痴女,难道不是吗,这位被称为的夏娃。然后就是一切都空洞的空洞,难道不是吗?第一位亚当?然后就是所流通的东西,这个被卡在喉咙的物,所谓的亚当的蘋果。更遭糕的是,那还不是全部,呵呵,祖父出现了,然后让我们抨击他。

就我而言,当我阅读,我并没有反对它。我并没有反对它,因为它充满了意义。这确实是它必须被清涤的地方。或许,我们刮除掉所有的意义,呵呵,我们将会有一个机会到达实在界。这甚至是我正在教导你们的东西。它并不是对于我们很重要的这个抱怨的意义。那是我们可能发现是超越的东西,用实在界的术语是可以定义的东西。是的。仅是为了清除掉这个意义。一定不要被忘记的是,因为其他方面,它转变成为一种竹笋,呵呵。在那一切,有某件被忘记的东西。那确实就是这个树木。令人激怒的是,它并没有被注意到,它是它被禁止的东西。并不是那条蛇。并不是那个苹果,并不是那些坏蛋,男生或女生。不应该被靠近的就是那棵树!

没有人再想到它。那是令人崇敬的!但是就它而言,这棵树想到什么?在此,我正在做一个跳跃,呵呵,因为那意味著什么?它认为它是什么? 那意味着,实实在在就是这个被悬置的东西。这确实是让我悬置一切能够被说的东西,在生命这个标题之下,在被冲洗的这个生命的标题之下。因为尽管这个事实: 这棵树并没有被冲洗—那能够被看出!—尽管那样,这棵树享受什么? 这是一个我将称为是基本的问题。倒不是因为在问题的外面,有一个本质: 这个问题就是这个本质,除了问题,没有其他的本质。因为每个问题,都会有一个答案。长久以来,我曾经跟你们反复叮咛。那意味着,这个本质也依靠它,依靠这个答案。仅是那里,它是失落。我们不可能知道,这棵树是否享乐,即使同样确定的是:这棵树是生命。没错。

雄伯译
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