華嚴共勉錄 03

華嚴共勉錄 03

佛子，菩薩摩訶薩亦複如是。為欲安處菩提之座，成一切智得最正覺。增長菩賢廣大行願，不退不斷不息不舍。大悲精進未來際，度脫一切苦惱眾生，不舍普賢道，現成最正覺。現不可說不可說正覺門，現不可說不可說轉法輪門，現不可說不可說住深心門，於不可說不可說廣大國土現涅槃變化門，於不可說不可說差別世界，而現受生修菩賢行，現不可說不可說如來。於不可說不可說廣大國土菩提樹下成最正覺，不可說不可說菩薩眾親近圍繞。

十定品第二十七之四

雄伯

佛反復再三地強調「不可說不可說」，可是光是華嚴經就說了幾十萬字，這種自我矛盾，我在翻譯雅克、拉康的論「可能不是類似的真理論述」On a Discourse that might not be a Semblance 時，也發現到他一再強調「真理永遠只說一半」half saying，而深感迷惑。於是向精神分析師的網友Z請教，得到的回復是：

一談到專業我的話就很多：
拉康說半說，正是因為實在的考慮，比如當我說“考量”，雄伯肯定覺得更為熟悉，我說考量則我被臺灣的書籍或者術語所異化，這種異化不會影響主體（張濤）麼？這種異化（臺灣）不會引發張濤對於自己（大陸）的背叛麼？當符號產生，由於符號本質是差異（拉康內八模型之：A=-A，這打破亞裏斯多德和西方邏輯基礎！）必然產生“張量”（動力學），既然有動力（根據第四本討論班力比多水庫一章），既有結構，既然具有結構和動力，那麼張量下的元素就具有價值。因而回到拉康第11討論班說：我的話語必須放在我的整個拓撲結構中衡量其意義。
於是，這個半說的主體，這個當前我跟雄“伯”（——那我就是晚輩，這導致我話語中的對自己措辭的考量——這一考量的結果:這些信件的話語，很可能仍然差異于雄伯你這個主體認為的晚輩該說的話，因為我是按我腦袋中的對“伯伯”說話的模式！這裏這個差異背後之不可言之物既是：實在！因為我已經盡力以我之晚輩對雄伯說話，而這仍然無可能完整抵達雄伯主體——甚至於即使我是雄伯的親人，但是侄女A和侄女B，侄子A和侄子B，侄子和侄女之間對雄伯的說話也都不一致，那個主體性——個體性之處，放置的是“實在”！）
而當我之前一直說“雄老師”或者“陳老師”，這就是我對你的轉移（transference），既然你是老師，我就是學生！而你堅持“叫我雄伯即可”，這是你作為闡述行為（enonciation）的主語（臺灣稱主格我，拉康的大寫的Je：英文的I）對“雄伯”的符號認同。而我是對“學生”的符號認同，然而當我們交流的時候，在想像軸，就產生了差異，最終我必然選擇雄伯稱呼你也通過類似的話語模式（我腦中的，當然）對你（我腦中的你的表像，永遠不是你本人！這個意義上拉康稱現實由符號和想像構成！這區別於實在。而現實產生妄想狂的知識，但是實在是真理，真理在書寫，進入符號產生知識。）說話或者你遷就我自己居於“陳老師”，然後在老師的位子上對我對話。

不知道我說清楚沒有。我們僅可以通過我們自己的現實對著彼者（other）說話，但是總是抵達不了（因為雙方的想像的扭曲），而且不應該對交流抱有希望。因為語言的功能首先不是交流，而是在認同的位置上產生享樂和快樂原則的動力平衡。平衡成功，我們以為交流了而已。呵呵，所以我總是很悲觀。但拉康和佛洛德都是悲觀主義者。也許也因為此吧。不過拉康給出一種出路：就是risquer la parole（冒險地講），繼續冒險地講，即使知道還是會失敗。而且要更加地冒險！
即現在，我，對著，你，雄伯冒險地講著…

雄伯
發揮得生動！我沒有想到你會是這樣發揮的。我原先問這個問題只是翻譯On a discourse that might not be a semblance. 裏面提到透過人的能指說的真理僅能是half saying，因為還有一半不可說的部分在signified,在 the unconscious, 在the real，在 afterlife 那裏。沒想到你在signifier 的部分就發現那麼多half saying，讓我頓開茅塞。學習了！
拉康將康得的道德律與薩德的欲望等量齊觀，請問你作何解釋？