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伊丽嘉瑞论梅洛庞蒂的交织

November 29, 2013

梅洛庞蒂

我们将必须更加仔细地遵照这个转移,从沉默的世界转移到言说的世界。目前,我们仅是想要建议,我们既不能够言说毁灭,也不能言说沉默的保存(更不能言说保存的毁灭,或毁灭的实现—那并不是要解决,而是要提出问题)。当沉默的视像形成言说,当轮到言说展开命名物与可说物的领域时,它铭记它自己在那个领域,在它的位置,依照它的真理—总之,当它将可见物的世界的结构变形,并且让它自己成为心灵的凝视—这总是凭借相同的逆转性的基本现象。这个逆转性维持沉默的感觉与言说,它凭借理念的几乎是肉体的存在,以及肉身的升华,展示它自己。
(p.179)

对于梅洛庞蒂,沉默并不存在。沉默的世界的结构是如此强大,以致于语言的所有其他的可能性在那里已经被给予。因此没有一样东西关于语言里的欠缺的忽视,或关于将会铭记自己在沉默里的创造的虚拟。没有任何新的东西能够被说。没有一个能够说出沉默的方法能够被杜撰。每样东西都在那里,并且不停地被逆转。正如在可见物的情况。除了其他的功能之外,言说拥有将可见物的沉默,带进响亮,将沉默及言说本身蜕变成为心灵的凝视,「总是凭借着可逆性的相同的基本现象。这个可逆性维持沉默的感觉与言说,它凭借理念的几乎是肉体的存在,以及肉身的升华,展示它自己。(p 179)

理念的这个几乎是肉体的存在,以及肉身的升华,是诱拐性的表达与假设,可是令人困惑的假设,因为它们的永恒性,它们的循环,或轮转,总是已经在那里。在那里,让理念成为肉体并且升华肉身的工作,永远没有被完成。假如我们始终保留在可逆性的状态—这个最后的真理,那将是足够。为了让这些运作或这些情况发生。虽然它恰恰相反。假如可逆性并没有被中断,肉身的升华无法被完成。

换句话说,假如这个线索被切断,跟母亲的世界及其各种替换物的分解式的交换,就会没有休止。肉身的升华如何能够发生?它在一个封闭的迴圈里持续生成不已,以一种跟大他者的滋养的关系。它被升华,为了屈从于跟大他者的结合?情况似乎并不是这样。它让一种情况永久存在吗?用它的永恒性维持它,废弃它的切割及震吓?在此所谓的可逆性或许是,凭借它,主体在外部产生某些的粘液薄膜,然后重新被它涵盖。肉体的某些建构无可置疑地发生在那里。但是总是在它跟母体空间的孤独的关系。丝毫不存在著他者女人的任何肉体理念的痕迹,也似乎没有肉身跟他者的关系的升华的痕迹。充其量,只有胎盘滋养的替换的炼金术。某种的表层代表主体,世界,及它们的交换的考古学。但是这种考古学已经存在。主体与世界将会已经被完成,即使当他们正在从事形成他们自己。他们将会建构自己跟保持不变的场域与视阔的关系吗?为了改变这个主体,他的语言,他的世界,每样东西将必须被瓦解及重新铸造,包括所谓的语言的可能性,它的场域与基础。普遍性言说的这个假设将必须受到置疑,在那里,我们交换,如同在某个没有改变的先前给予,先前假设的交换。

雄伯译
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伊丽嘉瑞论庞蒂的交织9

November 26, 2013

梅洛庞蒂

当这个可见物掌控揭露它并且形成它的一部分的眼神,意义会反弹到它自己的工具,它兼并成为科学客体的言说,到它自己里面,它以一种倒退的运动,永远没有完全被背叛的运动,预先定位自己的存在。因为当它展开这个可命名与可说出物的视阔时,言说已经承认,它在那个视阔里拥有它的一席之地。因为每个言说者言说,必然会让他自己预先处于言说状态,即使仅是为他自己言说。因为仅是用一个姿态,他封闭他跟他自己的这个迴圈,以及他跟其余的人的迴圈。用这个相同的动作,他也建立他自己作为言说者,他言说它的言说;他提供每个字词给普遍性的真理。
(pp.178-179)

意义是在语言里。它预先存在于语言,是言是的预期与可见物的眼神。这个运动(因为在此是美学形态的问题)在每个情况,似乎并不相同。语言将更加是处于反弹与预期之间的时间的桥梁的秩序。「主体」维持他自己总是在预期与回归的这个无止境的交会,对于被说出之物的逆转,以及成为另外一个言说可用之物的逆转。再一次,这个迴圈被封闭,由于它来来去去的残渣。

其中有两点可以被注意到:

一、 这些言说型式的迴圈解释为什么要造成改变的如此的困难。主体的整个的言说身体,以某种方式以及因为它已经是被说出的语言,它具有考古学的结构。跟他表达语言必须或是能够被修正,等于是要求他修正身体,他的肉身。这不可能在一天之内,或一年之内完成。对于所有痉挛语言的这些发现的抗拒,从这个方式,可以理解。而且,假如没有隔离就不可能接受,这确实难以构想的,对于并没有感觉到它的肉体的需要的人,辞说是单一性别的这个观念,以及有需要让位置,留下空间给予另外一个辞说的这个观念,这个观念以不同方式被聚集一块。这种抗拒显示它自己至少是同样地强烈,即使没有更加强烈,就精神分析家而言,因为它们处理的是意识语言的贮藏库。尽管那样,他们并没有接受这个贮藏库,这个背景可能被解释的东西,可能会展开它自己,就像一个语言,另外一个要求存在,但是被潜抑与被审查的东西。
二、 语言的这些残渣编织于过去与未来之间,我目前的语言则是根源于已经被说出而且关闭迴圈的东西,处于主体与他的言说的迴圈。语言,各种语言发现它们自己被形成,就像另外一个场域,或者就像另外一个迴圈的基座。主体用它来维持永远的交换。从那些交换,他接纳他自己,未必能够或愿意修正他。而且,他称呼他的语言为他的「母语」,这个母语是一种替换而不是一种现实。他的语言根本就不是由母亲或母亲们创造,除了就是因为它有时复制母亲与自然里的这个驻居。但是这种复制并不是母亲的创造。

这种语言以及这些语言,因此是根深蒂固,而且无可置疑地,没有比要改变它们的文化更加困难的事情。特别是因为主体也预期他的对话者,他的言谈者,因为他创造他自己的言谈者,因为「光是用一个姿态,他就封闭他跟他自己的迴圈,以及他跟其余的人的迴圈。用相同的动作,他也建立他自己作为言说者,他言说的言说者的言说。他提供他自己,并且提供每个字词给普遍性的真理」(pp 178-179)。在他的言说的各种行动里,而且在他跟他者的语言的关系,主体封闭他的迴圈,他的言泡。

言说并没有被用来沟通,遭遇,而是自言自语,复制,再复制自己,为了包围,甚至为了埋葬自己。生成是不可能的,除了在已经被封闭的东西。 没有空气,除了将已经被说出的文字,已经引入存在的文字呼吐出来。没有新颖的东西,没有东西正在被诞生,在这个普遍性的真理,它相当等于是最孤独主义的建构,由一位不再知道,或不知道事件的主体构成。以某种的方式,他本来总是会在那里,从开始就一直绕圈子,在已经是用这种方式决定的语言里。就像一个四处移动的现在,却始终保持相同?世界的组织的一种中断,处于世界的组织与主体的组织之间,处于语言的组织与主体的脉络之间,因为两者都互相被调换与交换,就像一台前针与后针来回移动,不确定地将各种物象放置与编织的机器。没有任何创造,发明,事件,或任意性,除了这个没有终了的运作。

在此没有新的言说是可能的。我们无法想像任何的言说者,不管是男女的那一个性别的任何它者。没有其它的描述如此严峻地叙述被囚禁于「普遍性的真理」的状态。这个「真理」不愿让步给上帝,宇宙,他者的的不可预测性。这是「永恒重复」的真理?这样的真理不再拥有开放的未来,结果关闭了某些表达的实践:呼喊求救,宣告,要求,感激的表达,预言,诗,等等。必然地,在这些实践里,存在着一个它者,但是并不是我能拿自己来替换,我能够预期的那个言谈者。这个迴圈是开放式的。意义并没有充当某件被给予,被接收的东西的流通的功用。意义依旧是在形成自己的过程当中。形上语言的这种优秀的宏观是这个息息相关的部分,也将总是部分。要悬挂或环绕这样一种言说的产物是不可能的。它永无休止地从事寻找它自己的节奏,它的衡量,它的诗,它的家,它的国,它的通路,它的短路,朝向它自己,朝向它者,其余的人们(无论是相同或是外来),朝向它的伦理。这样的言说总是处于危险,稳定与不稳定。就像是在每个瞬间,正在发现自己,发明自己的一步,这也是风景的新奇的功能。在这样的言说里,没有普遍性的东西。即使有时它表达这个宇宙,好过于一个没有改变的永恒的言说。这是关于中立的一个中立的言说吗?这是主体不停地尝试弥补在他语言,母语里的这个囚禁的言说。而且,他建构一种技术性能强大的机器,一种模拟诞生的机器,但是这台机器并不是「肉身的升华」。它甚至也不是一种独自存活的机械装置。它是肉身的形成的复制或替身吗?它逆转了肉身的母亲的礼物,在属于语言与在语言里的主体的寡主。

对于肉身的升华,所欠缺的是通过沉默与孤独的一种过程,它导致这个生命实存,诞生于依旧由他定义,由他标识的空间的这个人的言说的出现。所以,谈论到他自己时,他也能够对他者,谈论到他自己,而且听见他。

雄伯译
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伊丽嘉瑞论梅洛庞蒂的交织

November 25, 2013

梅洛庞蒂

所以,言说与它所意涵的内容也有逆转性,意义就是前来封笺,封闭,聚集这个多重性的东西,声音表达的身体,生理的语言工具的多重性,并且将它们浓缩成为一个单一的行动。
(p 178)

言说也将形成一种的组织,用它所意涵的东西,意义前来封闭每个行动,各种言说行动的十字路口。就像一种在某个特定的时间与空间里,维持各种脉络的编织,充实它们的潜在能力,在实践时它们的力量,就这个时刻而言,它完成这件工作,它的虚拟性。

梅洛庞蒂

当视象前来完成这个美学形态的身体、、、
(p.178)

梅洛庞蒂让视象拥有过分的特权。或者,再一次,他在我们的文化里表达视象的这个过分的特权。我的美学形态的身体必须被视象完成吗?为什么是视象?它代表最能够完成的这个意义吗?最揭露与重新遮蔽的意义吗?掩盖的意义吗?特别是差距,深度,深渊?那个完成的东西,完成我跟他者的关系?特别是正在碰触与被碰触到他者。我用来碰触的眼神也创造一种景象,让我能够接近他者,而没有立即开放给他或她的各种感知。至少,我可以这样认为,并且将我自己视为是具有自主权,由我的视觉建构来完成。它变成是这个力量与这个纠错,在我的美学形态的身体里。同样是因为以某种的方式,没有一样东西像我的视觉那样敏感,特别是为了碰触。但是它能够给予我封闭的世界的幻觉,这个世界被封闭,因为这个事实:我,无论是作为男性或作为女性,我的诞生或发出,是由女人与母亲。

梅洛庞蒂所追寻的东西,是某件封闭我跟宇宙的关系的迴圈的东西,在宇宙的所有的维度里。这个东西让我能够在它被封闭的地方感知。视象有效地是用它自己的方式整体化与封闭的一种意义。它不仅是其它的各种感知,它可能建构一处风景,一个视阔。直到某个时刻。巧合的是,运动是更加充分的方式来替我自己建造一个美学形态的身体。当我移动穿越这个世界,穿越宇宙,或跳舞,我替我自己建构的驻居,超过通过视象建构的驻居。梅洛庞蒂想要它成为是封闭而且运作我的身体的视象,包括可见物的逆转性。为了让这个视阔在网络,服饰,皮肤里让我尽善尽美,这些是我们自己给出的,我们不停地编织它们,为了生活下去,为了被诞生。而且,在某种个黑暗里驻居,也被涵盖在可见物里,这个可见物从来不是纯粹的透明,而是在它里面,带着肉身的这种模糊暧昧,这个重量,这个厚度。他对于视象的这个分析甚至变得更加详细,更加美丽,当这个视象给予他超越其他感官的特权,当视象取回许多触觉的现象。当然,视象是触觉得一种模式,但是凭借给予它封闭美学形态的特权,梅洛庞蒂提到它,就像他本来想要提到皮肤,粘液,关于它们的接触。他对于视象的现象学,几乎将它自己误认是是图画的现象学,或是图画的艺术。有时,他谈论到它,带着喜爱艺术者的抒情主义,而不是带着哲学家的严谨。好像他必须让自己耽溺于它的各种重量与衡量。问题仅是意涵著:被给予视象的这个特权确实给予它形上学忽略的某些的维度,但是视象胜过其他的感官的这个特权依旧存在。首先,将触觉还原成为可见物。理念的实践,理念主义的实践,在它的材料,肉体的各种层面。这是一种谈论有关肉身的方式,这个肉身已经取消它最有力量的各种成分,而且这些成分,在它们的力量里具有创造力量。至少,让物象的这种状态长久存在,会有很大的危险,当跟世界的关系被可见物「封闭」,或指导(或被在这个文本里受到争议的双手之间的触觉)。

雄伯译
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伊丽嘉瑞论庞蒂的交织

November 24, 2013

梅洛庞蒂

但是,正如对于我而言,光是我的眼神对于X而言,应该是可见物是不足够的,它应该是对于它自己是可见物,是必要的,通过一种躯体,逆转,或魅影般的现象。这个现象光是从我被诞生的这个事实就会发生。
(p.178)

为什么诞生暗示这种自性存在论?它确实是暗示著孤独。但是孤独应该被代表,作为这个「依靠自己的躯体」吗?特别是通过一种魅影般的现象?这个魅影与肉体都归属于相同,还是不同的秩序?它们如何互相表达它们自己?互相排除它们自己?即使我能够碰触我自己,用我身体的许多部分,我并不可能看见我自己,在这一些里面。特别是,我并不可能看见我自己的眼神。我能够部分地看见我自己,凭借缩小我的视象的领域。我看见我的身体的某些部分。但是我永远看不见我的脸孔—当然,我需要一面镜子来看就它,我永远没有看见它,在形成它的肉体的可见度的活动的期间。从自然通过到文化,再现表象的赌注那里,我的脸孔代表岌岌可危的东西吗?我也困难看见我的背部。我总是正在被这个脸孔的他者遮蔽,揭露,及违背。 我无法保护我的身体的部分,避开眼神。

我也将看不见这个粘液mucous,我的肉身的最亲密的内部,也看见我的手指的皮肤的外在的碰触,也看见这些相同的手指的内部的感觉。除了看见另外一个门槛,从外部通过到内部,从内部通过到外部,在内部与外部之间,在外部与内部之间。我将总是感觉经常被这个他者遮蔽,被揭露,违背,处于我无法保护用眼神保护的这个维度。这些粘液的薄膜逃避我的掌控,正如我的脸孔,可是方式不一样。联合的手,不是握住另外一只手,或互相握住的手,而是没有掌握的那种碰触,就像嘴唇。这些联合的手或许代表粘液的亲密的记忆。

至于镜子,它们给予进入可见物的另一个秩序。寒冷,冰冷,被冰冻-及冰冻人,毫无尊敬身体成长具有的生命,运作的特质。我在镜子里看见我自己,好像我是一位他者。我将那位我是的他者,在他者与我之间的镜子里,这让他者的倒转的身体成长的经验狼狈不堪。譬如,他者的左手能够捉住我的右手。让我更加地被动,比起属于我自己,及在我自己碰触之内的任何被动。强迫我进入我的视阔的内部与超越。在所有的可能的掌控当中,无论它是一个事件,或一个意外,看情况而定、、、在镜子的他者与倒转我的他者之间,也有相同的他者,既更加靠近,也更加遥远。它也是可见物的一个现象,假如考虑到,他者并没有实践它,而是保留我的眼神,当它看见他时。他看见我独自无法看见的东西。我们构成这个互相的忽视,各别对对象的忽视,不可见物里的各种空洞,而不是子宫内的生命,或严谨意义的肉体关系。我们消失进入那个黑洞,各别进入互相的黑洞,连续地。

传统上,人宣称看见的这个人,他的视阔将不会他自己的视象,与被看见他的他者的眼神,从一端被贯穿到另外一端。这个信仰,这个掌控的意志,可能构成肉身的其中一个最基本的幻觉。在恋爱关系放置一道禁令的萤幕或盔甲。既是不可见,又是看见一切的上帝的假设,弥补他者的目盲的凝视。

我的脸孔总是在黑暗里。它从来没有被诞生。这可能是为什么它在形上学里岌岌可危,因为形上学想要还没有清晰的东西,豁然开朗。形上学对于母亲的,子宫之内,维持最激烈的战神polemos:无法还原的黑暗。

(奇怪的是,当雅克、拉康将进入魅影世界理论化时,他描述婴孩跟它的母亲看见它们自己,及互相看见,在相同的镜子里。假如婴孩在镜子里看见的不仅是他自己一人,它如何区别它自己跟它的母亲?他冒着这个危险,重新复制,或创造一个跟母亲令人混乱的融合,假如他跟母亲一起进入这个他者的世界。

而且,他似乎并不需要一面镜子来观看他的母亲,并且感觉她作为你。镜子的功用充当是差异的剑,通过到一个世界,而不是生者的这个世界。而不是充当将会让小孩进入脱离母亲的世界的途径。肯定这个将等于是说,他欠缺使用他的眼睛的能力,包括作为镜子,他需要一面镜子来看就他者。)

梅洛庞蒂

也且,假如我的话语具有意义,这并不是因为它们代表语言学家将会揭露的系统的组织,那是因为那个组织,就像眼神,回溯到它自己:这个运作的真理的话语是个模糊蒙昧的地区,被启发的光就从那里而来。如同沉默地反映到身体自己,就是我们所谓的自然的光。
(p.178)

假如我的话语具有意义,那是因为它们碰触到他者,从我的感觉到启始点,并且曾经碰触到他者,它们组织一个可能的驻居,在这些感知里。当他者理解时,他给予我的驻居,并且将它还给我。只要他或她居住并且以一种可居住的方式,跟他自己或她自己扯上关系。只要我的话语,具有一种驻居的意义。此时,「组织」的必要性出现,这一种「房屋」并没有将它自己跟各种感知隔离,而是庇护它们,并且让它们能够居住,共同居住,社会上以及政治上。

梅洛庞蒂

真理的运作话语就是被启发的光来自的模糊蒙昧地区。
(p. 178)

在真理的话语里运作的东西始终是模糊蒙昧,一旦光被启发。因此光及其各种名称,以并不清晰的效率或有效性作为基楚。这个母亲-女性被从事于,被扮演吗?
当它始终保持在模糊蒙昧里,特别是保持在它的社会的影响有关的地方?

雄伯译
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伊丽嘉瑞论庞蒂的交织

November 21, 2013

梅洛庞蒂

在可触知物的可见物,与在可见物的可触知物具有双重与跨越的定位,这两个地图是完整的,可是它们并没有融合成物一体。这两个部分是完整的部分,可是它们无法互相通过。
(p.166)

当然,可见物与可触知物有一层关系。这个双重性被加倍及互相跨越吗?这是比较不确定。眼神无法接纳可触知物。因此,我永远没有看见我在哪个碰触及被我哪个碰触。在抚摸时所运作的东西,并没有看见它自己。这个之间,这个中间,抚摸的媒体,并没有看见它自己。同样方式地,及差异地,我并没有看见,让我能够看见的东西,用光与空气碰触我的东西。我看见某个「物象」。就我而言,这或许就是梅洛庞蒂所谓的各种物象沐浴其中的肉身的地点。它们开始出现在不可见度的迷雾与烟雾当中。这依旧是可能的,我的眼神—在所有的感官当中最为发展的—扰乱了我的手的智慧,我碰触的智慧。它形成一种冰冻与触觉的结合的萤幕,麻痹这种流动,将它转化成为冰,让它如骤雨落下,瓦解它的韵律。可见物与触觉并没有服从肉身的相同的法则与韵律。即使我能够毫无置疑地统一它们的力量,我也无法将前者还原成为后者。我无法定位在交织里的可见物与可触知物。或许可见物需要可触知物,但是这个需要并不是互惠的。

除外,假如梅洛庞蒂谈论的这个双重加倍与交叉跨越的定位忽略了这个理解的媒体,那么它也忽略肉体的黏稠性mucous。我们能够同意,可见物可定位在可触知物里,可触知物可定位在可见物里。但是,这两个地图是不完整的,而且不能重叠。可触知物在它的开展是,而且始终是,原初性。它碰触到他者,属于他者,及凭借他者。它永远碰触这个最初的碰触受到忽视。就可见物而言,情况也是一样。它展开「上帝」的这个问题,但是处于原出的母亲与女性的某种的遗忘当中。它涵盖这个事实:上帝总是被信托给眼神,并且永远没有充分地被想像作为触觉的幸福。有谁想像这个超越,作为是无限的幸福的碰触?譬如,被上帝碰触?这是不可能想像的,因为上帝对于融入子宫内部的碰触是牴触的重量。

由于丧失这种幸福,上帝将总是被认为一位在痛苦中碰触的上帝,而不是在欢乐与幸福中。一位伤人的上帝为了重新展开原初的怀旧的途径?他永远不是一位涵盖我,环绕我,抚养我的上帝、、、他永远不是用肉体上,性爱上爱我。为什么不这样呢?这是哪门子上帝?这样的上帝对应于一种形上学的超越,而非是形体,(除了早先于这个原罪?)这样的一位上帝创造我作为男人或女人,本来就是为了让我对我的身体有罪恶感吗?他让我成为男人或女人,本来就是为了让他的创造的实践成为原罪,禁忌,或不可能吗?这种上帝是谁?自从开始以来,他就犯下这个原罪:赎罪对抗上帝。另一方面,又在沉思法则的文本?但是,尤其重要的是,另一方面,又在利用真理的意义(无论是有意识或无意识地)。这是一个困难的问题,但是我逐渐觉得,上帝总是已经是赎罪的受害者。假如不是这样,恩典会更加容易传递吗?任何书写真理,或颁佈真理的人,尤其是有关上帝的真理,应该总是补充:开展。

因此,依照梅洛庞蒂的说法,这里存在著一种跨越,可触知物在可见物,以及可见物在可触知物。在这种定位当中,对于否认每个地图的开展的掌控的欲望才能够被理解。

—我没有看见让我们能够看见的光的来源。往往是当我忘记光时,我才感知光。
—我没有看见让我能够听见的声音的来源。我感知它。
—我没有看见我的身体,或仅是稍微看见。
—我没有看见我抚摸的东西;抚摸总是发生在属于它的「合宜」的环境的环境里,这个环境始终是不可见的。即使是可触知物中最可触知的东西,或可触知物的本身,并没有看见它自己。

而且,可见物与可触知物的交织在时间中被逆转。这就是在那个首次的原罪岌岌可危的东西吗?可触知物是原初的,可见物宣称跟它相等,甚至宣称超越它。可触知物应该始终保持不可触知,为了摆出姿态,作为是在一个空白的空间,可见物里的可触知物里:汝不应碰触善与恶的知识果。曾经碰触过那知识果的水果,曾经品尝过它的这个事实,将可触知物转变成为某见被禁止的东西(汝不应互相碰触,除了为了繁殖后代)。特别是在可见物的肉身里:他们看见他们是赤裸着,他们不得不覆盖他们自己。这个可触知物代表神圣的快乐,一种「世间的天堂」,直到当它进入善与恶的知识的观点的时刻。黑与白的知识?分裂进入它的组织的二分法的对立,让它充满判断的谜团。这些判断将碰触转变成为某件绝非是它本身的东西,另一方面又毁灭触知,以可见物的肢解的抽象的形式,将它切碎,义依照那些选择,既不尊敬它的门槛,它的接近,也不尊敬它的嘴巴。

而且,肉身的限制的这种逾越,它的可见物的这种逾越,为了接近知识,或另外一种知识,造成从世间天堂的门槛被放逐出来。在世间天堂,花园的门与肉身的进入管道互相重叠,依照上帝曾经给予我们的命运。因为曾经想要接近一种跟肉体异化的知识,这种知识定位可见物里的可触知物,可触知物里的可见物,依照我们的认识论的通常模式,人被判刑辛劳工作,遭受痛苦,放逐肉体,追寻上帝,利用自然作为他的滋养、、、

可见物与可触知物的这两个地图,并不完全被定为为前者在后者之中,及后者在前者之中。假如我们想要「定位」,它将是这个可触知物。但是它始终是这个场域,可用来充当各种感官的场域。一个在地图上更加广阔但是从来没有被封闭的风景。可触知物就是这个物质与记忆,对于所有的理解者。它回忆,但是没有从事主题的回忆?它形成各种物象的这个肉身,这些物象将会以它为材料,被雕琢,描绘,绘画,感觉,等等。

首先,可触知物被接收,被感觉,在主动与被动的二分法之前。它被接收,像影响外在与内在的沐浴,在流动当中。它永远没有完整地定位在可见物里。而且,在可触知物的本身,它并不确定,它能够将它自己转变成为行动。

关于这个眼神,或许它后来被获得,即使它是从肉身与在肉身里被接收,它
将会,或能够从事所无法被从事的东西吗?我能够生活在独立于碰触到可见物里吗?我能够确定那样深入吗?我将我自己拉开距离,跟我的可理解的身体,大部分拉开距离吗?问题始终是:我仅是凭借着光的碰触才看见,我的眼睛被定位在我的身体里。我被这种被感觉物碰触,被涵盖,,即使在我看见它之前。

这个问题或许是定位的问题,或转移进入我的内部风景的问题。这个被感觉物应该在那里指导我。我能够转变,传递这个理解者进入某种的内部吗?如何这样做?从这个亲密的风景,欠缺的将是什么?它将总是不完整。

关于我的眼睛的这些动作,它们并没有独特地发生在看见物的宇宙里面,它们也发生在我的身体与我的肉身的生命的密码里。

雄伯译
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伊丽嘉瑞论庞蒂的交织

November 18, 2013

梅洛庞帝

我们必须首先了解,我的眼睛之下的这个红色并不是如同总是所说的,仅是一种薄膜,没有厚度的存在的薄膜,既是无法解释,也是明显的薄膜。我们曾经或还没有接收到它,但是假如我们已经接收到它,我们知道这里面的一切,最后,没有什么可说。它要求专注,无论是多么短暂的专注,它从一个比较不那么明确,更加一般性的红色出现,在那里,我的凝视被陷住,在固定它之前,沉落到它里面,我们轻易地这样说。既然我已经固定它,假如我的眼睛贯穿进入它,进入它的固定的结构,或假如它们再次开始四处漫游,这个薄膜重新开始它的氛围的存在。它的明确的形式跟某种的织料的某种羊毛,金属,或渗透性息息相关。跟这些参与比较起来,这个薄膜的本身并无关紧要。

(p 165)

颜色从来就不是没有厚度的存在的薄膜,在它跟某些景象的对比区别。颜色必须要先专注,先考虑它的环境,它出现那里的支持的质料,才能被解释。红色是跟它的材料场域的功能相一致的红色,红色无关跟那个材料场域区分开来。而且,红色的观念是不可能的。我们能够过分地说,红色没有意义。颜色无法从它的材料的场域抽离出来。但是它也无法被看见,除了更其它的颜色对比。仅有当红色跟它支配或被支配,它吸引或吸引它,它排斥或排斥它的其它的颜色联合时,它才会是红色。总之,红色是某种的节点,在同时性与连续性的网络里。「它是可见度的具体化,它并不是原子。」将不会有连续性的红色。可是,比起其他的可见物,颜色更加跟瞬间相关联。但是这个瞬间性是可见物的肉身的瞬间性,虽然很难回想,而不是观念的形式的凖确性的瞬间性。红色,任何颜色,更加处于参与的模式,而不仅是观念的孤独的出现。

梅洛庞蒂

赤裸的颜色,一般是一种可见物,它并不是一块绝对坚硬,不可分离的存在体,完全赤裸地呈现给与仅能是完整或空无的视象。相反地,它是一种永远在展开的外在视阔与内在视阔之间的海峡,
(p 165)

所被感觉的东西与其说是颜色与物象,不如说是物象与颜色之间的差异。感知将既没有客体,也没有时刻。但是它将会发生,仅有在两者之间的间断,通过差异性,连续性。这是某种沉默的衡量吗?

佛迪南、索绪尔因此描述语言的意义,至少描述它的组织。对于梅洛庞蒂而言,感知已经像是语言一般地被结构吗?对于我的凝视沉浸其中的这种沐浴及沉思,将不会有一席之地。这种触及到永恒的沉思,或联接时刻与永恒的沉思。可见物的肉身的凝视,依旧被调节,用神明的拥有的方式。它相当程度地逆转各种价值。感知无可置疑地是我们感觉作为最天真地瞬间化的东西。我们更加理由充分地来记住这个,对于观念的出现,它并不仅是单纯的保留。

雄伯译
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伊丽嘉瑞论庞蒂的交织

November 18, 2013

The Invisible of the Flesh
肉身的不可见

A reading of Merleau-Ponty, “ The Intertwining—The Chiasm”
阅读梅洛庞蒂的「交织」

Luce Irigarary
露丝、伊丽嘉瑞

假如这是确实的,当哲学一旦宣佈它自己作为反思与巧合,那是它预先判断它将会寻找到的东西,那么再一次,哲学必须重新开始每样东西,拒绝反思与本能供应给予它们自己的那些工具,并且安置它自己在它们尚未被区别时的轨迹,在尚未被运作过的经验里。它们突然而且匆促地提供我们,「主体」与「客体」,「存在与本质」,并且因此给予哲学重新定义它们的各种资源。
(莫瑞斯、梅洛庞蒂,「交织」,164页)

直到这点,我对于哲学历的阅读与解释都跟梅洛庞蒂一致,我们必须回到辞说之前的经验的时刻,重新开始一切,所有我们凭借来理解事物,世界,主体与客体的分裂的所有的范畴,重新开始一切,然后停顿在这个「光的神秘,它既熟悉,又没有被解释。这个照亮其余的光,始终保留在它的模糊蒙昧的核心。

假如我们能够在看见与言说的运作之内,重新发现某些生命的指涉,用语言给它们指定这样的命运,或许它们将会教导我们如何形成我们新的工具,并且首先教导我们如何理解我们的研究,我们的质疑本身。 (p 164)

这个运作绝对是必要的,为了将母亲-女性带进语言里,在主题,命题,主体,表达,句法,等等的层次。它要求通过这个夜晚,光始终保留在模糊蒙昧里。

我们四周的可见物似乎依靠它自己。好像我们的视象在可见物的核心被形成,或好像在它与我们之间,有一种亲密性,如同海与海滩一样的靠近。
(p 164)

假如不是受到质疑的这个可见物,我们不可能相信,梅洛庞蒂在此正提到子宫内部的生命。而且,他使用海与海滩的各种「意象」,融入与出现的意象?而且,他谈到观看者与可见物的消失的危险。这双重地对应于子宫内部的栖居的现实界:一位依旧还在夜间的生命并没有看见,而且据我所知,始终保持没有一个可见物,但是另外一个观看者无法看见他。另外一个观看者并没有看见他,对于另外一个观看者,他是不可见的。可是,另外一个观看者看见这个世界,但是没有看见他。假如每一切,这个整体性环绕他组织,我们几乎可以说,那么这个他者什么都没有看见吗?这一切是瓦解的世界吗?假如母亲,或这位女人,仅是从母亲功用的观点来观看世界,她什么都没有看见。除了就是要从婴孩的夜间的住所的这个零度?它的胎内生命的这个不可见物。它及它们的诞生于共享的知识点亲近的秘密。尚未被归属于及被它及它们的眼光看见的秘密。看见这个宇宙,作为这个功用,及开始与将永远不会出现的东西,作为某件可见物的领域内部看见的东西。

或许发生的事情是,由于怀旧的心情,人们希望看见她没有看见的东西?她自己的不可及物?他的回转将也就是对于属于她的这个夜晚的追寻,想要佔有两个不可见物,两个立场:前者跟后者相关的立场,在那里,它们互相碰触,但是没有互相看见的可能,尽管那样,没有发现前者在后者背后的可能,这是一种永远被组织,或瓦解的眼神,环绕看见的不可能。可见物的这个无法克服的他者,无法还原成为它,不可见的另外一边。这是另外一个世界的问题,另外一个风景,无法逆转之物的地形,或轨迹。

第二个句子能够在公开的领域被理解,通过这个诠释的姿态:假如我们将自己以这个可见物作为基础,或者,以它的栖居之所作为基础,假如它传递到我们身上,视象将会消失,就在它形成的时刻,因为要就是观看者,要不就是可见物的消失。

因此:要就是不再有观看者,或主体,要不就是世界不再存在,或可见物不再存在。要就是前者,要不就是后者,处于相反的两极,敌意,对立的两极。虽然排斥主体与客体,梅洛庞蒂仍然保留这个两极:观看者与可见物。这预先假设,特别是在此,这个可见物,虽然在它的栖居的位置依旧是不可见,它将拥有视象,并且将这个视象给予观看者,或从观看者那里拿走。后来,梅洛庞蒂说,观看者与可见物是可以逆转的。以某种的方式,它们回到这个相同的东西,但是要从开始就建立起这种分离的联想之后:前者或后者消失的危险。

以下的内容将特权还回给观看者的眼睛。但是属于白天与它碰触到的夜景之间的视象的观看者的眼神。这种眼神太过于靠近,无法使用某种的观点,区别,隔开距离或掌控吗?一个肉体的眼神变成给予观点,给各种的「物象」,庇护它们,诞生它们,包裹它们在可见物的碰触里,这个可见物跟它们合而为一,保护它们不要永远赤裸,涵盖它们在可见物的联接组织里,一种外在兼内在的视阔。在那里,它们因此出现,但是不能够被区别,被分离,或被从它那里撕开。
雄伯译

这是何时发生?在这样做时,它留下它们在它们的位置,我们所获得的它们的视象,我们觉得是来自它们。被看见,对于它们而言,仅是它们杰出的生命实存的退化。
(p 164)

用它们的眼神涵盖各种物象将会诞生它们,而且/可是他自己诞生的这个神秘将会生存在它们身上。因为现在它们包括胎内夜间的神秘,在那里,它被碰触,而没有看见。永远欠缺主动的被动。比被动与主动的配对的任何的被动都更加被动。这种被动尝试将它自己转变成为凭借雕塑的活动,将世界的完整性移动进入子宫内部的住所地逆转。在这两个极端之间,有一种裂隙:它者的位置。观看者尝将最被动,与最主动的东西聚集一块,为了要克服属于它者与在它者的不可见物,因为它将构成他的眼神需要还原的一个夜间,为了要组织他的视象的领域。他尝试建立一个连续体,一个期间,在最被动物与最主动物之间。但是他无法处理它。特别是假如没有那最初事件的记忆,在那里,他被一个可触知的不可见物涵盖与碰触。他的眼睛也由这个可触知的不可见物所形成。但是他将永远看不见这个可触知的不可见物:在那个地方,没有观看者,既没有可见物,也没有可见度。

或许存在著,或有一个预先看见,在跟母亲息息相关的地方?某见东西将会让小孩相信,在它看见之前,它被看见?这个不可见物观看它?假如母亲预先看见她的小孩,想像它,她也预先看见它,因为在她自己身内的对它的感觉,有时会被转变成为视象:属于肉身及在肉身之内的洞察力。这是可能的吗?他使用这个洞察力来包围各种物象?构成它们作为各种物象,或加倍复制它们作为物象,使用他用来涵盖它们的那种涵盖一切的眼神。

这是何时发生?被看见,对于它们而言,是它们杰出的生命实存的退化?视觉还原物象的不可见物,以及眼神的不可见物,看见的肉身的它们的组织,它们的衣服,对于驻居住它们里面与它们身上最初的住所地怀旧心情,将会是双倍的失落:来到观看者的生命实存,尤有甚者,在眼神成为视象之时,在各种物象的涵盖在各种命名,及命名的网络里,一种语言,从这个点,这个轴心,在那里,它们的灵魂,它们的不可见度的外衣,它们的切入肉身的皮层,它是退化,扁平化吗?它们仅有从观看的观点出现,才会发生这种情况,从一种将它们放进世界里的摄影,另一方面,将它们从它们的环境里挣脱出来,从它们也是视觉的各种姿态的厚度里。但是再一次,它被展开给予它们展开的沉思吗?
雄伯译
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颜色的这个符咒是什么?这个可见物的独特性价值,在凝视的末端被保留,可是让它成为不仅是我的视象的共系,它是如此的强烈,以致它赋加我的视象在我身上,作为是它自己的统治的存在的连续体?
(碰164)

在这点,颜色的符咒出现,具有它的「氛围的」的各种属性,这些属性无法被还原成为看见所定义的形式。颜色?我们具体肉体的病征与随后影响,我们基因的命运,我们早先于任何从外在构想的专有形式的身份,早先于任何可见物。可是,这个可见物将会出现,但是并没有涵盖它自己在它的成长里。颜色?而且,我作为男性或女性受到冒犯的这个颜色,好像受到我无法改变的系谱的遗产所冒犯。我既不能改变我的眼睛的颜色,也不能改变我对各种事物的视象,或因为这个颜色所形成的氛围。共系地,从外在来看,颜色跟我指明,它对于我的凝视的购买或影响具有统治的力量。它让我能够看见,而不是我让它符合我的决定。它倾注它自己,延伸它自己,逃避,赋加它自己在我身上,作为我身上最为过时的剩余物,这个流动体。

经由这个流动体,我作为男性或女性接收生命,并且被涵盖在我出生之前的逗留期间。凭借这个流动,我曾经被包围,被穿衣,被滋养,在另外一个身体里。由于这个流动体,我也能够看见光,能够诞生,甚至能够看见:空气,光、、、颜色复甦我身上的各种先前的生命,概念之前,客观之前,主观之前的可见物的这个场域。在那里,看见与被看见尚没有被区别,在那里,它们互相反映,但是我的位置并没有被建立在它们的中间。颜色沐浴我的凝视,我的凝视看见它,相当清晰地感知它,在它的可见度里改变它。但是从来无法除掉它的限制,创造它,弯曲它来迁就它的各种决定。颜色形成一种从主观性领域逃避出来的标志,可是仍旧而且总是将主体沉浸于可见物的不可见的逗留期间,这种逗留期间无法被掌控:无论它来自地心,或来自天上,先前于,或跟随着决定的具体化身,进入主体与客体的双重性。这个颜色,我的视象的共系,视象的颜色,根本无法屈从于我的各种决定,强迫我看见。

庞蒂:交织

这是如何发生的?我的眼神,涵盖各种物象,它并没有隐藏它们。而在最后,我的眼神遮蔽它们时,揭露了它们?
(164-165)

凭借颜色的这个迂回,他的句子排列出来,没有转移到所正在被说的东西,各种物象的视象。好像讨论颜色的这个段落曾经仅是括弧,虽然它将会详细地被发展。这种建构应该如何被理解?它跟这一页底端的语调的关系是什么?它的问题不仅是语调,不确实是文本的语调的问题,而且这个段落证明是一种令人惊叹的逆转:我的凝视将会从这个可见物接收它自己,涵盖各种物象,而没有隐藏它们,在遮蔽它们之时,揭露它们。我的凝视将是一种处于内部与外部之间的联接的组织。但是它从内部被形成,(通过看见者合并在可见物里),即使它是在外部被改善。它在我的身体的生命组织之内被形成。在它的内部的视阔的构成之前的内部。这个观念与组织的内部与内部的视阔的内部如何交融一块?我的身体的两叶与世界的两叶,似乎让不可能让另外一个肉身成为可见物并且看见,处于前者与后者之间。关于这个可见物与它跟肉身的关系所谈论到的微妙,并没有排除世界与主体之间的碰触具有自性论的特性,可见物与看见者在主体本身的这个碰触,具有自性论的特性。

梅洛庞蒂的分析被标示著这种迷宫一般的自性论。假如没有他者,尤其是假如没有性别差异的他者,从可见物的这个描述当中找出一条途径,跟碰触的手段触觉得描述配加一块,这难道是不可能的吗?但是除非我们想要保持着这个严格与奢侈的方法的范围之内,我们必须询问作为被碰触与碰触的他者的问题。我们必须询问他者的身体的自体地位跟我们自己的自体地位的差异。

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梅洛庞蒂:交织

October 23, 2013

我们在此碰触到最困难的点,也就是说,处于肉身与理念之间的契合,可见物与它展示跟它隐藏的内部线圈,。没有人曾经比普罗斯特进入得更深远,当他固定可见物与不可见物之间的这个关系,当他描述并不是可理解者的相反的理念。那就是它的内里与它的深度。因为他所说的关于音乐的理念,他谈论到所有的文化的生命实存,譬如,「克列维的公主与雷尼」。他也谈论到爱情的本质,那些「细腻的词语」不但让爱情出现于史万恩这个人物身上,而且是跟所有倾听到爱情的人们,即使他们本人浑然不知,即使后来他们并不知道如何从仅有他们见证到爱情当中体认它。他用通俗的方式说到爱情,谈到许多其他的理念。它们像音乐一样,并没有可与伦比的东西,「光的理念,声音的理念,安慰的理念,生理放荡的理念」,它们是丰富的所有物,我们的内在领域用它们来多样化及装饰。文学,音乐,激情,可见的世界的经验也同样是,那实实在在就是Lavoister与Ampered的科学—对于不可见物的探索与理念的宇宙的揭露。差别的仅是,这个不可见物,这些理念,不像那个科学的不可见物与理念,它们无法跟可理解者的表象隔离开来,并且无法被竖立二级的积极性。音乐的理念,文学的理念,爱情的辩证法,光的各种表达,声音与触觉的展示的模式,它们跟我们言说,拥有它们的逻辑,它们的一贯性,它们的交会,它们的交响。而且,这些表象也是匿名的「力量」与「法则」的伪装。但是好像它们所在地秘密,文学表达从那里获得的秘密,就是它们的生命实存的本体模式。

因为这些都是可见物的一部分,在那里它绽放开来,声音的安排展开的感知反映到那个安排。对于语言学家,语言是一个理想的系统,可理解的世界的一个碎片。但是,正如为了让我看见,光是让我的背部使某人看得见是不足够的,它有必要让它自己也看得见,通过某种的驱体,逆转性,或魅影般的现象,仅是从我诞生的这个事实,它就被给予。所以,假如我的话语具有意义,那并不是因为它们呈现语言学家将会揭露的系统的组织,而是因为那个组织,就像眼神一样,会反映回自己。这个运作的「真理」就是被开启的光前来的模糊的地区,作为是身体沉默地反映到它自己,这个反映就是前来封印,封闭与聚集雄辩的多样性,雄辩的生理,心理,语言的工具的多样性。并且将它们契合成为一个单一的行动,当视觉景象前来完成这个美学的身体。当这个可见物掌控曾经揭露它的这个眼神,并且形成是它的一部分,意义会反弹回到它自己的工具,它将成为科学的客体的言说合并到它自己,它凭借永远不会完全违逆的反弹的运动,让自己早先出现。因为当它展开可命名与可说出的视阔时,言说已经承认,它在那个视阔里拥有它的一席之地。因为每当雄辩者言说,他总是预先让他自己成为雄辩术,无论它是否仅是为了自己的雄辩术。因为单是使用一个手势,他就封闭他跟他自己的关系的迴圈,以及他跟其他的人们的关系的迴圈。单是使用一个姿态,他也建立作为是反驳雄辩术,他谈论到的言说。他提供自己并且提供每个字词给予一个普遍性的「真理」。我们将必须更加仔细地遵照这个转移,从这个沉默的世界转移到言说的世界。目前,我们仅是想要建议,我们既不能谈论到沉默的毁灭,也不能谈论到沉默的保存(更加无法谈论到保存的毁灭,或毁灭的实现—这无非解决问题,反而是形成问题)。

当沉默的视觉景象成为言说,当轮到言说来展开可命名与可说出的一个领域,并且铭记它自己在那个领域,在它的位置,依照它的真理。总之,当它转变可见的世界的各种结构,并且让它自己成为心灵的凝视intuitus mentis,这总是凭借可逆转性的相同的基本的现象。可逆转性维持这个沉默的感知与言说,它展示它自己,凭借这个几乎具有肉体的理念的存在,以及凭借肉身的昇华。从某个意义来说,假如我们想要明确地表达人类身体的建筑结构,它的身体本身的架构,以及身体如何看见自己,听见自己,我们将会看出,身体的沉默的世界的结构是这样,以致于语言的所有的各种可能已经是在身体里面被给予。我们做为看见者的存在(换句话说,我们说,作为将世界逆转回到它自己身上的人类,作为传递到另外一边的人类,作为互相看见的人类,作为互相用眼睛看见的人类),特别是对于别人与我们自己,我们作为响亮的人类的存在,包括每一样被要求的东西,为了让从前者传递到后者的言说能够存在,关于世界的言说能够存在。从某个意义来说,了解一个词语实实在在就是完整地欢迎它,用它的响亮的生命实存。或是,当我们如此清楚地表达它,我们要听的它所说的东西。意义并不是在词语上面,有如奶油在麵包上,或像次级贷「心灵的现实」展开在声音上面。意义是完整的所说的内涵,文辞锁链的所有差异的融合。意义用文字被给予,为了那些有耳朵可听见的人们。相反地,这整个的景域被文字,以及被侵犯所佔有。因此,这、意义仅是在我们眼睛之前的言说的变体。从我们的观点,谈论意义的「风格」就是形成一种隐喻。从某个意义而言,如同胡赛尔所说,哲学的整体就是在于恢复作为意义的力量,意义的诞生,或作为狂野的意义,一种经验表达经验的表达。特别是澄清语言的特别的领域。在某个意义来说,如同诗人梵乐希所说,语言就是一切,因为语言是无人的声音,因为语言就是各种物象,波浪与森林的声音。我们所必需要了解的内涵是,从这些观点的其中一个到另外一个,并没有辩证的逆转性。我们并不需要将它们重新组合成为一个综合体。它们是可逆转性的两个层面,这个可逆转性就是最后的真理。

雄伯译
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梅洛庞蒂: 交织

October 22, 2013

因此随着可见物与可碰触物的可逆转,展开给予我们的东西,至少是一种互为身体的生命实存,虽然还不是身体内部的生命实存。这是可见物与可碰触物的合宜领域,它延伸得比我目前碰触与看见的那些物象更加深远。

被碰触者与碰触者有个循环,被碰触者掌控碰触者:可见物与看见者也有个循环,看见者并非没有可看见的生命实存。碰触者甚至被铭记在可见物身上,看见者被铭记在可碰触物,反之亦然。最后,这些交换被传导到我看见与碰触的相同种类与相同风格的其他身体,而且是凭借有情感者与可理解者的基本的分裂或分离。轮换地,它让我的身体的各种器官沟通,并且作为从一个身体传递到另一个身体的基础。

当我们一看就其它的看见者,我们不再仅是拥有没有瞳孔的眼神在我们面前,具有那种微弱的反映的物象的玻璃盘,它们召唤我们自己的那个魅影,凭借指明它们中间的一个位置,在那里,我们看见它们。因此,通过其他眼睛,我们是充分可看见,对于我们自己。我们的眼睛,我们的背部所在的那个空隙现在被填补,依旧凭借可见物填补,虽然我们并非这个可见物的主人标志。为了相信,为了考虑到并非是属于我们自己的视觉景象,那确实是无可避免的,那总是要从我们自己的视觉景象的独特的财宝库,我们才能获得,因此在我们的视觉景象无法显出轮廓的东西,经验无法教导我们。但是,我们说过,属于可见物本体的东西,仅是无法穷尽的深度的表面。那就是为什么它能够展开给予并非属于我们自己的视觉景象。当这些视觉景象正在被体会时,它们因此显露出我们实际上的视觉景象的限制,它们无意中显示孤独者的幻觉,这种幻觉在于认为每一个朝向超越的前景,都是一种由自己完成的超越。第一次,在我自己的眼睛之下,我觉得我似乎完全地由里到外翻转过来。也是第一次,我的运动不再迎向前去,进入能够被看见,能够被碰触的物象,并且进入我专注于看见与碰触到自己的身体。但是它们却是针对著一般性及为了它自己的言说(无论那是我自己的身体,或是另外一个人的身体),因为第一次,通过另外一个人的身体,我看见,当它跟世界的肉身交配在一块,身体的贡献超过它接收的东西,将这个必须要的财宝增添到我看见的世界,作为另一个身体所看见的东西。第一次,身体不再将自己跟世界交配一块,它紧捉住另外一个身体,倾身相许,仔细地用它全部的延伸,孜孜不倦地用它的双手形成这个奇异的雕像。然后轮到这个雕像给予它接收到的一切。这个身体迷失于世界与世界的目标之外,因为它著迷于这个独特性的工作:跟另外一个生命漂浮于生命实存之中,让它自己成为它的内在的外在,以及它的外在的内在。因此,运动,碰触,视觉景象,专注于这个它者,与它自己,现在回转朝向它们的来源。由于欲望的耐心与沉默的努力,它开始表达的这个矛盾。

可是,我们看见与碰触的这个肉身,并不完全就是肉身的内涵。这个巨大的肉体性也并不是身体的全部内涵。定义这个肉身的这个可逆转性,存在于其它的领域。它在那里甚至是无与伦比地更加灵活,而且能够编织两个身体之间的各种关系。这一次,这两个身体不但会扩大,而且会明确地跨越到可见物的圆圈的那边。在我的运动当中,有些运动盲目乱窜,它们甚至没有前往另一个身体寻找到它们的类似或它们的原型。这些运动仅是表面的运动,作为许多的姿态,特别是喉咙与嘴巴的那些奇怪的运动,它们形成喊叫与声音。那些运动以声音作为结束,我听见它们。就像水晶,像金属以及许多其他的物质,我是一个声音响亮的生命,我用我的喉咙听见我自己。在这一点,如同他也曾经说过,我是无与伦比的。我们的声音跟我自己的生命的质量息息相关,这是其他另一个人的声音无法伦比的。但是,假如我足够靠近另外一个人,他言说是为了听见他的呼吸,并且感觉他的泡沫存在与他的疲倦,在他身上,如同在我身上,我几乎见证到令人惊叹的大声抗议的诞生。如同触觉,视觉,与触觉兼视觉景象的系统,都具有反射的作用,喉咙发出声音与听见的运动也具有反射作用。它们拥有它们的响亮的铭记,这个大声抗议在我的身上拥有它们的动力的迴响。肉身作为表达的这个新的可逆转性与出现,就是在沉默的世界里,言说与思想的插入的时刻。

在沉默者与孤独者的世界的这个边境,在其他的观看者的面前,我的可见物被证实作为是普遍性的可见度的一个典范,我们到达视觉景象的第二层意义或比喻的意义。那就是理念,肉身的一种昇华,那将是心灵或是思想。但是其他的身体的实际上的存在,并无法产生思想或理念,假如它的种子没有被播种在我自己的身体里。思想是一种跟自己与跟世界的关系,以及跟他者的关系,因此它同时被建立在三个维度上。思想必须被迫直接出现在视觉景象的内部结构里。我们说,思想被迫出现,而不是被迫诞生。因为我们目前暂时将这个问题搁置不论,思想是否已经被牵连在那里的这个问题。虽然这是显而易见,感觉被扩散在我的身体,譬如,我的手碰触,结果我们不会预先将感觉归属于思想,它仅是思想的一种模式。可是,这是荒谬的,假如我们构想这种碰触,作为是聚集的触觉的各种经验的聚集地。我们在此并不是要建议思想的实证主义的开启,我们确实询问的是:那个连接各个散漫的视觉景象的中心的视觉景象是什么?那个统辖我的身体作为一个单位的整体触觉生命的那个独特的碰触是什么?那个必须能够伴随我所有的经验的那个「我思」是什么?我们朝向这个中心迎向前妻,我们正在尝试理解,如何会有一个中心,那个统一由什么组成。我们并不是在说,它是一种总数或是一种结果。假如我们让思想出现在视觉景象的内部结构里,这仅是凭借这个未经验证的证据:我们必须用某种方式看见或感觉,为了要思想,这样我们所知道的每个思想都发生于一个肉身身上。

雄伯译
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再一次,我们正在谈论的这个肉身并不是物质。它是可见物捲缩到观看的身体,具体物捲缩到碰触的身体,它被验证,特别是当身体看见它自己,碰触它自己看见及碰触那些物象,以致于同时地,作为具体物,它降落到它们中间,作为碰触,它支配它们全部,并且获得这个关系,甚至是从它自己获得这个双重的关系,凭借它自己的质量的细胞分裂或有丝分裂。这些可见物关于它们其中之一的专注,或是身体的质量朝着各种物象的突然绽放,会让我皮肤的振动成为是光滑及粗糙,让我用我的眼睛遵循各种物象本身的运动与轮廓。依照它们与我之间的这个魔术般的关系,这个盟约,我将我的身体借用给它们,为了让它们铭记在它上面,并且给予我它们的类似物,属于我的视觉景象的可见物的这个折叠,这个中心的空隙。看见者与可见物,碰触者与被碰触者的这两个镜像的安排,形成我依赖的一个紧密相连的系统,定义一般的视觉景象以及一个常态的可见度风格,我无法将我自己跟它们隔离开来。即使当一个特别的视觉景象结果是一场幻觉,因为在那个情况,我始终确定,当我更加仔细观看时,我本来会拥有那个真实的视觉景象。无论如何,无论它是这个或是那个,这是一个真实的视觉景象。世界或我自己的世界的肉身并不是这个偶然性,混乱,而是会回到它自身并且跟它自己一致的质料。我将永远看不见我自己的视网膜,但是假如有一件东西对我而言是确定的,那就是我们将会在我的眼球的底端,发现那些沉闷而且秘密的薄膜。最后,我相信它,我相信我拥有一个人的各种感官,一个人的身体,因为属于我自己的这个世界的景象,根据我们的面对来判断,它并没有显著地跟其他人的世界的景象有所不同。对于我,如同对于他们,这个景象都证据显著地提到可见度的这个典型的维度,最后它提到视觉景象的一个虚拟的焦点,提到一个也是典型的侦查者。所以,在模糊朦胧的身体与模糊朦胧的世界的连接处,会有一到普遍性之光与光辉之光。相反地,当我从这个身体开始,我询问它如何让我成为一位观看者,当我检查美学的身体的这个关键地区,每样东西发生(如同我们曾经在早期作品显示过),好像这个可见的身体始终不完整,有空隙张开。好像视觉景象的生理学并没有成功地封闭在它自己身上的神经功能,因为固著,汇集的这些运动被悬置,当可见的世界的身体来临时。它们被认为应该为这个可见的世界提供解释。因此,好像这个视觉景象突然地前来给予它们正在等待的汇集,给予在运作地区到处被留置导这些材料的方法与工具。好像通过所有的这些管道,所有这些准备好但是尚未被运用的迴圈,将会传输它们的电流变成是可能的,最后是无可避免的。这个电流将胚胎形成新生的婴儿,将可见物形成看见者,将身体形成心灵,或至少形成肉身。尽管我们所有的实质主义的观念,看见者正在预先被料想到,用胚胎发展的类似比喻。凭借对它自己的努力奋斗,这个可见的身体供应给视觉景象将会从那里来临的空洞,开启这个漫长的成熟,在那个成熟的期间,它突然地会看见,也就是,它将会成为它自己的可见物,它将会开创这个永无止境的万有引力,看见者与可见物的不屈不桡的蜕变。它们的原则被提出,跟随第一个视觉景象正在进行当中。

我们目前所谓的肉身,这个内部运作的质量,在任何哲学里并没有名称。作为客体与主体的的形成的媒体,它并非是生命实存的原子。这个坚硬的自身驻居于一个独特的位置与时刻。我们确实能够说到我的身体,它并非是在别的地方,但是我们无法说,像客体的意义,它就是在这里或是在现在。可是我的视觉景象并没有高飞过它们。完全获知的并不是这个生命实存,因为它拥有它自己的堕性,它的关系。我们一定不要认为肉身从物质开始,从身体与精神开始。因为这样它会是各种矛盾的结合。但是我们必须思维它,如我们所说的,作为是一种元素,作为是一般的生命实存的方式的具体标志。首先,我们总结地谈论看见者与可见物,碰触者与被碰触者的可逆转性。现在我们应该强调,这是一个总是逼近但实际上并没有被实现的可逆转性。我的左手总是处于即将碰触到我的右手碰触到各种物象,但是我永远没有到达这个巧合。就在要实现的时刻,这个巧合退隐。两个状况的其中一个总是发生:要就是,我的右手确实传递到被碰触者的地位,但是那时它对于世界的掌握被中断;要不然就是,它保留它对于世界的掌握,但是那时我并没有确实地碰触到它—我的右手碰触,我用我的左手悸动到它的外在的表面。同样地,我并没有听见我自己,如同我听见别人。我的声音的响亮的存在对于我而言,如同被展示得很拙劣。相反地,我拥有它的被表达的存在的迴响,它通过我的头振动,而不是通过外在。我总是在身体的相同的一边,它呈现它自己给我,以一种没有变化的透视。

但是这种持续不断的逃避,这种无能为力,无能凭借我的右手,以及凭借我的左手对相同的右手,将各种物象的碰触确实地互相巧合放置,。或是用手动探索的运动,巧合放置某个点的触觉经验,以及稍后的相同的点的触觉经验,或是我自己的声音以及其他的声音的听觉经验。这并非就是失败。因为即使它们就是我们即将重新结合的时刻滑溜走掉,即使它们之间总是有一个「转变」,一个「扩展」,这确实是因为我们的两隻手是相同身体的部分,因为它在世界里移动它自己,因为我从里面,也从外面听见我自己。如同我经常希望的,我经验到这一个经验的这个转换以及蜕变成为另外一个经验。这仅是好像它们之间的挂链坚固,不可动摇,始终立即隐藏不让我知道。但是在这我被碰触的右手与我作为碰触的右手之间的这个中断,我被听见的声音与我被表达的声音的这个中断,在我触觉生命的某个时刻与随后的时刻之间的中断,并不是本体的空无,一种非存在。我的身体的整个的生命实存,以及世界的整个生命实存跨越它。在两个固体之间的压力的零度,让它们互相附著一块。我的肉身跟世界的肉身因此牵涉到清理出了的地区,它们的模糊朦胧的地区就是以这个清理出来的地区作为枢纽。原初的可见度,悸动的可见度,与各种物象的可见度,每次来临,总是会有第二次的可见度,力量的脈络与各种维度的可见度。每当这个巨大的肉身来临,总是会有一个较为微弱的肉身。每当这个短暂的身体来临,总是会有一个被给予荣光的身体。当胡赛尔谈论到各种物象的视阔,谈论到众所周知的外在的视阔,谈论到它们的内在的视阔,那种填塞著可见度的黑暗,它们的表面仅是它的限制。这个术语,我们必须认真看待。天空或大地仅仅就是各种物象被聚集一块的视阔,或仅是一个分类的名称,或是观念的一个逻辑的可能性,或仅是「意识的潜力」的系统。它是一种新的种类的生命实存,具有渗透性,孕育能力,与普遍性的生命实存。展开在这样一个生命实存的视阔面前,他被套陷,被包括在它里面。他的身体与各种距离参与一个相同的身体,或一般的可见度。这个身体或可见度统辖于它们与它之间,甚至超越到视阔的外面,他的皮肤底下,进入生命实存的深处。

雄伯译
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庞蒂:交织

October 20, 2013

这是很困难构想的关系,因为眼睛能够看见,手能够碰触,因为所必需被理解的东西就是,这些视觉景象,这些碰触,这些小小的主体性,这些意识、、、都能够像花一般被聚拢成为花束,当每个生命实存的都「为了它自己」的生命实存的意识,将其余的生命实存沦落为客体。我们将避开这个困难,仅是凭借放弃意识与客体的双叉区分,凭借承认,我们的精力来源的身体并不是一个客体,它汇集成为一丛的附著它的手,它的眼睛的意识,凭借一种跟后来及穿越它们有关系的运作. 我的意识并不是一大堆的意识到那个综合的,没有被创造,离心力的统合,像那样的意识是离心力,它被我的身体的前客体的统合所维持,所对立。这意味着,虽然每个单一透镜的视觉景象,每个单手的碰触,都拥有它自己的可见物,它的碰触物,每个都跟每个其他的视觉景象,跟每个其他的碰触物息息相关。它们这样息息相关,以致使用它们形成一个单一身体的经验,在一个单一的世界之前,凭借可逆转的可能性,将它的语言重新转变成为它们的语言,依照这样的转换,然后逆转,每个身体的小小私人的世界,并没有跟所有其他的身体的世界并列存在,而是被它所包围,被征召离开它。这拢统的一切就是在一般的理解者之前的一般的情感者。

既然这样,为什么这个构成我的身体的统合的一般性,没有展开给予其他的身体?握握手也是可逆转的,我也能够感觉我自己被碰触,同时又在碰触。的确,并不存在着某个相同的动物,我们的器官将就是它的器官,因为每一个我们的身体,我们的手,我们的眼睛都是器官。假如在每个器官之内,这是可能的话,为什么这个精力来源不存在于不同的有机体?它们的景域互相交织,它们的行动及它们的激情确实地配合在一块。这是可能的,只要我们不再将归属于相同的意识当成是可理解者的原初的定义,只要我们了解它,作为是可见物的回转到它自己本身。有情感者在肉体上附着于被感知者,以及被感知者附著于有感情者。因为,作为重叠与分裂,认同与差异,它诞生一种自然的光辉,照耀所有的肉身,而不仅是我自己的肉身。据说,被给予它者的这些颜色,这些被碰触到浮雕,对于我而言,它们并不是绝对的神秘,永远无法进入。这并不完全真实。为了要让我拥有的不是一个观念,一个意象,也不是一个再现表象,而是所谓的它们的逼近的经验,我只要观看一个景域就足够,我跟某个人谈论到它。因此,凭借他的身体与我自己的身体的这个一致的运作,我所看见的东西传递到他。在我的眼睛下面的草地的个别绿色,并没有离开我的眼睛就侵入他的视觉景象。我在我的绿色里体会出他的绿色,如同海关的官员立刻就在旅客身上体认出他曾经被给予描述的那个人。在此并不存在这个另一个自我alter ego的问题,因为不是我在看,也不是他在看,因为匿名的可见者驻居在我们两人身上。一般的视觉景象凭借归属于肉身的原初的特性,是此地此时,到处而且永恒地灿发光辉,是属于个人,也能够拥有维度与普遍性。

雄伯译
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