Archive for the ‘華嚴共勉錄’ Category

華嚴共勉錄 04

June 25, 2011

華嚴共勉錄 04
複次,善男子。言請佛往世者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如來,將欲示現般涅槃者,及諸菩薩,聲聞緣覺,有學無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃。
*****
諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水,枝葉華果,悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王亦複如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果。以大悲心饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故,若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。
入不思議解脫境界普賢行願品八十一

Z
3 正是因此,也同時回到“1”,分析將把我們帶向何方的問題提了出來,那里拉康放置了更加無法理解的概念:衝動之實在(見第11本討論班),那裏主體將穿越幻想,來到S1的位置,痛哭一場!對於這點我也許不能講多少了,因為那時候,如果雄伯也抵達的時刻,拉康的書都講變成非常容易理解的——此話出自《拉康訪談錄》:他說:現在大家覺得我說的話非常難以理喻,但是有一天,人們會說:啊,這個拉康,原來如此庸俗!
4拉康的理論是如此大眾,如此臨床,如此深入主體,只是人們異化的太遠。

雄伯
你將拉康的晦澀難懂,歸咎於「人們異化的太遠」,說得我心有戚戚焉!只是我們說人們異化,人們還說我們異化呢?徒呼奈何!

能不能請你就「異化」alienation,轉化成為「認同」identification的可能性
多加申論一下。否則你去的地方將不僅是法國巴黎,而是無意識的烏何有之鄉了。

Z
呵呵,言不可言,以至萬言…道可道,非常道,於是道萬千而不盡,是矣…

異化是認同之基礎仍為拉康所言,而且取自他的黑格爾導師Kojeve;對此,甚為明確的描述,見第11討論班異化和分離之圖式(要錢還是要命,或者翻譯為日常語言:母親對孩子說:“聽媽媽的話洗手,否則就不能吃飯”),此圖式也是第17本討論班四大話語公式的基石。

雄伯
我問的問題是how。「異化是認同之基礎」是沒錯,但是假如中間沒有一套轉化的辯證過程dialectic process,「異化」永遠是異化,「認同」則是你自戀的幻影。

佛陀菩提樹下悟道後,並沒有馬上進入涅槃,而依舊流連人間十九年。這十九年,他在幹些什麼?你知道嗎?他從事的不就是將「異化的眾生轉化成為認同的眾生」?因為「菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺」。

謹以此與你共勉!

華嚴共勉錄 03

June 24, 2011

華嚴共勉錄 03

佛子,菩薩摩訶薩亦複如是。為欲安處菩提之座,成一切智得最正覺。增長菩賢廣大行願,不退不斷不息不舍。大悲精進未來際,度脫一切苦惱眾生,不舍普賢道,現成最正覺。現不可說不可說正覺門,現不可說不可說轉法輪門,現不可說不可說住深心門,於不可說不可說廣大國土現涅槃變化門,於不可說不可說差別世界,而現受生修菩賢行,現不可說不可說如來。於不可說不可說廣大國土菩提樹下成最正覺,不可說不可說菩薩眾親近圍繞。

十定品第二十七之四

雄伯

佛反復再三地強調「不可說不可說」,可是光是華嚴經就說了幾十萬字,這種自我矛盾,我在翻譯雅克、拉康的論「可能不是類似的真理論述」On a Discourse that might not be a Semblance 時,也發現到他一再強調「真理永遠只說一半」half saying,而深感迷惑。於是向精神分析師的網友Z請教,得到的回復是:

一談到專業我的話就很多:
拉康說半說,正是因為實在的考慮,比如當我說“考量”,雄伯肯定覺得更為熟悉,我說考量則我被臺灣的書籍或者術語所異化,這種異化不會影響主體(張濤)麼?這種異化(臺灣)不會引發張濤對於自己(大陸)的背叛麼?當符號產生,由於符號本質是差異(拉康內八模型之:A=-A,這打破亞裏斯多德和西方邏輯基礎!)必然產生“張量”(動力學),既然有動力(根據第四本討論班力比多水庫一章),既有結構,既然具有結構和動力,那麼張量下的元素就具有價值。因而回到拉康第11討論班說:我的話語必須放在我的整個拓撲結構中衡量其意義。
於是,這個半說的主體,這個當前我跟雄“伯”(——那我就是晚輩,這導致我話語中的對自己措辭的考量——這一考量的結果:這些信件的話語,很可能仍然差異于雄伯你這個主體認為的晚輩該說的話,因為我是按我腦袋中的對“伯伯”說話的模式!這裏這個差異背後之不可言之物既是:實在!因為我已經盡力以我之晚輩對雄伯說話,而這仍然無可能完整抵達雄伯主體——甚至於即使我是雄伯的親人,但是侄女A和侄女B,侄子A和侄子B,侄子和侄女之間對雄伯的說話也都不一致,那個主體性——個體性之處,放置的是“實在”!)
而當我之前一直說“雄老師”或者“陳老師”,這就是我對你的轉移(transference),既然你是老師,我就是學生!而你堅持“叫我雄伯即可”,這是你作為闡述行為(enonciation)的主語(臺灣稱主格我,拉康的大寫的Je:英文的I)對“雄伯”的符號認同。而我是對“學生”的符號認同,然而當我們交流的時候,在想像軸,就產生了差異,最終我必然選擇雄伯稱呼你也通過類似的話語模式(我腦中的,當然)對你(我腦中的你的表像,永遠不是你本人!這個意義上拉康稱現實由符號和想像構成!這區別於實在。而現實產生妄想狂的知識,但是實在是真理,真理在書寫,進入符號產生知識。)說話或者你遷就我自己居於“陳老師”,然後在老師的位子上對我對話。

不知道我說清楚沒有。我們僅可以通過我們自己的現實對著彼者(other)說話,但是總是抵達不了(因為雙方的想像的扭曲),而且不應該對交流抱有希望。因為語言的功能首先不是交流,而是在認同的位置上產生享樂和快樂原則的動力平衡。平衡成功,我們以為交流了而已。呵呵,所以我總是很悲觀。但拉康和佛洛德都是悲觀主義者。也許也因為此吧。不過拉康給出一種出路:就是risquer la parole(冒險地講),繼續冒險地講,即使知道還是會失敗。而且要更加地冒險!
即現在,我,對著,你,雄伯冒險地講著…

雄伯
發揮得生動!我沒有想到你會是這樣發揮的。我原先問這個問題只是翻譯On a discourse that might not be a semblance. 裏面提到透過人的能指說的真理僅能是half saying,因為還有一半不可說的部分在signified,在 the unconscious, 在the real,在 afterlife 那裏。沒想到你在signifier 的部分就發現那麼多half saying,讓我頓開茅塞。學習了!
拉康將康得的道德律與薩德的欲望等量齊觀,請問你作何解釋?

華嚴共勉錄 02

June 22, 2011

華嚴共勉錄 02

佛子,此菩薩摩訶薩獲如是智,證如是法,於如是法審明往見,得如是神力,住如是境界,現如是神變,起如是神通,常安注大悲,常利益眾生,開示眾生安穩正道,建立福智大光明幢,證並思議解脫,住一切智解脫,到諸佛解脫彼岸,學報思議解脫方便門,已得成就入法界差別門,無有錯亂。於普賢不可說不可說三昧,遊戲自在。

十定品第二十七之四

雄伯

最近翻譯拉康的「欲望及其解析」,發現他將精神分析比喻為一場棋戲 a game of chess。無獨有偶,心理諮商論壇的Ocean 亦引用溫尼卡特Wennicott的兒童遊戲論來比喻精神分析學,

Ocean
你這麼說讓我想起溫尼科特的一句話:精神分析是一個學習如何玩耍的歷程,“玩的權利”(right to play)很重要。

另外還有一位Rosetiger 提出「遊戲論」的負面批評:

小心。如果回應你的人還是你的分析師的話。她在網上這裏以如此輕率的方式回應你,實質是遊戲式的acting out. 現出兩點徵兆:分析師的節制太缺乏,分析師的自戀太過

孰是?孰非?我突然聯想到華嚴經的「普賢不可說不可說三昧,遊戲自在」,先決條件是「已得成就入法界差別門,無有錯亂」。也就是你的「遊戲式的acting out」會不會形成這種徵兆:分析師的節制太缺乏,分析師的自戀太過?端看你是否「常安注大悲,常利益眾生」?

於是雄伯慨然言之:豈止是精神分析師,眾生也是一樣,沒有自我修行,就暢言「遊戲」是危險的!

華嚴共勉錄 01

June 21, 2011

華嚴共勉錄 01

自在大三昧善巧智

佛子,菩薩摩訶薩雖能於一念入出,而不廢長時在定,亦無所著。雖於境界無所依住,而亦不舍一切所緣。雖善入刹那際,而為利益眾生現佛神通,無有厭足。雖等入法界,而不得其邊。雖無所住,無有處所,而恆入一切智道。以變化力,普入無量眾生眾中,具足莊嚴一切世界。雖離世間顛倒分別,超過一切分別之地,亦不舍于種種諸相。雖能具足方便善巧,而究竟清淨。雖不分別菩薩諸地,而已善入。

佛子,譬如虛空雖能容受一切諸物,而離有無。菩薩摩訶薩亦複如是。雖普入一切世間,而離世間想。雖勤度一切眾生,而離眾生想。雖深知一切法,而離諸法想。雖樂見一切佛,而離諸佛想。雖善入種種三昧,而知一切法自性,皆如無所染著。雖以無邊辯才演無盡法句,而心恆住離文字法。雖樂觀觀察無言說法,而恆示現清淨音聲。雖住一切離言法際,而恆示種種色相。雖教化眾生,而知一切法畢竟性空。雖勤修大悲度脫眾生,而知眾生界無盡無散。雖了達法界常住不變,而以三輪調伏眾生,恆不休息。雖常安住如來所住,而智慧清淨,心無怖畏,分別演說種種諸法。轉于法輪,常不休息。

佛子,是為菩薩摩訶薩第九法界自在大三昧善巧智。

十定品第二十七之三

雄伯恭錄,與眾生共勉!

雄伯

 

在英文文法,though「雖然」與but 「但是」是不能連用,因為兩個都是連接詞,though 引導副詞子句,表示「讓步」,but 引導對等子句,表示「相反」。使用though 時,主要子句在後面,使用but時,主要子句在前面。也就是在英文,主要子句在哪里是很重要的。

 

中文語法的前後邏輯,並沒有那麼明顯,「雖然、、、但是」「雖、、、而」的並用,是司空見慣的事情。但是在實際生活的運用,或是在書藉佛典裏的陳述,前後邏輯的輕重,稍加思維,還是可以感受出來。那就是:主要主句是在「但是」,「而」的這一邊。