Archive for October, 2013

庞蒂:交织

October 18, 2013

身体具有双重的指称,它教导我们,每个指称要求另外一个指称。这不可能是由于无法理解的意外。因为假如身体是众多物象的一个物象,它这样是具有比超过它们更强烈,更深刻的意义:在这个意义,我们说,身体是属于众多的物象,这意味着,它将自己跟它们隔离于它们之上,因此,它将自己跟它们隔离。这不仅是一个在事实上被看见的事实(我看不见我自己的背部),它是有权利看见的,它掉落在一个既是无法诠释,又是被延后到视觉景象。相反地,假如它碰触及看见,这并不是因为它将会拥有可见物在它自己面前,作为各种客体:这些客体在它的四周。它们似乎进入它的封闭范围,它们在它里面。它们作为它的外表及手里面与外面的轮廓。假如它碰触它们及看见它们,这仅是因为它是它们家庭族的生命实存,它的本身是看得见及可触知,它使用它自己的生命存在,作为是参与它们的生命实存的工具,因为这两个生命实存的每一个都是对于另外一个生命实存的原型,因为身体属于物象的秩序,因为世界上普遍性的肉身。我们甚至不应该如同刚才所说的那样说,身体是由两个页面组成,其中的这个页面,「理解者」的这个页面,跟其余的世界紧密相连。这两个页面或两个层面并不在它里面:基本上,它既不是被看见的物象,也不是仅是看见者。它是有时散开,有时重新聚集的可见度。作为这样的可见度,它并不是这个世界里,它并没有囚禁它对于世界的视觉景象,作为是在它的私人的花园里:它看见世界的本身,每个身体的世界,它并不需要离开「它的自身」,因为它完整地—因为它的手,它的眼睛,实实在在就是一个可见,可触知的标准的指称,对于所有那些跟它类似以及它聚集证据的指称,凭借视觉景象,触觉它们自身的魔术。谈论到页面或层面依旧是在反思的凝视下,篇平化,或并列共同存在于活生生的挺直的身体。假如我们想要隐喻,我们最后说,被理解的身体与被情感的身体作为是正面与反美。而且,作为一个单一循环过程的两个部分,这个循环过程从上方的从左到右,到下方的从右到左。它仅是在它的两个部分的一个单一的运动。关于这个被理解的身体所说的一切,都隶属于是它的一部分的理解者的整体,也是隶属于这个世界。假如这个世界是它的两个部分的一个单一的身体,它将可理解者的整体合并进入它自己,并且用相同的运动,合并它自己进入「它自身的可理解者」。我们必须排斥这个古老的假定:将身体放进世界,将观看者放进身体里,或是相反地,将世界与身体放进观看者,如同放进箱子里。我们应该将身体与世界之间的限制放置哪里?因为显而易见地,在身体那里,仅有一些填塞著生理器官的阴影。也就是说,多是一些可见物。被看见的世界并不是「在」我的身体里,我的身体最后并不是「在」可见的世界里。作为被应用到肉身的肉身,这个世界既没有环绕它,也没有被它环绕。作为参与这个可见物并与它连亲,这个视觉景象既明确地没有涵盖它,也没有被它涵盖。可见物的这个外表的保护膜仅是给予我的视觉景象,以及给予我的身体。但是这个表面底下的深度包括我的身体,因此包括我的视觉景象。我的身体作为一个视觉景象,被包括在整个的景象的范围之内。但是我看见的身体作为这个可见的身体与其可见物的对立面。它们彼此之间会有互惠的插入语交织。或者换个方式说,假如我们再次必须要,我们凭借平面与透视法来避开这种思维,有两个圆圈,或两个凹面,或两个球形,同心圆的球形,当我天真地生活,当我一质疑我自己,前者被轻微地解除中心,关于另外一个、、、

我们必须询问自己,我们运用观看者与可见物的这个奇异的附着,确实曾经发现什么?视觉景象,触觉都存在,当某个可见物,某个可触知物,退转回到可见物的整体,可触知物的整体,它是其中的一个部分,或是当突然地它发现它自己被它们所包围,或是当处于它与它们之间,通过它们的交往,一个「可见度」被形成,一个本身是可触知物被形成。适当来说,它既不属于身体,作为事实,也不属于世界作为事实—如同它退转回到两个互相面对的两个镜子,在那里,产生两个并不明确的互相集合的意象的系列,它们确实并不属于这两个表面的任何一个。因为它们每一个仅是另外一个的重新加入者,它们因此组成一种配对,比起它们的任何一个都更加真实的配对。因此,既然观看者被套陷在他所看见之物里,他看见的依旧就是他自己。所有的视觉景象都存在着一个基本的自恋。因此,根据同样的理由,他运作的这个视觉景象,他也从这些物象经历。如同许多画家曾经说过,我感觉我自己被这些物象观看,我的活动是同样地被动。这种被动次级而且是更加深刻的自恋的意义:不是在外部看见个人驻居的身体的轮廓,如同别人看见它,而是特别地,被外面所看见,存在于外面里面,迁移进入外面,为了被这个幻影诱拐,迷惑,异化。这样观看者与看见物彼此互惠,我们不再知道何者观看,何者被观看。就是这个「可见度」,这个「理解者」本身的通性,这个「我自己」与生俱有的匿名性,我们先前称呼它为「肉身」。我们知道在传统哲学没有名称可以指明它。这个肉身并非是物质,就生物的原生细胞的意涵而言,虽然它们会互相增补或继续形成人作为生物。这个可见物(物象以及我的身体)也不是某种「具有精神」的物质,天晓得,它怎么会这些物象导致存在,这些物象实际上依靠我的实际的身体存在以及运作。通常,这并非是「物质」或是「精神」的一个事实或是各种事实的集合。它也不是心灵的再现表象。心灵无法被它自己的再现表象捕获。它将反叛抗拒被插入于对于观看者非常重要的这个可见物。这个肉身并非是肉质,也并不是心灵,也不是物料。为了指明它,我们将需要这个古老的术语「元素」。「元素」的意义被用来谈论水,空气,土,火,换句话说,元素是「通常的东西」。处于具有空间与时间的个人与理念的中途,这是一种具体化的原则,它会带来一种生命实存的风格,只要有生命实存的碎片所在。根据这个意涵,这个肉身就是「生命实存」的一个「元素」。

庞蒂:交织

October 14, 2013

介于中间的这个身体本身并不是一个物象,一个具有内赃的物质,一个连接的组织,而是它的本身是一种理解者。这意味着,它并不是那种荒谬,看见颜色自己的颜色,碰触表面自己的表面。而是这种矛盾:被碰触,被视觉景象驻居的一组颜色与表面。因此,它是一种作为可模拟的理解者,它提供必须要的工具来理解一切从外面类似它的东西,给驻居它与感觉它的人。所以,当它被套陷在各种物象的组织,它完整地吸引它到它的本身,合并它,并且用相同的动作,跟它封闭其上的各种物象沟通那种没有赋加的认同,那种没有矛盾的差异,那种多样化,介于内部与外部之间的多样化,它构成它的诞生的秘密。身体凭借它自己的本体起源直接地跟那些物象沟通,凭借将它被形成的这两个轮廓焊接一块,它的两个膝盖:它的本质的理解的质体,与它由于分离而诞生的所在地理解者的质体,作为观看者,它始终保持开放在那个理解者。就是这个身体,因为它是一个双维度的生命存在,仅有它能够带我们到各种物象的本身。这些物象本身并不是扁平等的生命实存,而是具有深度的生命实存,想要从上面探测它们的主体,无法进入。它仅有开放给他,假如可能的话,那位在相同的世界与它们共同存在的那位他。 当我们谈论到可见物的这个肉身,我们并没有意图从事人类学, 描述一个盖满我们自己的一切投射。将它处于人类的面具之下它所能够成为的东西放在一边。相反地,我们的意图那个肉身的生命实存,作为是具有各种深度的生命实存,具有好几个页面,或好几个面貌的生命实存,一种潜在的生命实存,某种欠缺的一种呈现。这个肉身的生命实存就是生命实存的一种原型,我的身体的原型,这位理解的有情众生,是一个杰出的变调。但是它的形成的矛盾已经在有它的每个可见物。因为这个立方体在它自己之内装配无法组成的可见物,因为我的身体既是现象的身体,也是客观的身体,即使它最后拥有生命实存,就像我的身体,它凭借的是高明技艺。我们说,我们所谓的一个可见物,一个孕育着织料的特质,一个深度的表面,一个巨大的生命实存的横越的部分,一个生命实存的波浪生成的粒子或分子。因为整体的可见物总是在背后,或是在以后,或是在我们看见有关它的各个层面,仅有凭借像它一样的完全外在于它自己的经验,它才能够被靠近。它是如此的存在,并不是作为一位知道的主体的承载者,我们的身体替我们获得这个可见物,但是它并没有解释它,并没有澄清它。它仅是专注于它零散的可见度的神秘。我们在此正在处理的,确实是生命实存的悖论,不是人的悖论。的确,我们能够回答,在我们身体的这两边之间,身体作为理解者,以及身体作为有情者,(在过去,我们称之为客观的身体与现象的身体),非但没有一种开展,存在着却是深渊,分开这个「它自己本身」In Itself跟「为了它自己」For itself深渊。这是一个难题—我们无法避免它—那就是要决定这个理解的有情者如何也能够被思想。但是在这里,当我们尝试形成我们最初的各种观念,以这样一种方式,我们避免这些古典的僵局,我们并不需要去推崇它们可能呈现的那些困难,当它们面对「我思故我在」,它的本身必须重新被审视。

我们是否拥有一个身体?是或否?换句话说,并不是作为思想的永久的客体,而是作为一个当受伤时会疼痛的肉身,拥有会碰触的双手?我们知道:光是有双手并不足以碰触—而光是要替我们的手并没有碰触的这个理由作决定,并且将双手分配给各种客体的世界或各种工具的世界,以调和主体与客体的这种分叉,将就是等于预先放弃理解者的了解,并且让我们丧失它的光辉。相反地,我们建议,从开始就实质地看待它。我们因此说,我们的身体是两种页面的的生命实存,从一边,它是各种物象的一个物象,另外一边则是我们看见它们与碰触它们的东西。因为这是显而易见,我们说,它统合这两种属性在它自身之内。而它的双重归属感到「客体」的秩序,到「主体的秩序」,则是跟我们显示在这两个秩序里相当出乎意料之外的各种关系。

梅洛庞蒂: 交织

October 12, 2013

因此,甚至没有进入作为观看者与可见物的本体的暗示,我们知道,因为视象是跟眼神的一种悸动,它必须被铭记在它显露给予我们的生命实存的秩序。 观看者自己一定不能陌生于它他观看的世界。当我一看见,视觉景象(这个字词的双重意义如此清楚地指示出来),就必然跟一个互补的视觉景象成为双重,或是跟另外一个视觉景象:我自己从外部被观看,如同另外一个我将会看见我,我被安置在可见物的种间,专注于从某个地点考虑它。目前,我们将不检视观看者与可见物彼此认同到什么程度,即使我们对于这个认同有过一个完整的经验,或是即使有某件失落的东西,对于它的本质,我们有过一个完整的经验。目前我们仅是要注意到,观看的那个人无法拥有这个可见物,除非他被它拥有,除非他属于这个可见物,除非在原则上,依照眼神使用物象的表达所要求的东西,他说可见物之一,凭借独异性的可逆性,它能够看见它们—他是可见物它们其中的一个。

我能因此了解,为什么这些物象本身,在它们的位置,它们的本质所在,依照它们的生命实存,那确实是超越它们被感知的东西—以及为什么同时我们又跟它们分离,由于眼神的厚度与身体的厚度。这是因为这个距离并不是这个邻近的相反,距离跟邻近是互相共鸣。两者彼此的同义词。 这是因为观看者与物象之间的肉身的厚度,对于它的可见度的物象是构成的本质,如同对于他的身体的观看者。它并不是它们之间的阻碍,它是它们彼此沟通的工具。因为同样的理由,我处于可见物的中心,我也远离这个中心。因为这个中心拥有厚度,因此自然而然注定要被一个身体所看见。在这个薄膜,在这个颜色,所无法被定义的东西,实实在在就是一个简短与君临的方式,以一个单一的某件东西给予,以一个单一的生命实存的语调给予,过去的视觉景象,未来的视觉景象,整体的视觉景象的汇集。我作为看见者拥有我自己的深度,这个深度被我看见的相同的可见物所支持,虽然我清楚地知道,这个相同的可见物在我背后封闭起来。身体的这个厚度,根本无法跟世界的厚度相匹敌。相反地,身体的厚度是这个唯一的工具,我必须进入各种物象的中心,凭借让我自己成为一个世界,以及凭借让这些物象成为肉身。

介于中间的这个身体本身并不是一个物象,一个具有内赃的物质,一个连接的组织,而是它的本身是一种理解者。这意味着,它并不是那种荒谬,看见颜色自己的颜色,碰触表面自己的表面。而是这种矛盾:被碰触,被视觉景象驻居的一组颜色与表面。因此,它是一种作为可模拟的理解者,它提供必须要的工具来理解一切从外面类似它的东西,给驻居它与感觉它的人。所以,当它被套陷在各种物象的组织,它完整地吸引它到它的本身,合并它,并且用相同的动作,跟

Merleau Ponty : Intertwining

October 11, 2013

The Intertwining—The Chiasm
交织

Mauric Merleau Ponty
梅洛、龐蒂

假如这是确实的,当哲学一旦宣称它自己是它预先判断是它将会找到之物的反思,或巧合,那么再一次它必须重新开始一切,拒绝反思与直觉供应给予他们自己的那些工具,并且安置它自己在反思与直觉还没有被区别的那个轨迹,安置在还没有被「运作」过的那些经验, 因为那些经验突然而且相当匆促地提供给与我们「主体」与「客体」,「存在与本质」,因此将重新定义它们的资源来给予哲学。

看见,言说,甚至思想(具有某些的保留,因为一旦我们绝对地区别思想与言说,我们已经是在反思的秩序), 都是这种的经验,既无法被忽视,又是谜团重重。在所有的语言里,它们拥有一个名称,但是在所有的语言里,这一个名称也传达各种成簇的专属本义与比喻意义的意涵。因此,不像科学的那些名称,这些名称没有一个是凭借归属给它所被命名时界定的意义,来获得澄清。相反地,它们是被重复的索引,光的神秘之物的持续的剩余物,熟稔常见,却未被解释。这个光照亮其余事物,却始终保留在它的模糊暧昧的来源。

假如我们能够在看见与言说的运作中,重新发现某些的具有生命的指称,在语言中给予它一个使命,或许它们将会教导我们如何来形成我们新的工具,首先就是如何了解我们的研究,我们的质疑,以及生命的指称它们自己。

关于我们的可见之物似乎就是依赖它自己本身。好像我们的景象在可见物的的心被形成,或是好像在它与我们之间,有一种亲密感,就像大海与海滩一样的亲密。可是,我们不可能混合进入它,它也不看那进入我们。因为这样的话,景象一旦形成就会消失,观看者的消失,或是可见物的消失。那时存有的东西就不是首先认同它们自己的东西,那会提供它们自己给观看者。也不会有一位起初就是空无的观看者,他后来才展开他自己给他们。而是有某件东西我们无法更加靠近的东西,除了用我们的眼神触动它。这些东西,我们无法梦想它们处于全然赤裸的状态,因为凝视的本身涵盖它们,用凝视自己的肉身覆盖它们。这是何时发生的?当这样做时,凝视将它们留在它们的位置,我们获得有关它们的景象,我们觉得是来自它们。被看见,对于它们,仅是它们显著的生命实存的退化。颜色的这种装饰是什么?形成它的可见物的独异性优点?它在凝视的末端被保留,可是不仅是我的视觉景象的相互关系,以致将我的视觉景象赋加在我身上,作为是一种它自己的统治的生命实存的连续。这是如何发生的?我的眼神,涵盖它们,并没有隐藏它们,最后在遮蔽它们的时候,它揭露它们。

这是因为眼神就是它自己跟观看者的合并进入可见物,对于眼神自己的追寻,在可见物的里面,它属于它—这是因为世界的可见物并不是薄膜的涵盖,而是这个薄膜,外在与内在的领域的连接组织之间的东西—它作为肉身被提供给肉身,可见物拥有它的自我实存,它属于我的—作为清晰可见而且一般性的这个肉身—景象就从那里质疑与回应、、、通过肉身的这个开放:我的身体的这些页面跟可见的世界的页面、、、它处于这些被插入日期的页面,与存在可见度的页面之间。各种物象的我的身体模式与我的身体的物象模式:身体跟世界紧连一块,通过它的部分,对抗它。所有这个意味着:世界,肉身,并不是作为事实或事实的数目,而是作为真理的铭记的轨迹:虚假的东西被删除,没有被消灭。

我们必须首先了解,我眼睛之下的这个红色,并不是如通常所说的,是没有厚度的存在的薄膜,一个既无法诠释,但又明显的讯息,我们曾经收到,或没有收到。而是关于这个红色,假如我们曾经收到它,我们会知道它究竟是怎么一回事。最后,关于这个红色,并没有什么话可说。它要求一种专注,无论是多么短暂的专注。它从一个比较不明确,更加一般性的红色出现,在那里,我的眼神被吸引住,沉陷到它里面,在固定它之前,如同我们如此轻松地表达。然后,既然我已经固定它,假如我的眼神贯透进入它,进入它的固定的结构,或是假如它们开始到处漫游,这个薄膜会重新开始它的气氛的存在。 它的明确的形式跟某种的毛质与金属,或渗透到合并或织料紧密相连。跟这些的参与比较起来,薄膜的本身变得无足轻重。科劳代尔有一个词语说:海水的某个蓝色是如此的蓝,以致于血的颜色才会更红。可是,颜色是变调的另外一个维度,它跟周遭环境的关系的维度:仅有凭借从它的位置跟它周围的其他颜色相连接,这个红色才是它的本质样子。它跟它周围的颜色形成一种汇集。或者它跟其它颜色一起支配,或它们支配它, 它吸引,或它们吸引它。它排斥它们,或是它们排斥它。总之,它是可见度的具体化,它并不是一个原子。

尤有甚者,这件红色的衣服用它所有的织料融入可见物的织料,因此融入不可见物的一个织料。对于红色物象的领域的一种强调,包括屋顶上的瓦片,守门人的旗帜,法国大革命时的旗帜,在马达加斯卡的艾以克附件的某些台地,它也是红色衣服的一种强调,它包括女人的衣服,教授,主教及指挥的将军们的衣袍。它也在装饰的领域,制服的领域。它的红色实质上跟它某种或它种的汇集,表面看起来的东西并不相同。如同1917年法国大革命的纯粹本质以红色作为突显,或是永恒女性的纯粹本质,或是公设检查官的衣袍,或是吉普赛人的衣袍,他们的穿着像是二十五年前驻居Champs-Elysees的营地盛极一时的轻骑兵队。某种的红色也是一种从想像的世界的深处挖掘出来的化石。假如我们考虑到所有的这些参与,我们将会体认出,一个赤裸的颜色,一般是是可见物,它并非是一堆绝对坚硬而无法区分的存在,完全赤裸地呈现给全有或是全无的视觉景象。相反地,它是一种永远在展开的外在的视阔与内在的视阔之间的海峡,它是某件前来轻盈碰触,并且形成各色各样的领域,在某些的距离迴响的彩色世界与可见世界的领域,它是世界的某种的差异化,一种瞬息变化的调适—因此,它并不是一种颜色或一个物象,而是物象与颜色之间的差异,彩色的存在物或可见物的短暂的结晶。在宣称的彩色存在物与可见物之间,我们重新找到安排它们,支持它们,滋养它们的组织。就它而言,这个组织并不是一个物象,而是各种物象的可能性,潜力与
肉身。

假如我们现在转向观看者,我们将会发现,这并不是类比,或模糊的比较,而是必须实质地看待。这个眼神,我们说,它涵盖,悸动,接纳可见的各种物象。好像跟它们处于一种先前就建立的和谐的关系,好像它认识它们之前,就已经认识它们,它以它自己的方式移动,风格突兀而且睥睨一切。可是被接受的这些观看并不是散漫的—我并不是观看混乱,而是观看各种物象—所以最后我们无法说,指挥的是眼神或是各种物象。这个可见物的预先拥有是什么?这个依照它自己的欲望质疑它的艺术,这个被启发的诠释是什么?我们或许会在触觉的悸动里,发现这个解答。在那里,询问者与被询问者更加靠近。关于它们,毕竟,眼睛的悸动是一个显著的变调。这是如何发生的?我给予我的双手,特别是那个程度,那是比率,那个运动的方向,它们能够让我感觉这个光滑与这个粗糙的各种织料。在这个探索与它将教导我们的东西之间,在我的各种运动与我所碰触的东西之间,一定存在着某种原则的关系,某种亲属。依照这些关系与亲属,它们并不是像变形虫的短暂突触那样是肉体的空间的模糊与瞬间的变形。而是开启进入一个触觉空间并且开展。这种情况会发生,仅有当我的手从内部被感觉,也能够从外部被接近。它本身是可触知的,对于我的另外一隻手。譬如,假如它在它碰触到各种东西中间找到它的位置,在某个意义上,它就它们中间之一,最后展开在一个可触知的存在上。它也是这个可触知的存在的部分。凭借碰触与被触知物在它里面的这种互相交织,它自己的各种运动合并它们自己进入它们质疑的宇宙,被记录在跟它相它的地图上。这两个系统互相被运用,作为是橘子的两半。据说对于视觉景象而言,这并没有什么差异,除了,在此探索与它聚集的资讯并没有属于相同的意义。但是各种意义的这种解除限制是粗糙的。已经是在这个「碰触」当中,我们刚刚发现有三个差异的经验,互相隶属。这三个维度互相重叠,但是有所差异:光滑物与粗糙物的碰触,各种物象的碰触—身体及其空间的被动的情感—最后碰触者的可验证的碰触,当我的右手碰触到我的左手,当它触知这些物象,在那里,这位「碰触的主体」通过到被碰触者的阵营,降落进入那些物象,这样,这个碰触就在这个世界之中被形成,如同它在物象里被形成。我对禁闭我的这个套袋所具有强烈的情感,与从外部我的手对于我的手的控制之间,有同样多的差异,跟我的眼睛的各种动作,与它们在可见物所产生的改变之间。反面过来说,可见物的每个经验,总是在眼神的运动的范围之内被给予我,可见物的景象,跟「触觉的各种特质」一样,实实在在就是属于这个碰触。我们必须让我们自己习惯于认为,每个可见物在这个触知物,被切割出来,每个触觉的存在在某个程度上都被许诺给予可见度。这里存在着侵凌性,侵略性,不但在被碰触者与碰触者之间,而且在可触知物与可见物之间,作为它的外围。反过来说,当可触知物本身并不是可见度的空无存在,它并非没有视觉的存在。因为相同的身体看见而且碰触,可见与可触知都属于相同的世界。这是罕见被注意到的一种惊奇,我的眼睛的每个运动—尤有甚者,我的身体的每个替换—都拥有它的位置,在我给予分类与探索的相同的可见的宇宙里。反过来说,每个视觉景象都发生在触觉空间的每个地方。可见物在可触知物,可触知物在可见物,它们双重而且交叉地互相确定位置。这两个地图是完整的,可是,它们并没有融为一体。这两个部分是完整的部分,可是并没有完全契合。

雄伯译
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西苏论弗洛依德的诡异感

October 7, 2013

534

眼眶里的眼睛:这是我们决定要阅读弗洛依德的词语及其责备的东西,尽管它的模糊暧昧。「我认为,这个简短的总结并无可置疑、、、」凭借这样,我们就了解霍夫曼的故事?或那快速被描述的故事?但是确实就是这篇简短的总结更换而且产生怀疑。当弗洛依德思考到叙述作为文本的思想的变形的这个方法,以这个方式我们谈论梦的思想,他事实上是「描述」他本来将会如何诠释梦的谜团。在现实界,他的建构从一个结论开始:这个结论将精神分析学回归到依旧是精神分析内部圈子。这一篇结论分割成两个途径。其一、「知性的不确定性」的排除容许精神分析的解释的指定,奥林匹亚的被淡化导致拿撒尼尔的焦点。其二、在沙人的叙述当中,弗洛依德扮演变成眼瞎及其替代物的恐惧,这样沙人才会被遮蔽看不见,凭借这个简化的相等式:沙人等于就是眼睛的丧失(可是并不如此简单)。因此,一举之下,这两个伟大而特殊的人物被替代。随着他们,霍夫曼的剧场被替代:文本的一半被删减。仅有眼睛始终在。弗洛依德的平台现在比较不那么移动。我们现在处于由观察与理论的知识强化的领域。也就是要学习及被学习的领域。在一方面,对于视觉的丧失的恐惧是陈腔滥调强调的日常经验的事实,那是一种对于熟悉的恐惧。而且,对于无意识的三个形态的检视(梦,幻想,神话)显示,这种恐惧隐藏另外一种恐惧,被阉割的恐惧。伊狄浦斯在此简短地被引用,给予证词:切除是阉割的缓和。阉割,切除与伊狄浦斯在此都主张他们自己,可是我们并没有确定他们相对于他们被形成的整体的立场。假如我们表达这个暗示,强调点被放置在阉割,而不是伊狄浦斯。对于这个非熟悉的陌生感因此会被认为是核心的伊狄浦斯-阉割的问题的精神分析。而且,关于伊狄浦斯-阉割的情结的表达,弗洛依德并没有直接地精心建构。因为阉割情结,男孩被引导废除他的伊狄浦斯情结,因为那跟某件被禁止的东西息息相关。

弗洛依德从男孩经验到阳具被切除的恐惧开始。但是我们因此应该检视这个原则,因为这是一个事实,弗洛依德从来没有放弃(或想要放弃)阉割具有性的特性。在此,我们同样应该检视回归到阉割神话暗示的父亲。事实上,对于不熟悉的陌生感的精神分析的特色,就是弗洛依德抗拒阉割及阉割的效果。(我们后来越来越清楚地看见这点)。

对于弗洛依德,阉割一定有其自己的谜团的要点:切除仅是阉割的缓和。在眼睛与男性成员之间,有一个「替代的关系」。我们如何能够凭借理性的观点,强调弗洛依德不久就承认是具有争议性的这个肯定?的确,我们可以倒转这些术语(阉割作为一种缓和、、、)或是让它们相等:切除,也就是阉割。弗洛依德因此留下一个非证词给另外一个非证词,凭借肯定:阉割的秘密并没有提到另外一个秘密,比在痛苦当中表达的东西更加深奥的秘密。阉割的恐惧回溯到阉割,至少或至多,会回溯到它的替换的过程(替换的关系,阳具跟眼睛与其他器官的关系)「不再有更加深奥的秘密」,弗洛依德说:对于阉割的威胁的抗拒的「模糊的情感」,对于所有的丧失器官的呈现,都是相同的。弗洛依德的理论的研究关注到被召唤的恐惧的特质。注意力因此被集中到这个强烈而模糊的情感,那就是焦虑的怪诞的因素。

阉割的另外一边存在着什么?「除了对于阉割的恐惧与抗拒之外,「别无意义」。在这个重新呈现自己的「别无意义」(尽管我们希望低调处理它),在替换的这个无限遊戏,通过它,组成恐惧的闪避的时刻的东西回转过来,并且再次消蚀自己。就是这种从一个恐惧到另外一个恐惧的闪躲,这个无法思维的秘密,因为它并没有根据任何另外一个意义来展开:它的「激情」就是它的肯定(霍夫曼的用词是Unruhe)。甚至在这里,每样东西难道不就是一种回响,断断续续的回声的扩展。但是这种回声是一种替换,丝毫没有提到某些超验的意义?不熟悉的陌生感的效应迴响(而不是出现),因为文字是一个相对的能指.不熟悉的陌生感事实上是一种组合物渗透进入叙述的内臟,并指向我们需要解释的那些空隙。这就是弗洛依德所强调的东西,用一种无情伪装是迫切的问题。这些迫切的问题事实上相等于是强调的命题:可是「为什么」的这个问题(作为因为的掩饰),强迫理论要解释故事的这个「任意性」的这些特性。在弗洛依德的主张出现作为阴影的东西,就是这个关于意义的「任意性」的要求:彼此互惠的保证的关系在此建立它的反映的效果。这个假设目标朝向填补这些空隙(充满意义的这些空隙),它们的获得来自拒绝承认某些特性的微不足道。假如没有这些假设,这个叙述将会被阉割。对于阉割的恐惧前来拯救阉割的恐惧。

西苏论弗洛依德的非熟悉陌生感

October 6, 2013

在各种语言的这个陌生的跨越结束时,非熟悉(陌生感)能够认为它自己是这个神话的部分:从熟悉到非熟悉的陌生。在这个跨越时,意义复制它自己,或是它销声匿迹,或是它被搅动。对立已经被减弱,差异展开刚好有足够空间,让它被重新封闭。就像凤凰鸟重生自己。在别的地方,弗洛依德的评论的企图要减缓这段期间的这种令人不安的特性。他凭借设计一种相反对立面的瓦解:极其明显地厌恶来承认所发生的绝对封闭。他宣称,相反对立面的巧合的发出是根据这个事实:熟悉之感属于两个再现表象的团体,「它们差别很大」。这个间接地提出阶层的问题,以两个术语的双重关系:熟悉感与非熟悉的陌生感之间,有任何的倒转吗?或者,从从熟悉感的开始,通过非熟悉的陌生感,有任何新观念的出现吗?确实地,这个追寻的赌注就在于那里。实际上,吸引弗洛依德注意的东西,确实就是这个绝对新颖的某件东西,那是谢林Schelling关于观念的内容,所充分说明的东西。可是,它无法在「那里」被找到。但是,凭借字典的丰富来源,它滑溜进入这个令人困扰的领域。

我们将提醒,对于读者,弗洛依德建议跟他自己的途径完全对立的一个途经:最后所出现的东西就是开始时被忽略的性的观念。因为弗洛依德开始时,探究的就是性的升华。这个脉络曾经被聚拢一块,对于模糊暧昧的意义的最初的线索。它甚至进行到跟它的对立面相会。第二条线索跟谢林的谈论息息相关:词汇的模糊暧昧因此负载性的意涵。弗洛依德理解到这个关键的要点。他将线索收拢并拉紧。

「一个适当的例子」的选择:我们发现自己回到十字路口。我们採取穿越世界的这条途径。再一次,我们参照詹希的意见,为了要立刻迎头赶上它。抛开字典,我们现在拥有一个被动画化的各种客体的分裂的场景—弗洛依德对于詹希的立场的总结,作为基本上是一个小小的突出的舞台或背景。这位「作者」在此介绍这个剧场的专注探讨,这个剧场所代表的一切,作为是生命的意象,以及生命作为一种画布隐藏无法在剧场演出的东西。在这个舞台的舞台的舞台,弗洛依德的发现,关于科学的真理与幻想的机械学,可以被显现出来。在此,弗洛依德自己的文本,充当一个像是幻想的功用;长期对于个人的脉动的运作,对于某些途径的戏剧性的剧烈重新分配,这个悬疑,惊奇与僵局;所有这一切似乎是幻想的特别运作。「作者」利用精神分析家无法同意的这位叙述者的特权。「你最好另请高明,」弗洛依德说,这位作家同意产生这个非熟悉的陌生感。这位作家也是弗洛依德想要成为的人物。弗洛依德在他自己身上看出这位作家,精神分析家必须质疑的作家,关于精神分析必须理解的这个文学,为了了解它自己。在跟这个作家的关系,作为这个非熟悉的陌生感,他处于它跟熟悉感的关系。在关于创造的他的陌生感当中,他感觉自己成为「一个个案」。非熟悉的陌生感的这个谜团,拥有一个文学的解答,弗洛依德以詹希的方式宣称。这就是他最可靠的解答。

他才刚刚窃用詹希的例子(以童孩的方式:这个洋娃娃是我的!),他就宣称他自己是这个方法的真实的主人,因为他的前驱者并不知道如何适当地使用它。他错误地窃用的方式,显露出他令人痛心的大胆与狐狸的狡诈!在一方面,弗洛依德引述詹希的引言,关于沙人的以机械装置的特性开始,这位奥林匹亚的人偶。同时他抛弃詹希的解释。詹希将非熟悉的陌生感,跟霍普曼的心理的操控连接一块。这种心理的操控在于产生并且保存不确定,关于奥林匹亚的真实的特性。她是有生命的?还是无生命?弗洛依德会后悔从事这个心理的争论吗?就算是这样吧!他利用它,为了用这个沙人来替换人偶的非熟悉的陌生。因此,以精神分析的批评与不确定作为掩护,已经被分配到背景的人偶,实际上已经掉到陷阱里。而且,它的被压抑将会被完成,由于获得读者的同意或共谋。因此,对于这个读者,弗洛依德是清楚明白。他真实而持续地关注读者的观点,他注意及要求跟读者的沟通,发自他著名的需要,要跟读者分享,引导,教导,并且在他面前自圆其说的必要—这个教学的过程,我们在他从头到尾的辞说里发现到。这个过程有时似乎是在鼓励这个明显的事实。「我希望大部分的读者将会同意我」,这位演说家每次冒险从事,就一定会连接到它,或回到它。跟读者进行的这个对话也是一种剧场的巧妙安排,在那里,问题被提出之前已经涵盖解答在内。从那时开始,刻不容缓地,问题变成是将跟奥林匹亚有关的轶事转变成为是嘲讽剧,因此成功地消蚀及模糊它。我们的眼睛被揉上沙子,对它没有怀疑。

然后就是弗洛依德对于这个沙人的描述。这个描述是忠实的(或者看起来是忠实的):它并是诠释字句而已。弗洛依德很乐意必须重新改写这个故事的结构,先从被指明作为先验的中心的部分开始。整个故事因此由挖出小孩的眼睛的沙人来叙述。假如考虑到这个事实,弗洛依德的方法是倒转的重复的方法,我们看出,他如何重新改写这个故事,为了展示的目的:被重新封闭的阅读,作为是在非熟悉的陌生感的阅读,现在在熟悉感这里被封闭。读者获得这个印象:弗洛依德的描述并不像他所宣称的那样非熟悉的陌生感:本来应该始终保持隐藏的那个新的元素,在此也被揭露出来吗?或者,弗洛依德将非熟悉的陌生感,转换成为太过于熟悉的东西?这封信件被偷窃了吗?沙人的这两个版本必须被阅读,为了要注意到,曾经从另外一个版本滑溜进入一个版本的东西。作为一个精简的描述,弗洛依德的故事独异地被修改,朝向一种直线发展的逻辑的描述拿撒尼尔,并且强烈地被表达,作为是一种「个案的历史」,从童年的回忆开始,进行到谵妄与这个悲剧的结局。故事从头到尾,弗洛依德以各种方式介绍;在某个例子,他将幻想带回到理性层面(由非熟悉的陌生感,带回熟悉感);在另外一个例子,他闯入建立各种明确的翻译,这些翻译在文本里并没有作为这样来表达。这些介入实际上构成故事的重新安排。另一方面,它们倾向于减弱,甚至抹除代表熟悉感的一些人物,如克拉瑞与她的兄长。他淡化环绕奥林匹亚运作的不确定性,因此将奥林匹亚逼迫朝向熟悉感的团体,并且清楚地减少故事的材料,凭借修剪,特别是这种叙述的不连续性,,顺序发展,叙述者的接续,与各种的观点。这些介入组织一种沙人与拿撒尼尔之间的冲突。这种冲突更加持续而且更加执迷,但是也比较不那么令人惊讶,比起原初的版本。假如读者的眼睛被戴上眼镜行的巨大眼镜,(被霍普曼予以戴上—弗洛依德建议—这一个行动泄漏出作者方面的许多的意图,)这个眼镜的功用,由弗洛依德重新扮演,形成一种令人困扰的复杂性:它似乎是要抹除关于作者的意图的怀疑。的确,它引导我们朝向真实的生命?还是朝向幻想?不再有怀疑存在(在弗洛依德这边,不断地重复坚持,关于怀疑的排斥):凭借一连串的突然的冲撞,弗洛依德从一种结果跳跃到另外一种结果(外表上是从原因到结果)直到抵达现实界的「确定性的那点」。他希望建立现实界的那个点,作为基础。他可以凭借作为他的精神分析的主张的基础。我们不得不接受这个「结论」,跟它的反动的结果。或者,我们不得不逃离这个冒险,没有损失。让我们扮演:让我们承认,有一个真实的顺序,而不仅是顺序的类似,以一种不容置辩的宣称。让我们依靠「结果」的这个逻辑。像弗洛依德那样,我们并不质疑,科婆拉Coppola可能就是科婆立斯Coppelius,因此就算现实界的沙人。我们相信拿撒尼尔并不是谵妄,而是具有敏锐洞察力。让我们接受这三个结果(也接受读者与精神分析家的这种幻想的一致性),以及「解释的艺术」,但是还是要保留这个秘密的欲望,想要在这种选择性的阅读当中,揭露本来不应该始终被隐藏的东西。弗洛依德修剪这个故事,对于它牵涉到的叙述结构,它的观点的多元化,所有的多余的细节,(描述的「运作」的层面,以及学生与村民跟沉思的那群人们的异口同声,对于故事的主题的精简,它们并没有那么有用)。但是这种霍普曼的庭园树的修剪的姿态难道不应该被强调吗?(而且,弗洛依德抱怨故事的篇幅太长)。因为这确实是有关修剪的问题,而不是总结的问题。好像他坚持认为,眼睛的存在污染了阅读文本的洞见。在霍普曼的故事里,哑剧的角色是如此生动,它确实就是说明这个创作的作品如此令人著名的这个元素,它起源于记忆,通过书信的叙述,一直到嘉华年会的场景,各个生命主体的极端内在化,以及由一个特殊的现实界复制一个普通的现实界(它禁止在某个或其他的世界专用地阅读这个故事)。这个哑剧强迫读者在现实面从真实与想像的轴心,来欣赏这个优秀的创造,因此这个哑剧在范畴上被弗洛依德所摒弃。知性的不确定性的具有争议的过程突然在此冒出来,因为它引导他在心理学与精神分析之间跳跃。 这些滔滔不绝的展示专注地回到岌岌可危的东西,并且反映出弗洛依德的自我约束:譬如,在某某要点将那种不确定性下断言,并不像那样的确定:幻想中的Coppopla,就等于是现实中的Coppelius。但是凭借一语双关,才能这样。修饰学并没有创造真实界。感知各种身份令人安心,但是感知「不完整的」的各种身份是另外一回事。在他的「知性的不确定性」被化简到修饰学的不确定性时,弗洛依德似乎在词汇的绒布上玩弄。因为詹希的词汇是心理学的解答,弗洛依德容许他自己获得这个可能性:将不确定性完全排除,因为它将是一种「知性的不确定性」。当这个非熟悉的陌生感强迫回答詹希的主题,事实上,这难道不就是一种压抑的压抑?詹希所说的,难道不是比弗洛依德所希望阅读的还要多?

雄伯译
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西苏论弗洛依德的怪诞感

October 6, 2013

328
弗洛依德认为怪诞感既是一种领域,又是一种观念,一种具有弹性的指称。物质的这个事实是,这个领域始终是不明确的;观念则是没有任何的核心:怪诞感呈现它自己,首先仅是处于某件其他东西的边缘。弗洛依德将它跟其他跟它类似的观念(害怕,恐惧,痛苦)联接在一块:这是一种「家庭」的单位,但是它并不确实是家庭的一个成员。弗洛依德宣称,怪诞感的使用确实是不确定的。这种不确定是「观念」的部分与包裹。这个陈述及其表述重新联接或重新结合。这个陈述无法被围绕起来。可是,弗洛依德由于主张怪诞感的存在,他希望保留这个意义,实在界,万物的意义的现实界。他因此寻找「这个基本的意义」。因此,这个分析被锚定下来,立即地,在外延意义的东西。问题是,这个观念的整个外延意义就是内涵意义。

在第三段,弗洛依德严格地重新专注探讨美学与医学的各门心理学科之间的关系。他强调美学的压抑的各种限制,因为它们具有意识形态的暗示。美学处理正面的情感,并且将负面的情感抛开一边(丑陋作为正面价值,在传统上罕见有一席之地)。因此,就出现詹希E.Jentsch的脑神经-精神疾病的研究。弗洛依德认为它既有趣,又欺骗。作为一位并不充分而又受人尊敬的前驱者,詹希Jentsch因此代表这种「玩票人士」的态度。这种态度具有「智性興趣」,可是确实是跟精神分析背道而驰,因为它探讨怪诞感的现象学的方法。对于詹希的失败,弗洛依德立刻提供一种主观性的解释:詹希并不曾充分地探究文学,他主要关心的仅是日常生活的经验。因此,他丧失「一切优先顺序的宣称」。文学是精神分析研究的目标。在优先顺序的系统,会形成一种阶层划分。

弗洛依德要求一种迄今尚未接受理论化的关注,特别是对于「合理化」的关注,更确实地说,就是他自己的关注。因为它可作为典范,而且跟一般的合理化并不相同。它对于怪诞感,「独异地处之泰然」。弗洛依德假设「这篇论文的作者」的人格,在此将它突显出来,然后让这个场景扮演双重的角色:演员与「机械员」,精神分析家与精神分析的主体。「长久以来,他曾经经验或听到任何曾经给予他一种怪诞印象的东西」。当主体如此受到作者从事探讨的质疑,它产生惊奇之感,因为他耳熟能详的东西,现在对他却是特殊或陌生。这些东西不再知道如何教导他、、、因此,他必须前往这些东西。以这种方式,这些学者逼迫他自己迎向前去,并且重新获得新鲜感,这样替代这个经验的再现表象才可能出现。这让他能够检视他研究的这种状态,凭借以他自己作为试验。曾经被丧失的东西,首先回来,各种鬼魂的行列被秘密地引导进来。因此,好像对于一种拒绝忧郁的私下被欲望的回来作反应,弗洛依德转向普遍性东西,或几乎是这样。他对「大多数的人们」呼吁,要获得一种几乎是不可能的共识,好像这些怪诞感获得每个人同样方式的承认。这是一种相当矛盾的希望,我们可能会认为,但是怪诞感的特质就是要始终保持陌生。但是希望不应该被排斥。以非科学之物支撑科学的这种危险,是令人哀叹的特性,这让人想起怪诞感的特质的分歧—熟悉与陌生—弗洛依德提出它们作为他的研究的基础。正如这个依旧还没有被决定的怪诞感从观念的地位获得利益,这个披着科学的尊严的外衣的非科学之物也是一样。

在这个模糊暧昧的地区,作者承认,他是他的探索的踌躇的主体,这个文本分岔朝向方法的各种选择,因此使犹豫不决成为某个进展的场合。分岔:「从一开始,就有两个方法开展给我们」。每一个方法都以不同的方式产生相同的结果。这个相同的结果反复地开始这个过程。这两个方法的其中一个(语言的经验),或另外一个(日常生活的经验)。从一个爱恨交加到另外一个爱恨交加,或者,语言作为一个一般性的(现象),或者,世界作为一连串的个人的情况。可是,这两种方法都被建议给予我们,虽然选择是由弗洛依德来做,方法已经跟随而来。弗洛依德给我们指明一个倒转的秩序,相关于他曾经遵照的这个秩序。经过这个事件之后,这个研究的历史凭借另外一个方法呈现它自己,好像他曾经想要凭借驻居在语言的怪诞感的未被决定的因素开始。

相反的方向的方法是:一个「非」的历史。弗洛依德发表一个词汇的陈述。对于这个陈述,他评论到,以詹希的悬置点开始。在这个非熟悉的领域之外,有任何新的东西存在吗?由詹希呈现的心理学的观点(怪诞感作为是一种知性的不确定),关于看见,知道的部分佔据这个研究的第一页:怪诞感出现,作为是出乎意料之外地来自朝向主体的世界。一旦詹希的立场已经被更换而且安置,它的语言说些什么?

这个词汇的继续,一种指称的航行,经过外国的语言,它形成一种多重语言的字典的文章。经过各种定义的如此展示,这个世界回来,那是日常生活经验,家常经济,家庭问题的样本。可是、、、这个储藏间,根本没有吸引我们过去,它是熟悉与非熟悉之物穿梭的各种引言的锁链。各种文章的身体吐出梦幻般的迷雾,因为所有的词汇的目录的扮演,必然会受到实质与比喻的各种意义赋加的限制。弗洛依德自己从这种混乱当中抽取出这个被增加的东西。那就是各个极端处,字典提供给我们这个讯息:「怪感感(非熟悉之感)就是这一切的名称,它本来就应该保持被隐藏,秘密,并且隐而不见」。因此,从某个观点,词汇学的从事探索并没有受到这篇文章决定,因为文章充当自己的背景的隐喻。而且,谢林在到达的时刻,拉开帘幕:「一切本来就应该保持隐藏的东西」。谢林将怪诞感(不熟悉感)跟谦虚的欠缺连接一块。仅有在结尾时,性的威胁才出现。但是它总是潜在地存在那里,跟它自己交配,在熟悉之感与不熟悉之感(怪诞感)的繁殖,当前者跟后者保持接触时,它再次封闭,将意义的历史封闭于自己身上,经由这个姿态,确实地呈现雌雄同体的这个人物。这个字词再次连接它自己,熟悉之感与非熟悉之感(怪诞感)成为配对。

西苏论弗洛依德的怪诞感

October 3, 2013

在三个不同场合,弗洛依德迎向前去面对这个怪诞感,并且企图描述它,从怀疑作为开始点。整个的企图,从它的开始,可以被指明作为一种理论的勇敢的行动,并且作为希望被探索的领域发出的恳求的回应。在怪诞的这边,这是一种微妙的邀请逾越过来。在弗洛依德这边,则是一种回应,或是一种期望。欲望对于可能被解释为冒险的东西,是司空见惯的事。欲望保证它的来去自如。欲望连接它的迂回与插曲。

作为导言(在前面四段),弗洛依德尝试自圆其说,甚至自我辩解:用什么方式,以及为什么,他採取这样的立场,关于这个地区,以精神分析的正当性而言,他似乎没有必要进入的地区。精神分析拥有一个被美学忽略的美学的领域,但是这并没有构成他首次要被迫进入。长久以来,艺术的工作一直在「召唤」弗洛依德,对于艺术工作的的诱人的各种影响,他一直侧目而视。他在此的藉口是以情感的问题作为基础,认为将来有一天会有必要研究情感的令人挫折的经济力。作为这样的经济力,情感的动作并没有形成精神分析研究的目标。它仅是形成屈服于美学的影响的网络。精神分析对于「心灵生活」,对于「深奥的」领域感到興趣。在此就产生文学的创作的奥秘,以及那些成功地吸引我们的文学创作者拥有的令人羡慕的力量的秘密。更加准确地说,这就是让弗洛依德感到著迷的东西:「作者的自由,给予幻想的特权,为了召唤与压抑」读者的情感或魅影,这种撤销或赋加审查的力量。这许多企图背后的动机就驻居在那里,企图创导这种权力的理论,根据这个术语:最初的诱拐,或初始的快乐。快乐的理论经常就是从某个邻近的发展获得。因此,在「幻想与其魅影」(1907),理论的命题出现,仅是作为创作者最初处理魅影的文本的过后思维,我们感觉弗洛依德投注于这种快乐的不信任与吸引力的交加(快乐提升到快乐原则及超越),并且连接两种快乐:正式成功产生的最初的引诱,它随后容许「可验证」的快乐,以及好几个快乐的来源的汇集。首先,弗洛依德召唤创作者的技巧,凭借这个技巧,他可以克服引起他者的魅影的厌恶,因为他就是他者。这种艺术诗学往往偏爱认同的过程,它的运作「根据存在于每个自性与自性的其他部分之间的现存的限制」。正式的快乐—它跟再现表象息息相关—它往往会隐藏及容许另外一种驻居于更深入的来源的快乐的解放。这或许是可能的,我们因此回到我们自己的魅影,在我们经历他者(自性)的这个迂回,为了让我们的灵魂获得缓和assuagement。可是,假如这个最初引诱的理论似乎起初就是依赖一种享乐主义的主题,它忽略没有一个主题能够恢复的东西—这替换了理论—这确实就是怪诞感。

西苏论弗洛依德的怪诞感

October 3, 2013

幻想及其魅影:
阅读弗洛依德的怪诞感

赫伦娜、西苏
Helene Cixous

这些页数用来充当介于文学与精神分析之间的阅读,特别专注于文本展开时,所被产生的东西,以及在无法掌握的东西。有时受到弗洛依德,有时受到他的双重人的引导。的确,弗洛依德的文本给予我们的印象,可能并不是一种辞说,而是一种奇怪的理论的小说。在「怪诞感」,有某件「野蛮」的东西,一种呼吸或一种挑衅的气氛,有时让小说家自己不提防地被掌握,被攫住,并且身不由己。弗洛依德及其欲望的客体(譬如,有关怪诞感的真理)受到互动的启发而激起热情。作为对于不确定物的评论,以及它的紧密交织的网络,受到它的情节与情节的处理的修正,弗洛依德的这篇漫长文本运用一个特别让人不安的方法,来追踪这个令人不安的奇异感,这个怪诞。这个令人忧心,谨慎而狡狯的永无止境的追寻,让读者感到的不安,真是无与伦比。(关于「某件东西」的追寻,无论它是个领域,一个情感的运动,一个观念,在其形态,强度,品质与内容,都是难以决定,而且千变万化。这种追寻的瞬息万变,也是令人叹为观止,因为它的运动构成一种教唆它的迷宫。奇异的这种感觉到处都赋家它的秘密的存在必要。随后的展开的运作很矛盾地是由作者的双重人来完成:踌躇。我们因此面临一个文本及其踌蹰的阴影,以及他们的双重的放诞行径。至于情节,在此被汇集一块的东西,很快地被瓦解,自我宣称的东西令人存疑,每条线索都通往它的网络,或是通往某种的纠缠松开。在这个迷宫的空间,许多被提到作为证人与知晓内情的人物出现,然后很快地被分配到某个街道或段落的角落。在读者的眼前必然会展开的东西,是一种的木偶剧场,在那里,真实的人偶或虚假的人偶,真实与虚拟的生命,都受到一种统辖而任意的舞台主人的操控。这种网络紧密地延伸,弯曲,与纠缠;各种场景集中,然后又分散;描述被开始,然后又留置于悬疑当中。正当读者认为他正在追随某种的证明,他感觉到表面正在崩裂当中。文本滑动一些根苗在地下,可是又让其它的根苗漂浮在空中。在某个例子似乎是科学的人物,到了后来,竟然类似某种的幻想。这个文本继续作为它自己的隐喻,如同马拉美回想起哈姆雷特,在一本书里阅读到关于他自己,然后又注意到,在回顾时,记忆充当一种预言。喔!我作为预言的灵魂!

处理这种不确定的特性的文本,受到这位读者的接近,他的感觉是既不信任而又为之著迷。因为在这个发生在文本自身与对它的阅读之间的这个交换,在这个引诱人的互相运作当中,在那里,文本总是抢先一步出现,文本的可疑的那些因素必然在它的读者身上产生怀疑。这种现象可以说明读者的愉悦与勇猛的感觉。

我们将检视这种奇异的愉悦与无法分离的同时产生的不安,在阅读弗洛伊德的文本获得。这种不安类比于弗洛依的自己的不安,描述它,两者几乎无法区分开来。

弗洛依德引导他对于这个令人害怕的客体的研究,因为它以两种不同的方式组成怪诞感的核心。我们将让我们自己有时被弗洛依得的设计所引导,有时则是对抗它。被确定的东西与被假设的东西,被科学与幻想,被受到象征化的这个客体,被作为象征的客体所引导。我们将受到模糊暧昧所引导,并且互相一致,跟一切触及到这个怪诞感的无法决定的特性:生命与幻想,生命作为幻想,伊狄浦斯神话,阉割情结,与文学的创作。众说纷纭,精神分析家,心理学家,读者,作家,还有无数有名字与匿名的主体,他们在文本的网络组织里被提出,然后又消失(他们确实是受到弗洛依德的阻扰),他们沿着两条途径前进,这两条途径至少又将我们引导回到我们自己的不满意。首先,当我们让我们自己被引导时,我们顺从于弗洛依德的恳求,因此我们分享他的幻梦觉醒:因为精神分析复杂万分与令人窒闷,是跟精神分析家的不确定感齐头并进。这难道是一种扮演?或因为踌蹰而重新扮演?提出各种压抑的全部问题的精神分析,难道也同时铭记它们在从事精神分析的人们身上?每件事件发生,好像这种怪诞感回归到弗洛依德身上,在被追寻物与追寻者之间,作为恶性循环的互相交换;好像弗洛依德的其中一个压抑充当是启动马达,在每个时刻,重新呈现对于弗洛依德正在分析的压抑的精神分析:这个怪诞感处于弗洛依德的精神分析的根源。我们作为读者的角色,被套陷在这个怪诞感,是另一位读者的角色的耐人寻味的双重人,这位沙人的双重人。依照弗洛依德,从描述者传递到这位不幸的主人翁的这个危险的眼镜,突然跳跃到读者的眼睛,并且将他暴露于双重人的世界的可怕的特异性。关于这些威胁赫赫的人物的可疑的身份,这是无可置疑的。可是,由第二双眼睛感知的东西,在现实界或在人生的无常里,并没有一席之地。它们仅存在于这个怪诞感,存在于不被承认,无法被承认的领域。假如被眼睛所描述的东西,确实总是依赖阉割的这个观念,它并没有依赖伊狄浦斯的故事的简单的描述。经过无止境的系列的替换,眼睛变成多重化,于是,眼熟能详的东西就变成谜团一般的产物:它的分散各地的双重人,各地的火花,长柄眼镜,各种眼镜,远视与近视的各种景象,剧场的秘密,弗洛依德的文本用它们作为精致发挥,模拟,甚至逃避的背景。

西苏:第三身体

October 2, 2013

120

物质诗学

各种感官流动,迴循,讯息像奇异的微细声音的讯号一样具有神性的复杂,从血液,骚乱,呼唤传递到耳朵,无法听见的回答振动著,神秘的联接被建立。在无拘无束的对谈中,这并非是不可能,在间歇的高音,遥远,不均称的汇合,在某些时刻,无法计算的迴响的和声会发生。
赫伦娜、西苏,「活在橘子里」(1997:92,Sellers)

在「活在橘子里」,西苏探索沉思的时刻,思想的强烈张力,它通过一粒橘子的沉思而产生。她的论文与其说是橘子的本质是什么的描述,不如说是描述女性思维与书写的过程。这种过程通过对物质性或物象的沉思展开。橘子的诗通过这个仔细的沉思膨胀起来,用思想给予作家滋养。从某个意义来说,她朝向这个橘子移动,凭借剥除掉包裹橘子的语文的各个表层。西苏也描述对物质性的沉思,作为一种回转朝向「更深入进到出生的声音的来源」(87)。而且,我们拥有一个隐喻的关联,处于物质与母亲之间的关联。两者都被充当是女性书写实践的来源的人物。这种实践能够重新思维主体性。而且,这种通过对于物质性的深度沉思,来回顾思维思想的来源的过程,被描述为一种亲密的感官的经验。在敏锐的第三身体的层面,让感官参与的经验。西苏写到她的「沉思的耳朵、、、倾听诗的成长,当诗还潜藏在底下,但是慢慢地在胸膛奋斗,要让它自己被显现到外在的召唤,产生果汁与痛苦,因为它仅是物质的呼吸。(87-8)。在此,我们能够主张,第三身体的多样形态的感官被召唤。就是这种生发的身体,倾听物质诗学的微妙的声音,这个声音勉强可听见,通过这种感官的沉思被召唤,直到最后所被听到及被书写的声音就是物质的生成(呼吸)。从比较粗糙的层面来说,西苏提醒我们注意通过身体,从事缓慢与表示尊敬的思维的重要性。这种思维让身体参与,通过跟他者的物质性的沉思。在这个情况,这个它者恰好是一粒橘子。

西苏也提醒注意思维的这个时刻的多重性:「我曾经环绕一粒橘子生活经过三天了、、、这个瞬间继续不断地呼吸,深化,来来去去,接近,等待」(88)。吴尔芙的生命实存的时刻描述一个类似的过程,一个闪烁的强烈张力,在那里,物质的时刻,物象的这个时间,提供一个微妙的展开,进入意识的广裘。这个时刻是一种过程,进入物质的潜在的意识到神秘的陌生感。对于西苏,这个深度的沉思是关于「学习物象」(89),它描述一种超越受到再现表象决定的观看的看见的模式—超越橘子的这个字眼来观看橘子牵涉到要倾听物质的诗学。

在「波浪」的结尾,伯纳德观察到,为了观看各种物象的本身,我们有必要忘掉自性,文字,架构我们的感知的语言的工具(178,194)。这仅是在非常短的瞬间被获得,因为很快地,「盲目就回来」,然后凝视随着盲目展示一串「魅影般的词语」。语言隐藏物质性的闪亮的真理,以各种词语让我们目盲。我们能够主张,吴尔芙与西苏都赞同,真诚的真理隐藏在语言的人为表层,我们所必需做的是,剥掉语言表层,为了显示物象的本身。而物象本身将会沟通,在几乎是崇高的层次,强烈的自性的生命实存的纯净。可是,如同西苏在「活在橘汁里」提醒我们,思维的劳累,即使当它被套陷在橘子的时刻,那是一种超向自由的劳累,朝向尊重地注意他者的过程的更大的觉醒的劳累。当她沉思橘子时,陶醉于某些人可能称之为肚脐凝视的形式,有位女人打电话给她,提醒她在伊朗的女人的困境。这种採取行动的呼吁,对于西苏,也是对于橘子的物质性的沉思要求的「避免忘记,避免沉默,避免隐遁,避免让自己盲目,避免让自己耳聋的工作」(1997:78, Sellers)。为了理解他者的物质性(在伊朗的女人),我们必须回应地思维。如同西苏表达它,「对于橘子的爱也是政治的」(90)。

总结来说,我们以西苏的方式阅读吴尔芙,强调了解感官作为动力与创造活动的重要性。我们对于「第三身体」的讨论将吴尔芙与西苏作一个对比,建议说,两人都了解思想,作为身体化,创造的过程。这个过程发生在一个复杂的时间之内。我们的阅读能够总结如下:

1、 感知或观点是一个主动的过程,协商并且产生知识或再现表象。对于西苏,阅读是一种写作的形式。
2、 接收的感知体认出客体作为经历生成的过程的积极性的形式。在这个文本内容,性的差异被感知,作为一种积极性,在生成的过程。
3、 接收的感知是一种回应的思想的形式。一种非暴力的回应的思维展开进入一种体认:感知的客体从来没有被化简成为感官。观点总是一个部分的观点。
4、 理解到感知的客体并没有被化简成为感官,应该跟观点主义与反-再现表象有所区分。体认到再现表象与感知都是有限制的,让思维展开到一个更加具有生产力及创造力的过程,并不是反动地否认再现表象与观点的力量。
5、 体认到文字与物象之间的偶然的关系,展开书写,到差异性的扮演。吴尔芙与西苏的接近这个偶然性,作为是新的方式的思维的来源。
6、 吴尔芙的心灵的观念并没有跟生物的性别认同紧密相关。对于吴尔芙,这个观点或男性或女性的性别认同的观点,阻隔了回应的思维。接收的感知因此被套陷在一种流动的书写性别差异,并且移动朝向超越性别的认同。
7、 感知的这种开展通过母亲作为中介。母亲代表一种超越感知的物质性。回应的思维的滋养,来自跟一个永远无法被完整再现表象的世界的亲密。
8、 西苏的第三身体的观念,能够凭借吴尔芙在「波浪」一书的流动形态学的再现表象来理解。第三身体就是思维的虚拟身体。这一个身体化的意识是动态的,具有创造力与生产力。这样一个虚拟的身体,超越自性的生命实存的稳定的性别认同的固定意象。它是渗透,流动,转变,遊牧。
9、 西苏对于第三身体的书写提供一种方式,来理解思想作为是具有身体的过程。就像吴尔芙的心灵的观念,它并没有被男性或女性的生物的性别认同的观点所固定。第三身体是接收的感知与回应思维的空间,因为它扩展了再现表象的限制。

可是,始终有个问题存在。是什么驱动感知的展开?是什么力量激发再现表象的系统的第三身体的转变?西苏的文本「第三身体」也是对于欲望的一个精美而断裂的沉思,作为是一个主动的力量。这个主动的力量继续不断地产生再现表象,差异的元素,变形的回忆,与感官之间的联接。从某个意义来说,第三身体就是试验性的欲望的地区。而且,西苏建议:第三身体就是欲望的本身。但是,这是一个没有单一作者的欲望。相反地,这是一个欲望的领域,受到差异的强烈张力,时间性所跨越,这个诞生于无数联接的微妙的语言。或许,我们能够理解第三身体作为是一个力量。在下一个章节,我们转向克拉丽斯、李思佩特,对于西苏的作品及她对于欲望的力量的了解,
具有深刻的充实的影响的一位作家。欲望会让人盲目,但是它也展开感知。西苏通过她对于李思佩特的书写,研究的就是这个差异。凭借专注于这许多论文,西苏曾经写作的关于克拉丽斯的论文,我们将获得更大的亲密感,对于西苏的思想。克拉丽斯启发西苏对于物质与记忆的诗学的沉思。我们现在转向克拉丽斯,为了探索西苏理解她的作品的这些方式,作为一种生命力比多的教育的形式。

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