精神分析的知识vi

Knowledge vi

精神分析家的知识
The Psychoanalyst’s Knowledge

Jacques Lacan
雅克、拉康

4th May 1972

雄伯译

这是一个好笑的方式来度过你们的时光—但是无论如何,有何不可呢?在周末,我有时写信给你们。这是一种表达它的方式。我写信是因为我知道,在这个星期,我们将会见面。

无论如何,上个星期,我写信给你们。当然,在这段期间,我有时间忘记这个书写,我刚刚重新阅读它,在我匆促的晚餐,为了准时到达这里。

我将从那里开始。当然,这有点困难,但是或许你们将记下笔记。然后,我将告诉你们我从那时想到的这些事情,确实是更加想到关于你们。

我写下以下的东西,当然,我将永远不会让它被出版—我并不明白为什么我应该增强图书馆的内容—这个能指有两个领域。我写关于这个—我做了一个括弧—因为它被书写,你们必须注意,我的意思是,你们不应该认为,你们了解它。

这个能指作为材料material,具有两个领域:母亲maternal与数学mathematical的领域。

然后在这个括弧里,有这个母亲,她也是个材料,然后这个数学被书写。

我不能够立刻开始言谈,否则你们永远不会读到我曾经书写的东西。或许随后,我将必须回到这个区别,我正在强调的,那是领域的区别。

为了表达它们—我指的是表达本身,这是一种括弧—我并没有书写它—为了表达它们,在这两个领域其中的一个领域—我书写这个—为了依照这些领域的本身前进,因为提到这个领域的它们的超越—它仅是由它们的立场来支持—当这个开始让你们感到厌烦,请告诉我,我将告诉你们今天晚上我必须告诉你们的事情—凭借它们的立场,我书写,在事实的辞说。

对于精神分析的发现,这个「事实的」就足够将我捲入这些效应,为了让它被说,它们属于我,它们根据我的名字被指明。

L’amur,我在此指明代内容的本身,以不同方式迴响它,凭借我们所谓的东西,确实就是这个边缘,边缘的这个工具。这个边缘启发我,我书写到:Brrom brrom—ouap-ouap。 这是在过去给我们小孩的某个人的发现。这是一种高于声音的指示,l’avoix。众所周知,这个声音吠叫,这个脸色也没有如此仔细凝视。这个诡计成为一种诡计。然后,有时形成一种塗鸦的l’amerde具有污辱的意图,在报纸有关我的名字的报导。无论如何,那就是人生。作为目前自得其乐的某个人,那是有趣! 总之,那是真实。

这些效果跟能够被测量的维度没有丝毫的关系,从我所做的东西。换句话说,这是一种辞说,适当来说,那并不是我自己的辞说,我给予一个必要的维度。它跟精神分析的辞说息息相关。因为它还没有适当地被建构,理由很充分。它发现它自己需要某种的展开。那就是我自己花费时间从事的展开,从什么开始?仅是从这个事实:我的立场受到它的决定。

呵呵,现在,让我们谈论关于这个辞说,关于这个事实:能指的立场的本身在里面是非常重要。

我仍然想要发表一个谈了,考虑到你们形成这场听众。那就是,能指的这个立场根据一个经验被指明,你们每个人都能够拥有这个经验,为了让你们注意到岌岌可危的东西,以及它是多么的重要。

假如你们对一种语言了解并不是很充分,当你们阅读一个文本,呵呵,你们了解,你们依旧了解。那应该让你们稍微知道。你们知道的意义是,事先你们知道在里说些什么。

当然,结果是,文本可能自相矛盾。譬如,当你们阅读一个有关理论的文本,你们被给予一种解释,关于什么组成整数的无限的集合。在下一行,你们被告诉某件你们了解到东西,因为你们继续阅读:「你们一定不要相信,仅是因为它永远继续下去,它就是无限。」因为刚刚跟你们解释过了,这是它的本质。你吓了一跳。但是当你们仔细观看它,你们发现这个术语指明,岌岌可危的东西是deem。换句话说,你们应该做判断的东西,并不是那个。因为你们知道,整数的这一系列并没有停止。它是无限。这并不是因为它是不明确。所以,你们看出,那是因为,要就你们跳过这个deem,要不就是,你们对英文没有足够了解。你们过于匆匆理解。换句话说,你们跳过一个能指可能形成的这个基本的元素。由于这个层次的改变,你们有一阵子拥有矛盾的感觉。

你们不应该跳过一个能指,随着这个能指没有让你们停顿下来,你们了解。现在,了解总是应该自己被了解,在辞说的效果。辞说的本身组织知识的效果。这些效果已经能指的简单的阐释促使发生。精神分析所教导我们的东西是,每个天真的知识都跟在里面被实现的享乐的遮蔽息息相关—这被书写,那是为什么我跟你们朗读它—每个天真的知识提出里面所被背叛的东西的问题,关于力量的各种限制,也就是,什么?关于被赋加在享乐之上的轮廓。

一旦我们言谈,事实上,我们假定某件东西,关于所被言谈的东西。这个某件东西,我们想像事先被假定,即使千真万确的,我们仅是随后假定它。

在我们目前的知识的状态,仅是被提到言谈的这个事实,我们能够感觉到,所言谈到东西,无论是什么东西,都是享乐它的自身作为身体。享乐身体的东西,经历它,作为我已经陈述过的东西,关于这个tu able。也就是,作为tutoyable, 关于它tutoies的身体,关于这个身体,它说 tue-tole,沿着相同的脉络。

精神分析是什么?就是将被了解作为模糊的东西描绘出来,在了解当中所被模糊的东西。因为一个能指标示身体的一个点。精神分析就是所复制的东西—你们将会发现你们自己处于普通的轨道—神经症的产物。每个人对此并无异议。每位精神分析家都曾经看见过这种神经症的产物。这种神经症被归属于父母的行动,不是没有道理。仅有在父母的行动确实地被表达,它才会被获得。就是这个术语,我第三行开始的术语—从精神分析家的立场。随着它汇集朝向一个随着它出现的能指,神经症将会被规范,依照这个辞说,这个辞说产生这个主体。总之,每个创伤的父母跟精神分析家处于相同的立场。差异的是,精神分析家从他的立场,复制神经症,而创伤的父母就他而言,产生神经症时,自己并不知觉。

岌岌可危的是要复制这个能指,从神经症最强烈时产生的能指。总之,精神分析辞说的运作就是要创造一个神经症的模式。为什么?随着它已经移除掉享乐的数量。实际上,享乐要求这个特权:对于每个人,并没有两条途径来建构它。任何的复制都杀死它。它存活下来,仅是因为这个事实:它的复制是无用的,也就是相同的神经症是无用的。这个无用的复制完成这个模式的介绍。一个被完成的复制解决它,因为这个事实:那是一个被简化的复制。

当然,这总是关于我正在谈论的能指,当我谈论到yadt un ,为了延伸这个dl‘un到它的帝国的整个的幅度。因为它确实是主人能指。它必须被接近,在它的天才曾经被留置的地方,为了让它就本身而言对抗它。

这是我今年到达的这个点为什么会有用途,作为一个意外。因为我没有别的选择,除了那是「或者更遭糕ou pire」。这个数学的指称如此被称呼,因为它属于数学公式统治的秩序。换句话说,产生一种知识的东西,即使它仅是被产生,这种知识跟剩余享乐息息相关。换句话说,跟能够被测量的东西的剩余享乐。数学公式是适当地而且仅有能够教导的东西。所被教导的东西就是这个「一」。但是即使是那样,你们必须知道岌岌可危的是什么。那就是为什么今年我正在质疑它。

为将不会再继续我的朗读,我认为我朗读得足够慢,它是有点困难,为了让你们可能产生某些问题,关于我清楚拼出的每一个这些术语。那就是为什么现在我将跟你们更加自由地谈论。前天,有某个人从万神庙的最后一样东西后过来—他或许再次在这里—他前来质疑我,有关这个主题:我是否相信自由?我告诉他,他问得可笑。因为我依旧疲惫不堪,我突然离开他。但是这并不意味着,在这个时刻,我没有准备对他表达我个人的告白。我很少谈论自由,这是个事实。所以,这个问题从他的创议而来。我将会乐意知道他为什么问这个问题。

所以,我当时想要更近自有言说的东西是,当我在这个文本提到这个方式,我发现我自己处于展开精神分析辞说的这个立场,这是显而易见。因为当我认为它至少在潜力上组成我指明的这种结构,凭借辞说的术语。换句话说,凭借这个,凭借语言的这个纯粹而简单的效果,一种社会契约发生。人们注意到,尽管那样,他们并不需要精神分析。那甚至是属于通常所谓意识形态的东西。

辞说被组织的方式,为了它反向地产生社会契约,会牵涉到,在它里面被表达的每样东西,是从它的效果被组织。这确实是我如何了解我跟你们所表达的内容的方式,关于精神分析的辞说:事实上,假如没有一个精神分析的实践,关于它,我所表达的内容,没有一样会有我期望从它获得的效果。我并没有说,「它将不会有意义」。对于意义的本体的东西,将总是令人混淆。换句话说,为了建造这个桥梁,相信它正在建造一个桥梁,在一个辞说之间,因为它产生一种社会契约,跟来自于不同辞说的东西,从不同的秩序之间。

令人懊恼的实情是,当你们前进,如同我刚刚说的,用这个书写「问题是要前进」。换句话说,根据一个辞说构想是什么在它里面扮演这个「一」的角色。我有时会获得什么?假如你们容许我创造这个新词,我所做的事情是enologie。用我所表达的东西,任何人能够建构一个本体论,用它所牵涉的东西,确实超越这两个领域,我标明作为被定义,作为能指的领域。

在大学辞说,你们能够开始从事根据我的建构,创造一种模式的东西,凭借假定在它里面有一个任意的点,某种的本质因为某种理由将会成为这个崇高的价值。这是特别有利益的,对于所被建议的东西,对于大学辞说。在那里,岌岌可危的东西,依照我用它描绘出来的图表,第二主体S2,要摆放哪里?摆在真理类似物的位置。

在一个能指确实被摆放在它的位置之前,换句话说,确实根据意识形态被描绘出来。它为它而产生的意识形态,它总是具有流通的各种效果。在它的效果里,意义的存在早先于它的位置的被承认,它所建立的这个位置。

假如大学辞说根据这个事实被定义:在它里面,知识被摆放在真理类似物的位置,这能够被监视,这被证实,根据教学的特性,在那里,你们看出什么?对于所能够被展示的东西的虚假的秩序,我不妨说,几个世纪以来,用不同本体论的术语。它的高点,它的颠峰是在于它光明堂皇地所谓的「哲学的历史」,好像哲学并没有它的来源,在主人辞说的冒险与危险—很容易就是这样。那些冒险与危险有时必须被移除。哲学之所以能够百花齐放的原因,依照意识形态的观念出现的那些时刻,它充分地被肯定,好像受到质疑的原因,并不存在于别处。但是困难的是,一种辞说的表达的每个过程,特别是假如它还没有被描绘出来,它会提供一个藉口,新奇事物会有某些的早期的疼痛。

我清楚地知道,所有这一切并不容易,我仍然必须-这是我在此正在做的良好传统—我应该告诉你们更多有趣的东西。

那么,让我们谈论关于分析家与爱。

爱,在精神分析—当然,这来自精神分析家的立场—我们谈论到爱。用适当的尊敬,跟别的地方一样,爱经常被谈论。毕竟,那是爱被用来表达的东西。爱并不是最神奇的事情。但是无论如何,在我们的时代,人们时常谈论到爱。甚至更加令人叹为观止的,有段时间,人们继续谈论到爱,因为当一切被说被做,有段时间,人们可能已经注意到,尽管那样,它并没有更加成功。显而易见地,我们在言谈中作爱。因此,精神分析家,在这一切里,他的角色是什么?精神分析家能够确实让爱成功吗?我必须告诉你们,就我个人而言,我找不到任何有关它的例子。可是,我尝试过!对我而言,爱当然是一种赌注,因为我并没有傻得不知道。我希望,受到质疑的那个人并不在这里,我几乎确定!感谢上帝,我接受某位我事先知道需要做精神分析的人。但是以这个要求做基础—你们能够看出我得到的这种垃圾,为了要验证我的肯定—根据这个事实作基础。他必须不计任何代价跟那个在他心中据有地位的女人结合。当然,这个分析失败,感谢上帝,在最短的时间内。

让我们长话短说,因为毕竟这些仅是个人轶事;那是不同的事情。某一天,当我情况良好,当我愿意冒险像La Bruyere那样进行分析,我将会用真理的类似物,处理爱的关系的问题。今天晚上我们在此并不是因为这些琐碎事拖延。

岌岌可危的是,我想要回去的东西,因为我觉得我已经展开这个事情。我正在重新开始所有这些事情。我正在用手电筒提醒你们,关于精神分析经验的真理。换句话说,在精神分析的性的功能。

我仍然认为,在这一点,我已经打开即使是最耳聋的耳朵,凭借这个事实的陈述。性关系并不存在的这个事实,应该被评论。当然,这是值得的表达。精神分析家为什么竟然想像,他提到的这个基础是性?

性是真实的,这是没有丝毫怀疑。性的结构是双重,数目是「二」。不管人们怎么想,仅有两个:男人与女人。他们说,人们坚持增加这个奥弗尼人Auvergnians。那是一个错误。在实在界的层次,根本没有奥弗尼人。当我们正在处理性,岌岌可危的是另外一个性,即使我们比较喜欢相同的性。并不是因为我早先说过,关于在爱成功的东西,精神分析的帮忙是不稳定的。你们应该认为,精神分析家根本不关心它,假如我能够用这种方式表达我自己。受到质疑的伴侣是属于另外一个性。岌岌可危的东西,是某件跟他的享乐有关系的东西—我正在谈论另外一个性,第三个性,关于它,关于爱的这个徒劳的谈论parlage被陈述—精神分析家无法对它视而不见。因为对于他而言,并不在这里的这个第三者,确实是实在界。

这种享乐就它本身而言,并不是「在精神分析」之内的享乐,假如你们容许我以这种方式表达我自己。对他而言,它扮演实在界的角色。另一方面,在精神分析,他所拥有的东西,换句话说,主体,他因为他的本质而接纳他。换句话说,作为辞说的影响。我将顺便要求你们注意,他并没有让他成为主体。那并不意味着,所有这一切都仅是他自己的小观念,而是作为主体,他受到辞说的决定。他长久以来就是从这个辞说演变而来。这是所能够被分析的东西。

我想要指明的是,精神分析家根本就不是命名主义者。他并没有想到他的主体的再现表象。他必须介入他的辞说,凭借替他获得一个额外的能指。这是所谓的解释。关于并不属于他的范围之内的东西,也就是,受到质疑的东西,也就是,并不在那里的能指的享乐,在精神分析,他接纳它,因为它的本质。换句话说,确实作为实在界的秩序的生命实存。因为他对它无可作为。

有某件引人注意的东西,那就是:性作为实在界,我指的是双重,我的意思,它们有两个,从来没有人,即使是柏克莱主教也不敢陈述:每个人脑袋所构想的是一个小观念,它是一种再现表象。这是具有启发性,在哲学的整个的历史当中,没有曾经想到将理想主义延伸那么远。

关于这点,我刚刚跟你们定义的东西是这个事实:特别经过某些时间,凭借显微镜,我们曾经看出在性所被牵涉的东西。我并不是谈论到性的器官,我正在谈论有关成熟性细胞。你们应该考虑到,所有那一切资讯是欠缺的,直到Leuwenhoeck 与Swammerdam。关于在性所被牵涉的东西,人们被迫认为,性无所不在?自然,各色各样的把戏,所有那一切都是性。女性的秃鹰跟风做爱。

我们用某种方式知道,性在那里被找到,在并不相同的两个小细胞,从那里,并且藉口,关于性,当然,就在人们知道有两种成熟性细胞之前,以那个名义,精神分析家相信,性的关系存在。

我们曾经看过有些精神分析家,在文学,在我们能够说并没有被渗透的领域,在雄性成熟性细胞的闯入,他们发现在精子的闯入。再一次,在卵巢的涵盖里的zolde,他们发现某个重新受到怀疑的闯入。好像在这个并没有丝毫关系的指称之间,有了最微妙的关系,除了用最简陋的隐喻,在性交媾牵涉的东西。好像那里能够有任何东西被提到,在被描述为爱的关系的运作。换句话说,如同我在开头说过的,有许多的话语。

这确实是整个的问题。确实就是在这里,辞说的形式的进化,对于我们,更加具有指标,在岌岌可危的东西—从辞说的效果—更加具有指标,比起任何提到整体性,即使确实是有两性存在,提到始终完全被悬置的东西。换句话说,这个辞说能够表达的东西,是否包括性的关系?是或否?

这是值得质疑的东西。我已经书写在黑板上的这些小东西,也就是:(这些公式显示某些的修正)。

∃x. φx -∃x –φx
∀x φx ∀x φx

一个∃x与负∃x的对立,一个「存在着」与一个「不存在着」的对立,在相同的层次,「x的φ」与「每个x跟φx的功能」跟这个「并非全部」相一致,这并不真实。这个一个「并非全部」的新的公式—仅是如此—在右边这栏的「能够」–为了满足被描述为阳具的功能。环绕这点,我将尝试跟你们解释,在随后的研讨班。换句话说,在别的地方,用一系列的差距。它们在每个点被找到,为了用这些术语的功能假定,也就是说,在此,在以上被提到的四个点。但是不同的差距,未必都是相同的。这就是值得被强调的地方,为了给予它的地位,给所被牵涉的东西,在主体的层次,关于性的关系。

这充分跟我们显示这个点,在它的文法语言的痕迹,被描述作为主体的痕迹的效果。这充分重叠某件东西,首先仅是从逻辑被发现的东西。所以,我们从现在开始能够将我们自己,如同我曾经做的,自从我在此从事某些的呼吁以来,让我们自己连系于倾听一个能指,为了让我企图给予它一个意义。因为这是唯一的情况–理由很充分–「意义」这个术语,能自圆其说地陈述它:「这个一有某件东西。」

因为有某件东西仍然应该出现在你身上。即使没有关系存在,事实上,这两个始终是一个。这个匪夷所思的事情,精神分析家的神话已经受到抨击,多少有点理由。好笑的是,确实就是这个一,人们没有揭露出来,这个一是他们能够掌握的。

当成熟的性细胞结合在一块,造成的结果并不是两个细胞的融合。在能够发生那样的事情之前,你们需要许多的东西,为了被清空:这被称为细胞分裂。这个新的细胞被建构,从我们能够正确称呼的东西—有何不可呢?我不想要扯太远。我将不说到它们每一个的残骸—但是无论如何,它们每一个都留下某些数量的残骸。

我的天,为了从弗洛依德的笔下找到这个观念:性爱的基础—在主观性那里,你们看见这个模糊暧昧,但是我不明白为什么我不应该善用法文的语言,在基础与融合之间—性爱应该创建它自己,凭借将两个细胞形成一个细胞。这显而易见是一个奇怪的观念,从那里,当时,这个绝对是奢侈的观念继续下去。在宣导上,它是具体化身,可是我们亲爱的弗洛依德却用他整个的生命排斥它。他在「幻觉的未来」一书,用最清楚的术语跟我们显示,还有其他地方,在「文明及其不满」的许多其他地方,他跟我们显示他的厌恶,对于普遍性的爱的观念。可是,生命的基础的力量,生命本能的基础的力量,如同他所表达的,被认为完全是在这个性爱里。性爱被认为是结合的原则。

不仅是因为教导的理由,我正在你们面前提出某件东西,关于「一」这个主体。这个东西可能会被认为是在对抗这个巨大的神话,除了这个事情:它或许将会跟我们显示,不仅是将性爱驱魔—我是指弗洛依德对于性爱的信念—而且要将死亡驱魔。我们被死亡折磨得够久了。

在这方面,这并没有伤害,在不久之前并非偶然被启蒙的某件东西,我们利用一下。上次,我已经介绍过了,关于能够被考虑提到的集合理论的东西。当然,你们不要如此匆促去接纳!有何不可?因为我们对它会忍俊不住地笑起来:男人与女人也是一种集合。那并没有阻止他们每个人不能站在自己那一边。

问题是要知道,关于这个「一」所牵涉的东西,这个受到质疑的「一」,我们可能不能个从这个集合获得某种的启蒙,当然这个集合并不是为了这个而设计。

所以,因为在此我正在送出试探的气球,我仅是跟我自己建议,尝试跟你们一起看出,在此之内,它可供什么之用。我不妨说是说明,岌岌可危的东西是完全不同的东西。岌岌可危的是,这个能指必须如何处理这个「一」。当然,因为这个「一」不仅是昨天才出现。关于完全不同的两样东西,这个「一」仍然会产生,关于测量工具的某种用途,它同时是某将跟它绝对不相关的东西,个人的功能。

这个个人是亚里斯多德。亚里斯多德对于以相同方式被产生的这些事情感到印象深刻。这已经让某位其他的人感到印象深刻,某位名叫柏拉图的人。事实上,我认为那是因为他给予我们最好的东西,就是给予形式的这个观念。他甚至陈述说,形式是真实的。他必须说明,尽其所能,他对这个观念的观念。当然,另外一个人指出,形式固然美丽,但是用来区别形式的东西是这个事实:互相类似的仅是我们在某些个人身上体认出来的东西。

我们已经进入不同的形上学的领域。我们根本不感興趣,对于这个「一」被说明的方式,无论它来自个人,或无论它来自几何学的某些实际用途,无论你们对于以上所说的几何学如何增添怎样的尽善尽美,凭借考虑到均称,在柱子的高度与它的阴影的高度之间被展示的差异。长久以来,我们曾经注意到,这个「一」形成其他问题。因为这个简单的事实:数学已经有了很大的进展。我并不想要回溯我上次陈述的东西,微细的微积分,三角系列,以及用一般方式,由系列定义的数的观念。清楚出现的东西是,这个问题在此完全不同方式被提出,关于这个「一」所被牵涉的东西,因为系列的特色是这个事实:它作为整数的系列被建立。问题是要说明一个整数是什么。

我当然不是要跟你们陈述集合理论。我仅是想要强调这点,我们必须长久等待的这个点,上个世纪的结束,仅是一百多年来,人们才曾经企图解释这个「一」的功能。令人注意的是,这个集合以这样的方式被定义,它出现的第一个层面应该是,我们说,这个空洞的集合是仅有的元素:这给予你们具有一个元素的集合。

这是我们正在开始的地方,上次,我正在说它,为没有出席Pantheon演讲的那些人们。在那里,我开始探讨这个闪烁不定的主体—这个「一」的基础,凭借这个事实,证明是适当地被建构,从「一」欠缺的地方。

我大略地说明,根据教学的用途。在那里,岌岌可危的东西是要让以上所说的集合理论被了解。为了让你们理解,以上所说的集合理论并没有其他的直接客体,除了就是让它看起来像是,基数的这个专有观念如何能够被产生。经由双重-独特性的一致—我上次说明它—就在那个时刻,欠缺著一个伴侣,在两个比较的系列,这个「一」的观念出现:有一个欠缺的「一」。

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