梦,想像与存在

无可置疑,我们必须给予赫拉克利图斯的私人宇宙idios kosmos的意义,就
是如此。梦的世界并不是幻想的内在花园。假如作梦者在那里遇见一个属于他自
己的宇宙,这是因为他能够在那里体认出他自己的命运的这个事实;他在那里发
现他的生命实存与他的自由的这个原初的动作,在它的成就,或是在它的异化。

但是这种梦难道不是因此反映出一种悖论,就在我们成功地觉察出生命实存
的密码?它难道不是同时指明超验世界与原先的自由行动的内容?我们早先看
出,梦被运用在这么一个隐藏它的模糊内容与无法解释的必要形式的世界。可是,
同时,它是个人身上,属于最个人的东西,自由的开始,自我成就的出现。这个
悖论展示在梦的内容,当它被运用,被提供给辞说的解释。它甚至突然出现,作
为最后的意义,在所有那些被死亡的痛苦萦绕的梦。死亡被经验到作为那个悖论
最崇高的时刻,死亡构成这个时刻作为命运。因此,所有那些暴力死亡,野蛮死
亡,恐怖死亡的梦的无意义,在那里,我们追根究底确实必须体认对抗世界的一
种自由。假如在睡眠期间,意识睡觉,生命实存在梦里清醒。睡眠的本身朝向它
正在准备,正在明朗而喜爱的这种生命。假如这个一个外表的死亡,这是生命的
巧计,生命并不想要死亡。它「扮演死亡」,但是「动机是对死亡的恐惧。」它始
终是生命的秩序。

梦并不是睡眠的共犯。梦再次攀升睡眠走下的这个斜坡,朝向生命,梦朝向
生命实存,在那里,光明普照地,它看待死亡,作为是自由的命运。因为梦的本
身,凭借作为它载负的生命实存的意义,杀死睡眠及睡著的生命。请不要说,睡
眠让作梦成为可能,因为是梦让睡眠成为不可能,凭借唤醒它觉察死亡的光芒。
如同马克白,梦谋杀睡眠。

睡眠编织起散开的焦虑的丝线
每天的生命的死亡,疼痛的劳苦的沐浴
受伤心灵的药膏,伟大自然的二次补帖
生命的盛宴的主要滋养者

在他的梦的深处,人们遭遇的是他的死亡,在它最不真诚的形态,这一种死亡仅
是生命的残酷而流血的中断,可是在它的真诚的形态,这一种死亡是他被完成的
生命实存。

无可置疑,这并非意外,弗洛依德在他的梦的解析,凭借复述死亡的梦时,突
然中止。实际上,它们标示绝对的限制,对于欲望的满足的生物的原则。弗洛依德非常敏锐地觉察到,死亡之梦显示辩证的需要。但是事实上,在梦的核心,它并不是有机生命与无机体的基本对立,。弗洛依德竖立两个外在的原则,前后互相对抗。其中一个本身带有死亡的所有的力量。但是死亡是完全另外一回事,跟对立的那个术语。就是那种悖论,在这个世界及对抗这个世界,自由同时体现它自己,又否认它自己作为命运。这个悖论与这个奋斗,在凯普尼亚的梦里能够被看出,他的梦预示凯撒的死亡:这一个梦同样谈到动摇这个世界的命令者的整个的力量与自由—根据德西斯的解释—也同样谈论到他所冒的危险,及他逼近的被谋杀,在凯普尼亚自己的解释。

在此被瞥见的死亡,是从背后而来的东西,像一个小偷,死亡拿走生命,并 且将一种自由永远跟世界的必要性绑系在一块。「威胁我的那些东西/从来没有直 视,而是从背后、、、」

但是死亡也能够以另外一种面貌出现在戏剧:死亡不再是自由与世界之间的 悖论的面貌,而是它们原先的统一与它们新的结盟被编织在一块的面貌。死亡因 此带有协调和谐的意义。在梦里,这个死亡出现其间的梦因此是最基本的意义。 它不再谈论被中断的生命,而是谈论生命实存的实现,显示这个时刻,生命到达 它的充实的时刻,在即将封闭的世界。因此,在所有的传说里,死亡作为智慧者
的酬劳,作为快乐的宣告:从此,他的生命实存的完美,不再需要他的生命的动 作:当梦宣佈死亡时,梦展示生命存在现在已经获得的生命实存的充实。

在这个后者的形式,如同在前者的形式,死亡的梦出现,作为是生命实存能
够学习关于它的本身最基本的东西。在这个死亡,无论是痛苦或是安宁的死亡,
梦实现它的最后的任务。因此,自然主义的传统最为错误,依照这个传统,睡眠
是一个表面形同死亡。相反地,问题是要如何从事梦的辩证,因为这是一种朝向
生命实存的生命的爆炸,从这个观点,这种生命的爆炸发现它的死亡的命运。死
亡之梦的重复发生,有一阵子,引起弗洛依德学派的精神分析犹豫不前,伴随它
们而来的痛苦,展示死亡被遭遇,被拒绝,被诅咒作为惩罚,或是作为反驳。但
是在安详的实现的梦那里,也有死亡。无论是带有复活的新的面貌,对于被治疗
的人,或是最后,作为生命的安定。但是无论哪种情况,死亡是梦的绝对的意义。

班奎奥与唐那巴!马克姆!清醒吧!
摆脱这个下沉的梦,死亡的同谋,
请观看死亡的本身!
(马克白,第二幕, 第三景 79-81页

IV
仅是在文学,哲学,与神秘主义所铭记的梦的经验的繁复当中,我们已经能够觉察出梦的人类的意义。这就是宾万吉在「梦与存在」,尝试要从另外一个角度取回的意义,以完全不同的分析风格。我们也并不宣称要总结它,或是要润色它,而仅是显示他的研究促成想象的人类学,到什么程度。梦的人类学的分析揭发更多层面的意义,比起弗洛依德的方法所暗示的。精神分析仅是探索梦的宇宙的一个维度,梦的象征辞汇的维度,从开始到结束,这个维度将决定的过去,改变成为象征它的现在。弗洛依德定义作为「过分决定」的符号象征的多义性特性,无可置疑地,让这个计划变得更加复杂,并且给它一种还原任意性的因素的丰饶。同样地,符号象征的意义的多重性并没有产生独立意义的一个新的轴心。弗洛依德觉察出他的精神分析的各种限制,并且感觉有必要再深入前进。他往往会遭遇作梦者被定位在梦的戏剧之内的讯息,好像它并没有停止,用各种意象来象征与叙述早先经验的历史。好像梦环绕主体的整个的生命实存的四周,为了用戏剧化的形式来恢复它的戏剧化本质。朵拉的第二个梦的情况就是如此。弗洛依德随后必须承认,他并没有了解这个梦的充分的意义。朵拉的梦不仅提到她跟凯先生的迷恋,也不单是提到她对精神分析家的感觉的实际转移,而且凭借所有的迹象,对于凯太太的同性恋的迷恋,表达她对于男人的阳刚之气的厌恶,她拒绝担负起她女性的性,并且朦胧地展示她的决定,要结束精神分析。对她而言,精神分析仅是另一种大男人主义作风的迹象。就像她的声音瘖哑及她的咳嗽的歇斯底里的发作,朵拉的梦不但提到她的一生的历史,而且提到一种生命实存的模式。严格来说,这个历史仅是时间先后的描述:对于这个生命实存,男人的外来的性仅是在敌意,约束,以强暴作为高潮的爆发当中,才出现。这样一种生命实存甚至没有成功地找到它自己,在如此靠近,如此作为女人的对比的性当作。但是相反地,它以排斥的行为奠基它最深奥的意义。这个排斥行为最决定性的行为就是停止精神分析。我们能够说,朵拉变得更好,不是尽管精神分析的介入,而是因为凭借决定中断精神分析,她走完到达孤独的全部距离,在那之前,她的生命实存始终仅是一种犹豫不决的动作,朝向那个孤独。梦的所有的因素指向她的这个决定,作为在主动的中断,跟作为对孤独的接受。的确,她在她的梦里看见她自己,作为「没让父母知晓地出去」;她获知她的父亲的死亡,然后,她处于一座森林,在那里,她遇见一个男人,但是拒绝跟他走。回到家,她从仆人那里获知,她的母亲及其他人已经在墓地那里。她根本没有感觉悲伤,前期她的寝室,继续阅读一本厚书。弗洛依德瞥见这个孤独的选择。在明确的辞说与梦之下,弗洛依德难道没有注意这个公式:「我正在放弃你,并且孤独地继续我的旅途」?假如我们想要将精神分析家跟精神分析牵涉一块,我们忍不住要谴责弗洛德的失败,或至少谴责他的理解的限度,因为他拒绝看出,这段辞说不仅是针对凯先生,也是针对它而发出。

但是这是次要的。对于我们,弗洛依德学派的精神分析的真正缺点,是在那里已经觉察到梦的其中一个意义,可是曾经想要分析它,作为仅是许多语意潜在性之一。这样一种方法预先假定作梦主体的强烈客体化,渐渐扮演它的角色,在其他的人物当中,处于它具有象征的特性的背景那里。从弗洛依德的意义而言,梦的主体,总是次要的主体性,也就是一个代理人,被投射到当下的地位,被悬置在他者运作的某个地方,处于作梦者与他梦的内容之间的某个地方。证据是,对于弗洛依德,这个梦的戏剧实际上代表某个其他的人,受到异化的认同。或是另外一个人物,可能代表作梦者本人,凭借一种离身观看。

可是,事实上,载负梦的经验的强烈主观性的并不是这个伪主体。这仅是一种被形成的主体性。梦的精神分析应该给予充分的启明,对于梦的主体性的形成特征。这就是弗洛依德的方法变得不足之处。因为它经由象征关系抽取的单维度的意义,无法到达这个强烈的主体性。或许,杨格了解它,他谈论主体生活经历他自己的命运的这些梦,作为是一个梦。但是由于宾万吉的写作,我们最能够理解梦-主体可能是什么。这个主体并没有被表现特性,作为是梦的其中一个人物的其中一个可能的意义,而是作为所有它的最后的意义的基础。甚至,梦-主体,并不是一个先前形式的后来版本,或是人格的一个过时阶段。它展示它自己,作为即将成为的东西,生命实存本身的整体性。

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