Archive for July, 2012

精神分析的行动 03

July 23, 2012

精神分析的行动 03

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar1: Wednesday 15 November 1967

以理性的方式,我们无法构想这个反射弧度所牵涉的东西,这并非显而易见。除了作为某件东西,在这个东西里,这个动力的因素实实在在就是所被定位的东西,在这个小小的工具,我们用这个铁锤来开启它。所被获得的东西,实实在在就是一个符号。在这个情况,是我们所谓的脊椎骨的系统的某个层次的尊严的符号。从这个意义,我们必须说,关于它最具指示性的东西,确实就是当它是欠缺时。换句话说,当它谴责这个系统的这个非尊严性。对于在这个尊严所被牵涉的东西的主体,它并没有给予我们很多。相反地,它作为欠缺,作为病变的符号的价值,它具有一个正面的价值,没错,具有它的整个的价值。

为了用某件东西解释这个,这个东西仅是拥有实体,成为某件东西的意义,在这个有机体的功用里被孤立出来,在某个置疑的功用里被孤立出来,我们称之为临床的置疑,天晓得,我们更进一步探究它,的确,甚至是临床医生的欲望。那是某件并没有给予这个整体性,我们称为反射弧度。任何特别的标题,用来服务作为是任何东西的观念的模式,这个东西能够被称为是基本,初级,活生生有机体的回应的原初的还原。

但是让我们更进一步探究,让我们前往某件东西,比起这个基本的模式更加微妙的东西。换句话说,这个反射的观念,在你确实会让我称为的东西,因为这是我正要让我感到興趣的东西:巴甫洛夫的意识形态。

这是要说,我在此打算询问,确实根本不是从任何绝对批判的观点,而是因为它带给我们作为建议的东西,如你们将会看见的,关于在精神分析立场所被牵涉的东西。我确实并没有梦想要贬低这些著作的整体性,它们曾经被铭记在这个意识形态里。我也并不是在说任何过分发展的东西,当我说,它继续从一个唯物论的发展的计划开始—它公开承认它。从某件东西开始,那是一个功用,在这个功用里,问题确实是要还原可能会被做出的指称—好像在此岌岌可危的是一个必须要战斗的平台—为了获得精神的秩序的某个实体。

从这个意义看,巴甫洛夫的意识形态的观点,就它本身而言,比起我用反射弧度所指示的这个最初的指称秩序,更加地被包容,并且我们能够称它为有机体的动力指称。这个观点实际上被更加地包容,因为它被组织,根据对一个功用的符号的掌握,就它而言,这个功用总是被组织,环绕着一个需要。我认为我并没有这个需要,你们都已经从事足够的次级研究,足以知道,凭借这个寻常的模式,它被介绍进入那些手册里。现在,我们也能够使用它来支持我们将要言说的东西,譬如,对于喇叭的声音的这个事实的联想,跟在动物之前,一块肉的呈现之间的联想。当然,这是一隻食肉的动物,它被认为获得胃液的触发,经过无数次的重复,只要这个受到置疑的动物,实际上拥有一个胃。经过这个释放后,这个联想的解放,当然,它被执行,从维持喇叭的声音的意义来说。这个效应很容易被一个胃的异常通过的适应所证明。我的意思是,我们在它里面收集被发泄的果汁,经过数次的重复,根据喇叭的声音的简单产生。

我胆敢给予这个巴甫洛夫的企图的特质,作为是特别地正确,关于这个观点。因为实际上,问题是要作为基础,当问题是要解释诸如其类的心灵的功用的更高形态的可能性。显而易见地,是根据对于某件东西的活生生有机体的这个理解,在此,它仅是具有它的示范的价值。根据这个事实:这并不是充分的刺激,对于在这个事物,被牵涉的需要。甚至适当地说,仅是为了在感官的这个领域被表明,根据确实跟最后成果的任何客体隔离,这个成果意味着享乐。我并没有打算说享乐,因为我已经对享乐这个字词给予某种的强调。在此我并不想要介绍它,用它的整个内涵。成果是有用的相反词。岌岌可危的,并不是一个有用的客体。而是食欲的客体被用来当著是活生生的主体的基本需要。因为喇叭的声音跟任何让一条狗感到興趣的东西,并没有任何丝毫的关系。譬如,无论如何,在这个领域,他的食欲被一块肉的景象所唤醒。巴甫洛夫振振有理地介绍它进入实验的领域。

只是我说,这种的运作方式是特别地正确。确实是随着巴甫洛夫显示他自己在那里,我不妨说,在开始成为一位结构主义者。在他的实验的开始,他是领先时代的一位结构主义者,具有严格名符其实的结构主义者。换句话说,是名符其实的拉康派的结构主义者。的确,他在那里所证明的东西,他某方面所相信会被牵涉的东西。这确实是某件东西,意味着,这个能指,换句话说,这个能指是代表一个主体,对于另外一跟能指。

在此,实际上是如何说明我刚刚提出的东西。喇叭的声音代表实实在在就是科学的主体,换句话说,巴甫洛夫他自己。它对于谁代表它?为了什么?显而易见地,实实在在就是为了某件并不是符号的东西,而是一个能指,换句话说,胃液排泄的这个符号,它仅是具有它的价值,非常确实地。根据这个事实:它并不是由这个客体所产生,我们想要产生它,这是一个欺骗的效应。受到置疑的这个需要被混杂,以致于这个维度就是所被牵涉的东西,换句话说,在这个情况,这个有机体是被欺骗的。在这个维度,在胃液排泄的这个层次,所被产生的东西被安置在那里。

因此,确实有一个效应,某件东西的一个证明,假如你们更加仔细地观看它,当然,那并不是,你们将会形成跟一条狗完全不同的动物。所有巴甫洛夫的试验确实没有多大興趣,假如问题并不是建构理解某件东西的这个基本的可能性。这个东西实实在在,并不被定义为别的,而就是这个能指的效应,在一个活生生的领域。它没有其他的后余症,我指的是理论的后余症,除了就是让它被构想,如何及哪里有语言存在,没有需要去寻找一个指称,在一个精神的实体。但是现在谁梦想它?谁能够对它感到興趣?它仍然是必须被强调的,巴甫洛夫的试验所被证明的东西,换句话说,并没有运作被牵涉这些能指的本身。这个运作并没有意味著主体的存在,它并不完全是愚蠢的人们可能会想到的第一件东西。

这个第一件东西,根本不是给予这个证据的这条狗,甚至也不是给巴甫洛夫,因为巴甫洛夫先生建构这个试验,确实是为了显示:我们能够表现很好,而不必假设有关这条狗会怎么认为。主体的存在被证明,或者,他的存在的证明,根本不是这条狗给予证明,而是,如众所周知,巴甫洛夫本人。因为他才是吹响喇叭的这个人,他或是他的一位助手。这都没有关系。我偶然地发表一个评论说,当然,在这个试验,所被暗示的东西,是某件东西的可能性。这个东西证明能指的这个功用,以及它跟主体的关系。我补充说,当然,没有人曾经有这个意图,要以这个方式获得任何东西,在动物的天性改变的秩序。我说那话的意思是,某件东西确实拥有它的興趣。那就是,我们甚至没有获得一种修正,对那些的秩序,我们确实认为曾经发生的那些东西。当被称为狗的这个动物,被迫通过成为这个被豢养的状态。

我们必须承认,这条狗还没有被豢养,自从人间天堂的时代以来。所以,有一个时刻,当然人们能够解释这个动物,的确,根本不是作为被赋予语言的动物,而是一个错误的建构。这个错误的建构在于相信:这是我所重新介绍进入精神分析的东西,过分地忽略它。在当时,环绕我四周的许多人,从事这个错误建构。假如你们是他们中间的一份子,实际上,你们确实能够提出互为主体性的经验,作为一种指称,能够在这个文本内容被提醒。

「就是这个互为主体性的文本内容」,它书写着,「在精神分析,我觉得是原创性的。它爆破被描述为「精神情感」的这个诊断的紧身衣。并不是,精神病理学是一个无用的字词。无可置疑地,它是无可免除,作为精神分析经验外面个人之间的交换。但是在治疗过程,它的意义蒸发掉。」你们看到这种语调,除了,在「并不是精神病理学是一个无用的字词」跟「它当然是不可免除的」之间的语调。一个括弧爆裂开来,我询问你们在此是什么让它振振有理?

雄伯译
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精神分析的行动 02

July 23, 2012

精神分析的行动 02

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar1: Wednesday 15 November 1967

因此我们在此,确实地,处于这个立场:能够定位这个行动,从这个指称到动力活动或发泄。相反地,我们必须询问自己为什么这个理论,依旧拥有,并且证明如此一个强烈的喜爱使用他们作为支持,并且在它们身上找到这个原创的秩序。在这个秩序里,思想的秩序应该被建立,从这个秩序里,思想的秩序应该开始,在这个秩序里,思想的秩序应该被安置,作为镶边。

显而易见,我们仅是给予这个提醒,因为我们将必须使用它。在这些建构的秩序里所被产生的东西,无论从某一点观看起来是多么矛盾,可是每一样都会留给我们这个观念:有某种的动机作为支持这个矛盾,从这个动机,这是精神分析一定会使用的一个方法。从这个动机,我们能够获得某种的成果。

理论有时因此从某件东西获得支持,的确,分析的理论处于比较好的机会,为了要知道这仅是一种短路,相较于它确实必须建立的,作为心理的仪器的地位。不但弗洛伊德的那些文本,而且所有的精神分析思想仅能够是持续的孤独,在这个间隔,处于反射弧度的神经传送因素,跟它的神经因素。最初的弗洛伊德的著作的这个著名的压力系统。但是它感觉到这个需要,要维持这个强调,对于这两个因素,确实在此,它证明某件东西建议我们标示它的地位。(我意思是指精神分析理论),关于我们所谓的,以更加是全面性的方式,这个心理仪器的生理化的理论。显而易见,我们看见,在此有某些精神的技巧被证明出来。这些精神技巧原则上以诉诸于经验作为基础。这些尝试使用,使用这个最初被给予作为最基本的模式,无论我们从微生物的整体的层次,譬如,阿米巴变形虫的层次来考虑它们,作为刺激与反应的过程,以及用某种方式将它们解释为类同起源,作为一个系统的明确化,它被认为是专注于,至少是专注于某种强力的组织点,它对于这个有机体的现实,换句话说,处于这个反射弧度的层次,一旦它在神经系统已经被区别出来。

在此是我们必须用这个观点解释,这个差异在某个层次持续下去,在一个技巧—精神分析—适当来说,那似乎是最不适当要诉诸于它,考虑到它暗示的,用完全不同的维度,事实上,跟这个指称强烈地反对。这个指称由于行动所牵涉的东西的显见的跛足观念所造成,从内在的方式,并不令人满意,实际上,它完全相对于我们所必需做的事情,相对于我起初在它的纯粹的显见的层面,所召唤的这个行动的功用的这个立场。众所周知的是在精神分析让我们感到興趣的东西。我早先谈论到奉献,无论它是分析者的奉献,或是分析家的奉献。但是,毕竟,为什么不提倡精神分析的诞生的行动的这个问题。因为在这个行动的维度,这个某件东西立即前来点亮,像我刚刚谈论的这个术语所暗示的东西。换句话说,某个地方的铭记,这个相对的能指,事实上,它从来就不是欠缺,在所被形成一个行动的东西,但是假如有一天那就是要跨越某个门槛,凭借这个门槛,我放置我自己于法则之外,那天,我的动力活动将会拥有一个行动的这个价值。

我在此提出,就在这个房间,那仅是诉诸于一个显见被承认的秩序,适当来说,关于行动所牵涉的东西,语言维度的秩序。这容许这个术语可能呈现的所有的模糊暧昧,能够被收集,以一个令人满意的方式,从我首先召唤的这个规模的一端,到另外一端,包括在里面,不仅是超越在这个场合,我所谓的一个被承认入会的行动。我提到这个术语:精神分析诞生的行动。有何不可呢?这就是它如何出现的方式,在我的辞说的一个特别的转捩点。但是,事实上,假如我们稍微详述它,我们将要看出,这个行动的这个维度很容易在那里被展开,关于精神分析的这个地位。因为毕竟,假如我谈论有关铭记,那是什么意思?让我们不要始终太过靠近这个隐喻。可是,这个隐喻的存在被记录在一个行动里,当他来到这个世界,这个铭记在行动之前就在那里。精神分析并不是育婴房。当我们谈论有关精神分析诞生的这个行动,它确实拥有意义,因为确实地说,它有一天出现,就是这个问题被召唤。它组织的这个领域,它统辖的这个领域,当它统治它们时,这个领域先前存在吗?这是一个很值得召唤的问题,当如此的一个行动岌岌可危。在这个转捩点,这是一个基本要提出的一个问题。当然,有充分的可能性:这个领域先前存在。我们确实并没有要争论:无意识让它的效应被感觉,在精神分析的诞生的行动之前。但是仍然,假如我们仔细注意,我们能个看出,知道它的这个问题,在此或许并不是没有意义。

实际上,除了这个epoche,这个理想主义的悬置,这个问题有任何其他的意义吗?以符号再现这个观念作为基础的这个epoche, 被认为是激进。这个符号再现作为所有的知识的基础,然后要求,在这个符号再现的外贸,现实界是在哪里。

这是绝对确定的,我正在提出的这个问题,以这个形式,有谁知道理想主义以它作为基础的这个谬误的镝。显而易见,这是无可争议的,现实界早于知识。没错!现实界。但是知识呢?知识就是不知道。为了碰触根本就没有心理准备要怀疑这个差异的人们,我所能做的,就是提到生活的艺术,或知道如何生活。在那里,以前存在什么的这个问题,具有它充分的意义。生活的艺术,或如何生活,能够在某个特定时刻出现。然后,只要这个强调,我曾经总是放置在语言的强调,结果具有它的意义,对于你们的某些人们。显而易见地,在此,这个问题具有它一切都重量。确实知道什么被牵涉,在某件我们能个称为这个文字的操控,依照被描述为逻辑的正式化。譬如,在它被克服以前。代数的这个领域,在代数被发明之前,它具有一切它的意义的问题。

在人们知道如何操控某件东西,必须根据它的名字称呼,数目字figures,不仅是数字numbers,我正在说数目字—由于我无法在此探究它,我诉诸于这少数人,我认为存在于你们中间,他们曾经充分地阅读,在杂志或是在通俗书籍,康特先生如何继续,为了跟你们证明,在数目字里,这个超越有限的维度,绝对是无法被化简成为整体数字的系列的无限的数目字。换句话说,我们能够总是构想一个新的数字,原则上,它并没有被包括在整个数目字的这个系列,无论你们觉得这是多么的令人惊奇。它仅仅就是拥有某种的方式,运作数目字的系列,依照被称为是斜角线的这个方法。总之,开展到这个无可置疑是可以测试的秩序,它具有这个权利,跟任何其他术语具有同样的权利,获得成为真实的资格。这个秩序在那里,等待康特先生根据各个无限来运算吗?在此是一个问题,拥有它的价值,它跟现实界的优先性的价值,并没有任何丝毫的关系,关于它的符号再现。这一个问题具有它的所有的重量。这是一种组合及真理的维度在里面被运作,那就是以最真诚的方式,让这个真理所被牵涉的东西出现,它在知识之前决定的真理,从它那里被诞生。

这确实是为什么这个组合的一个因素能够前来扮演符号再现的代表的这个角色,它证明我对于这个事实的坚持:这是弗洛伊德的这个德国术语Vorstellungreprasentanz 应该被翻译的方式。那并不是因为一个简单的个人的敏感度,每次我看到这个观念的再现ideational-representative翻译的出现,用某种的边缘的注释,我就是会抨击它。我仅是在它里面指明一种意图,以某种有效的方式,确实就是这个令人混淆的意图。问题是要知道为什么诸如其类,会变成它的拥有者,在精神分析领域的某个地方。在这个秩序,正式的争吵并不白费力气,因为它们随之带来一整个的主观性的假设,适当来说,这个假设是受到置疑的。我们随后将必须带进某个强调点,它将会让我们定位我们自己在这个点。这并不是我今天的目标,如同我告诉过你们,问题是仅是介绍这个功用,我必须在你们面前发展的功用。但是我已经指示,当我仅是用三个指称标示某件东西,它具有一个术语的功用,像是集合的术语,在数学的理论里,为了在它里面显示这个距离,跟正在使用很久的分类的这个区别,并且跟它挂钩,作为表达的关系。这个表达显示,我正要言说的东西,被插入那里,凭借某种被表达的差异,它跟它牵涉在相同的秩序里。生命实存的主观立场的这个秩序,那就是真实的生命主体。我在此发表达教学的第二年的秘密标题,以「精神分析的重大问题」的名称,为了提到集合与类别的区别,这个客体的这个功用,因为这个客体0,具有它的主观性的对立的整个的价值。

这就是我们将必须在适当的时刻所做的。我仅是在此标示它,作为一个边界的石头,它的指示,同时它的本质,你们将会重新发现,当我们将必须重新开始它。至于今天,当我已经标示岌岌可危的东西,我想要再次开始,从这个生理化的指称,为了显示这个某件东西。或许,它将会启明,以尽可能最有效的方式,我凭借精神分析的行动的这个意思。因为我们曾经如此容易地批评行动的这个术语,被吸收到动力的活动。或许它将会更加容易,更加令我们感到舒适,来理解是什么被牵涉在这个谬误的模式。为了支持它,用某种来自于日常生活的经验,譬如,一个肌腱的反射动作的触发,我相信,从现在开始,它或许会更加容易,让你们看出,它组成一种功用,我并不明白为什么,这个功用被称为是自动化,因为自动化在它的本质,实实在在拥有它的可能性指称,而这个反射作用的维度所被暗示的东西,确实就是它的相反。但是让我们不谈这个问题。

雄伯译
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精神分析的行动 01

July 22, 2012

精神分析的行动 01

Psychoanalytic Act

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar1: Wednesday 15 November 1967

今天我选择精神分析的行动作为我的主题。这是很奇特的一对字词,坦白说,迄今没有普遍。的确,那是跟随我在此陈述的内容有一段长时间的人,可能不会惊奇,对于我正在介绍的,在这两个术语之下。

去年我的辞说结束时,是探讨幻见的逻辑。所有它的脉络,我尝试带来这里。那些听过我以某种语调演讲的人,我以两种铭记,谈论性的行动这个同样的配对的术语,能够而且应该意味的东西,这些人可能觉得他们自己,以某种的方式,已经被介绍到精神分析的行动代表的这个维度。

可是,我必须行为,好像这个聚会的一部分对于它根本就不知道,并且今天介绍在我建议的这个用法所牵涉的东西。精神分析,它至少根据原理被人了解,它被假定,至少被这个事实假定,你们在此是要听我演讲。精神分析确实做了某件事。它的确做,那是不足的,这是基本的,这是中心点,适当地说,这个物的诗意的观点,它也做某件东西,我顺便标示的。因为我最近稍微让我自己感到興趣,对于诗的这个领域。人们很少注意它做的事情,很少注意是对谁,更特别地说,为什么不是对诗人。

或许那样询问自己就是一种介绍,对于诗的行动所被牵涉的东西。但是这并不是我今天的事情,因为岌岌可危的是,精神分析,它做了某件东西,而且确实并不是这个层次,在诗的意义的这个层次。

假如我们必须介绍这个行动的功用,而且在精神分析的层次,那同样是这个精神分析的作为深深地牵涉到主体。坦白说,由于主体的这个维度,对于我们而言,完全更新所能够被陈述的东西,关于这个主体本身,它被称为是无意识,这个主体,在精神分析,如同我已经说明的,它在里面被激动起来。

我想起,我已经提出关于移情的这个公式,在很久的过去说,在依旧是大约的说明的层次,移情实实在在就是无意识的激发。我重复一遍,这是我的方法,今年我们将必须的,关于精神分析行动的这个功用,将会让我们能够带给它一种明确性,值得我们採取无数的步骤—我希望有些是决定性的步骤—自从那时,我们始终能够採取的步骤。

让我们仅是沿着某些显而易见的途经探讨,假如我们坚守这种感觉,字词的行动拥有的意义能够被构成,关于什么—让我们将那个放置一边—它能够构成一种突破。的确,我们遭遇这个行动,当我们一进入精神分析。它仍然是获得行动的名称的某件东西,作为决定。用这个牵涉到每一样东西,为了决定去做所谓的精神分析。这个决定,牵涉某种的奉献。我们在那里遭遇普通而言,是所有被接受的维度,在行动的这个字词的共同的用法。也有一个行动能够被描述,凭借这个行动,精神分析家竖立起它的本身。在此是某件东西,获得行动的名称,一直到包括这个事实:这个行动能够被描述在某个地方。某某先生是精神分析家。

事实上,谈论到有关精神分析的行动,并不显得愚蠢,夸张,不合适,如同我们谈论到医学行动。从这个意义,什么是精神分析的行动呢?我们能够说,它能够被铭记在社会安全的铭记的架构里。譬如说,精神分析的行动就是谘商吗? 我能够询问它由什么组成。什么种类的介入被牵涉?因为毕竟,我们并没有书写一种药方。适当来说,什么是这个行动?它是一种解释吗?或是它是沉默?或是任何你想要指明的东西,在这个功用的的工具里。

但是事实上,这些都是一些启明,很少让我们提出及到我们能够选择的支持点的另外一端,为了呈现,为了介绍这个精神分析的行动,我们将会指出,在精神分析的理论,确实地,人们谈论有关它。而且,我们还没有处于一个立场,能够指明这个行动,以这样一种方式,我们能够以任何方式建立它的边界,用所谓的行动,这是一般的术语,并不是目前的术语,在这个精神分析的理论。

人们谈论许多关于行动,它扮演一种角色,作为一种指称。一个相对令人好奇的指称的角色。因为,为了接受这个个案,它非常强调地被使用。换句话说,当问题是计算的时候,我的意思是理论上,对于一个相当大的领域的理论家,他们表达他们自己,用精神分析的术语,为了解释思想。通过一种所谓的安全的需要,这种思想,因为我们将必须处理的理由,人们并没有想要它成为一种实体。这个实体似乎太过于形而上,人们尝试解释这个思想,根据一个基础,在这个场合,他们希望它更加真实。我们将会被解释这个思想,作为代表某件被引发动机的东西。根据它跟行动的关系,它自圆其说。譬如,以这个形态,它是一个更加被化简的行动,一种被压抑的行动,一种未完全成形的行动,一个行动的小典范。的确,当在思想时,有某件东西,就像一种品尝,它所假设的这个行动,它让它成为无所不在的这个行动,可能是什么。

这些发现是众所周知。我并没有需要引用资料来说明它们。但是假如某个人想要更加仔细观看我正在让人明白的东西,我将会召唤不仅仅是一篇文章,而且是一整本有关这点的书,由拉帕泼特所写,他说纽约协会的精神分析家。所引人注意的是,确实是对某个人,他不带偏见地被介绍进入行动的这个维度。在这个情况,对于我,这个指称似乎并没有比较清楚,除了它所提到的东西。为了凭借行动启蒙思想,可能会预先假设,或许,首先,我们应该拥有比较清楚的观念,比起在这些场合被展示的观念,关于什么组成一个行动,因为一个行动确实是预先假设,这个行动的观念在它的中心,假如我们想要沉思一下子。

我清楚地知道,有一种方式,而且是这个方式,那些尝试说明事情的人,在我刚刚谈论要掌握的这个铭记,我的意思是,精力充沛地支持他们自己。那就是辨认这个行动,来开启活动。在此,的确,我们必须实现,在我们介绍一个运作的开始,一种简单的解释的行动的运作,随你们什么称呼,或是澄清的运作,但是这是非常基本的。事实上,这是众所周知而且被接受,毕竟,我的天,有何不可呢?人们想要在此用某种被容许的相当例行的方式应用,为了服从,或甚至仅是伪装服从这个规则:不要解释人们继续所称呼的东西,而且未必总是带着许多的理由,优秀或差劲的理由。我并不是在说,凭借这个优秀的理由,解释这个差劲的理由,而是,如所说的,人们现在不再清楚地知道,思想是优秀的。为了从这个差劲的理由开始,它被认为是有机体的回应的最基本的形式。换句话说,这个著名的圆圈,它的模式我曾经给予你们,在这个反射弧度的名称下。换句话说,这个所谓的迴圈,依照这个情况,刺激与反应,当你们小心谨慎,当你们认同这个感官与刺激的配对,无论它是什么。这个动力的释放,在此扮演回应的角色。除了这个事实之外,在这个著名的弧度,它并不太确定,这个反应有必然己强制性是动力。但是譬如,假如它是排泄,的确,甚至是排泄粪便,这个反应是,它变得潮湿。呵呵,提到这个模式,在它里面定位,在它里面接受我们所谓的行动的功用的基础,作为一个开始点,它确实显得更加是困难重重。除外,我们能够谈论,这个动力反应,假如我们仅是强调它,从这个反射的弧度所定义的这个联接。它确实拥有很少的权利给予我们能够被称为行动的这个模式。因为动力的本质,一旦你们插入它进入这个反射弧度,它相当简单出现作为一个被动的效应,作为一个纯粹而简单的回应,对于刺激。这一种反应牵涉到实实在在就是一种被动性的效应。

这个被表达的维度,以某种的方式,构想这个回应,当著是紧张的释放。这是一个术语,在精神分析的能源学也流行的术语。呵呵,然后请你们呈现行动给予我们,在此作为实实在在是一个结果,的确是一个逃避,遵照一个相当不可容忍的感觉。我们不妨说,从刺激的最广义而言,当我们带进它一下因素,除了精神分析理论介绍的因素外,在间歇的刺激的这个名称之下。

雄伯译
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分析家的知识 18

July 21, 2012

分析家的知识 18

The Psychoanalyst’s Knowledge
精神分析家的知识

Jacques Lacan
雅克、拉康

6th January 1972

这是显而易见的,无可置疑,今天早上,你们已经听过某个人第一次演说,雷纳、汤姆,他是一位数学家,他并不赞同这个事实:逻辑,换句话说,在墙壁上被举行的辞说,是某件甚至足够说明数字,这是数学的第一步。在另一方面,他觉的,它不仅能够说明墙壁上所被追踪的东西—那实实在在就是生命的本身,以潮湿作为开始,如您们所知—凭借数字,代数,涵数,拓扑图形来考虑,考虑在生命的领域发生的一切事情。我将回头谈论它。我将跟你们解释他重新发现的这个事实,以一个特别的数学的涵数,曲线的轮廓,这些曲线建构了这个最初的潮湿,在它上升到人之前。这个事实逼迫他朝向思想的涵数值的计算:拓扑图形能够供应一种分类,给各种自然的语言。我并不知道是否这个问题目前能够被解决。我将尝试给予你们一个概念:它目前的影响是什么,没有别的。

我所能够说的是,无论如何,墙壁的这个分裂,有某件东西被建立在前面的这个事实,我所谓的言说与与语言。运作正在发生,是从另外一边。或许是数学上,这是确定的,我们无法对它拥有一个不同的观念。一般来说,科学的基础,并不是以数量作基础,而是数目,拓扑图形的涵数,那是某件并无可置疑的东西。被称为科学的论述,找到一个方法来建构它自己在墙壁的后面。仅有我所相信的,我应该清楚地说明,我所认为的东西让我同意每一样在科学的建构最为严重的东西。这是绝对不可能的,要给任何东西,给用代数或是拓扑术语所被表达为意义的阴影的东西。对于那些在墙壁之前快乐的人,具有意义。虽然潮湿的污点被发现是如此有利于被转换成为圣母马当娜或是运动员的背部。但是显而易见地,我们无论如何无法满意,对于这些混淆的意义。当一切都说都做了,这仅是充当来跟欲望的竖琴共鸣,跟性爱共鸣,就直接说出名称吧。

但是在墙壁的面前,其他的事情正在发生,这就是我所谓的辞说。除了我的四个辞说外,还曾经有其他辞说。我列举出来,而且,它们仅是凭借必须让你们立刻感觉,它们本身被指明是四个辞说。相当确定的是,还有其他辞说,我们不再知道,那些辞说汇集朝向始终跟我们同在的四个辞说。那些辞说被表达,从0,S1,S2,甚至是主体的这个迴圈—他们演奏竖—从这个迴圈,依照四个顶端,轮流被替代,他让我们能够将某件东西隔离开来,为了让我们找到我们的关系。这是某件东西,给予我们目前的情况,对于作为辞说的基础的东西,用社会的契约。换句话说,某件东西,无论我们在里面佔有怎样的位置,主人的位置,奴隶的位置,产品的位置,或是作为支撑整个的事情的位置。我们在里面所佔据的任何位置,从来没有阻碍任何东西。

意义从何而起?这就是为什么这是非常重要,要从事这个分开,无可置疑地,是一个非常笨拙的分开,索绪尔所做的—如同杰克森今天早上提醒—处于能指与所指之间,某件他从禁欲学派继承的东西—不是没有理由—禁欲学派在这些种类的运作,佔有点特殊位置,我早先跟你们描述过。当然,重要的并不是,能指与所指是统一的,或是所指让我们能够区别能指里明确的东西。相反地,这是一个能指的所指,我根据早先跟你们显示的这些小字母表达的。一个能指的这个所指,在那里,我们能够连接某件类似意义的东西,这总是来自这个地方,相同的能指在另外一个辞说佔据的地方。这确实是进入所有他们的脑袋的东西,当精神分析辞是被介绍:他们认为他们了解一切事情、、可怜的不幸者!很幸运地,由于我对它给予的用心,对于你们而言,情况并不是这样。假如你们了解我在别处所谈论的,在那里,我非常认真,你们会不敢置信你们的耳朵。这甚至就是为什么你们不相信你们的耳朵。那是因为实际上,你们了解它,但是毕竟,你们保持你们的距离。这并不完全是可以理解的,因为,对于绝大多数人,精神分析的辞说还没有捕获你们。不幸地,这将会来临,因为它越来越重要。

我仍然想要告诉你们某件东西,关于精神分析家的知识,只要你们不老是在那里。假如我的朋友雷纳、汤姆如此容易地成功找到,凭借复杂数学表面的这些切割,某件东西,像是一幅画图,一系列的条纹,某件东西,而且,他称为一个点,一个晶片,一个皱纹,一个折叠,然后绝对令人著迷地使用它。换句话是,假如,假如在一件东西仅能存在的一个特殊的切片,因为我们能够书写我「未知数的主体的生命实存∃x.」。这个∃x 满足x次方的涵数f 。没错,假如他如此容易地从事它,这仍然是:只要这个并没有用穷尽一切的方式,解释他必须要被迫跟你们解释的东西,尽管一切。换句话是,共同语言跟环绕它的文法。在此,始终有一个地区,我称为是「辞说的地区」,作为各种辞说的精神分析让这个地区生动地真相大白。

用一种知识的术语来说,在这里面,有什么能够被传递?无论如何,你们必须选择!这些数字知道,它们知道,因为它们成功地移动这个被组织的材料,在一个当然是长久以前的点,它们继续知道,它们正在做些什么。有一件相当确定的东西,那就是,我们将意义放进里面,以最为夸张的方式。进化,完美化的整个观念,而在被预先假定的动物的锁链,我们绝对没有任何东西,仍然会见证到这个所谓的连续的适应。到达这个程度,这仍然是需要放弃它,并且说,毕竟,那些通过的人,就是那些能够通过的人。那被称为物競天择。那意味着绝对什么都没有。像那样,那拥有些微的意义,从一位海盗的辞说借用过来的意义。那么,为什么不是那个,或是另外一个?我们觉得最清楚的事情是:一个活生生的生命实存,仍然不是很清楚知道,应该怎么办,对于他的其中一个器官。毕竟,这或许是一个特别的情况,来让阳具所拥有的令人尴尬的一面,显见出来。

处于那个之间,应该要有一个共同关联,如同我强调,在这个辞说的开始,在那个跟这个字词所激动起来的东西之间,应该会有一个共同关联。关于它,我们无法再多说什么。在我们所处的这点,处于思想的当代的状态—那就是第六次,我曾经使用这个公式。这是显而易见地,这似乎没有懊恼到任何人。可是,这确实是某件东西,很值得回去的东西,思想的当代的状态,我正在用它制作一件傢具,但是这仍然是真实的,呵呵?这样说并不是理想主义,思想跟最近的科技发明,同样地被严格决定。无论如何,在思想的当代状态,我们拥有精神分析辞说。当你们确实希望根据它的本质了解它,它被显示是跟一种奇特的适应息息相关。因为当一切都被说被做了,假如这是事实,阉割的这件事情,那意味着,在人身上,阉割是这个工具,用以适应环境生存。这是匪夷所思的,但是这是真实。所有这一切或许仅是一种欺骗策略,辞说的一种技巧。这个辞说,当完成其余的辞说时被学习到,这个辞说能够被维持,它或许仅是历史的一部分。古代中国的性的生活,或许会再次开花,将会有某些的美丽的肮脏的废墟来吞没,当那件事情发生时、、、

但是目前,我们贡献的这个意义是什么意思?

当一切都说都做了,这个意义是个谜团,确实是因为它是意义。有某个地方,在一本书的第二版,这本书我有一阵子让它出版,书名叫「精神分析文集」。有一篇附录,我称为:「主体的隐喻」。长久以来,我玩弄这个公式,我的好朋友皮瑞曼对它乐此不疲。我们从来没有相当确定—我要劝告你们从那里开始—我们从来没有确定为在我的脑袋背后所构想的,确实是当我正在娱乐自己!「虚假知识的海洋」,这或许是分析家的知识。有何不可呢?有何不可呢?假如那确实仅是从他的观点,能够流露出这个事实:科学没有意义,那么辞说的任何意义仅是部分的意义,因为它仅是根据另外一个辞说被维持。

假如真理仅能够半说它自己,这就是核心。这就是分析家的知识的基本。就在这个位置,我称为三加一或四足鼎立,我们用拥有的S2知识的真理的位置。一种知识的本身因此应该总是受到质疑。关于精神分析,在另外一方面,有一件事情非常盛行:那就是,有一种知识是从主体的本身获取而来。在享乐的这个极端位置,精神分析辞说放置$。就在这个犯错中,在这个失败的行动中,在这个梦里,在知识所造成的这个分析者的工作里,这个知识,就它本身而言,并没有被假定。它是个知识,一种过时的知识,一种知识的残渣,知识的小小残渣。那就是无意识的本质。这个知识是我所假定的知识。因为我能够定义它,我定义这个新的特征,它出现,仅是从主体的享乐出现。

雄伯译
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分析家的知识 17

July 17, 2012

分析家的知识 17

The Psychoanalyst’s Knowledge
精神分析家的知识

Jacques Lacan
雅克、拉康

6th January 1972

所以,我们的纪德,为了继续这个脉络—我正带著纪德,然后,我将离开他。然后我们将一起探讨他,等等。我们在那里的纪德,因为他仍然更加是个典范,他并没有跟我们显示一条途径,脱离我们的琐碎事情。根本就没有! 他的事情,就是要成为被渴望,如同我们共同发现的,在精神分析的探索。有些人并没有被渴望,当他们是小孩时。这逼迫他们做事情,所以他们后来可能会这样。这是非常普遍的。但是事情仍然必须被清楚分开。这并不是跟辞说不相关,并不是完全不相关。这并不是那些字词之一,在嘉华年会期间的每个地方多多少少会出现的字词。辞说跟欲望拥有最密切的关系。那就是为什么我成功地孤立这个客体的功用—至少我认为我是这样做。这是一个关键点,我必须说,并没有足够的利益可利用。可是,那种它自己的时刻会来临。

如你们所知,再一次是这个我所谓换喻的客体,这个客体往前运行所展开的东西,作为辞说,一种相当一致性的辞说,直到它碰触到某件东西,整个的事情就以某件像是乳状及水状的东西,作为结束。可是,问题仍然是,从那个,这是里面有趣的地方—我们获得原因的这个观念。我们相信,在自然界,一定有一个原因,根据这个理由:我们被我们自己的一大堆说辞引起。是的!在安德烈、纪德,有各种的特征,事情确实是我曾经告诉过你们的方式。首先,有他跟这个优越的大他者的关系。你们一定不要相信,尽管他可能曾经说过,这位大他者并没有影响。在这个0成形的地方,他甚至拥有一个明确的观念关于它。那就是大他者的快乐,就是要扰乱所有的小他者的快乐!、、、结果,他监控得非常顺利,在此有一个转捩点,显而易见地拯救他免于放弃他的童年。所有他对于上帝的揶揄,最后是某件强烈补偿的东西,对于曾经开始得很不顺畅的某个人。他并不是唯一的一位。

我有一次曾经开始—我仅是从事一次的演讲,在所谓的我的研讨班。我演讲有关以父亲之名。当然,我开始先谈父亲他自己。无论如何,我演讲了一个小时,一个半小时,关于上帝的享乐。假如我说,那是一个神秘、、、一个嘲讽,那是为了永远不再谈论他。的确,从此以后仅有一个上帝,一个单一而独特的上帝,无论如何,让某个历史的时代出现的上帝,他确实是这个,扰乱别人的快乐的上帝。这甚至是唯一重要的事情。确实,有些伊壁鸠鲁学派的人们,尽他们的一切能力教导这个方法,不要让他自己被任何人扰乱到。那是一个大灾难。还有其他的人,被称为是禁欲学派。他们说,「但是相反地,我们必须带着神圣的快乐来争吵。」如你们所知道的,那也是失败。那仅有在两人之间,才行得通。重要的就是感到焦虑。带着焦虑,你们全部都是在你们自然的斗技场。当然,你们并没有享乐,这样说它将是一种夸张其辞。更加是如此,因为无论如何,那的太危险了。但是无论如何,我们无法说,你们没有拥有一些快乐。呵呵!这个原初的过程,甚至是以这个作基础。

所有这一切都让我们反对它:什么是意义?呵呵,我们最后在欲望的层次再次开始。他者给予你们的快乐是众所周知的,在更加高贵的地区,这甚至是被称为艺术。这就是我们必须专注地考虑这个墙壁的地方。因为有一个意义的地区清楚地被照亮,譬如,被某位名叫李奥那多、达文西的人。如你们所知,他留下一些原稿及某些小型玩具。并不太多,他并没有塞满博物馆,但是他谈论到深奥的真理。谈论到深奥的真理,以致每个人应该总是记得—他说:「请观看这些墙壁」、、、像我这样,自从那时,他已经变成各个家庭的李奥那多。我们给予他的原稿当礼物,那是一件很珍贵的作品,甚至对于我,我被给予一对。你们能想象吗!但是那并不意味着,那是无法阅读的。所以,他跟你们解释:请仔细地观看像这里的墙壁,它有点脏。即使墙壁受到较好维护,还是会有些潮湿的斑块,甚至或许是长鲜苔。呵呵,假如我们想要相信李奥那多,假如有潮湿的污斑,那是一个很好的机会将它转变成为一位圣母马利亚,或是甚至是一位刚健的运动员。那甚至更加有助于它,因为在这个潮湿,总是会有阴影,空洞等等。 这是很重要的,要注意到,在墙壁上有一种东西的等级,有助于数目字,有助于艺术的创造,如他们所说。甚至在这里,这是一个比喻用法,这个污斑的问题。

这仍然是需要的,要知道那个关系,那个东西跟前来墙壁的某件其他东西之间,换句话说,狭谷,不仅是文字的狭谷—即使会发生这样的事情,这的确是它总是开始的方式。但是关于辞说的狭谷。换句话说,是否墙壁上的鲜苔及书写都是属于相同的秩序。那应该会让在此的某些人感到興趣。我认为,不久以前—渐渐开始订定日期—他们忙碌于书写东西,情书在墙壁上。那是美丽到极点的时刻。有些人从来就没有被安慰过,对于我们能够在墙壁书写的时刻,当从在Publicis的某件东西开始,人们推论,那是墙壁在言说。好像说得像是真的! 我仅是谈论,假如在那些墙壁上,从来没有书写过任何东西,那本来会是比较好。在那些墙壁上所已经被书写的东西,应该被拿走。

自由—平等—博爱,譬如说,那是不正当的!「不准抽烟」是不可能的,更加是如此,因为每个人都抽烟,在那里有个策略性地错误。我早先已经说过它,因为这个情书,每一样被书写的东西都增强这个墙壁。这未必是一种反对。但是去所确定的是,你们一定不要相信,那是绝对的必要。但是这仍然是有用的,因为假如没有一样东西曾经被书写在墙壁上,无论它是什么东西,这个或是那个,呵呵,这是一个事实。我们本来不会採取步骤朝向这个意义,超越墙壁之外,有什么应该被看见。

你们瞧,有某件东西,今年我将会被引导稍微跟你们谈论。那就是逻辑与数学之间。超越这个墙壁,为了立刻跟你们言说它,据我们所知,仅有这个实在界,确实被这个不可能界所标明,被超越墙壁到达它的不可能界。问题仍然是,它是实在界。我们如何能够成功地理解它?的确,语言对它有某种的贡献。这个甚至就是为什么我正在企图搭起这个小桥梁,你们能够看出,在我上次的研讨班,这个小桥梁被创立。换句话说,这个「一」如何进入?这就是我过去三年来,已经表达的东西,用S1,S2,等符号象征。第一个符号象征S1,我像那样指明,这样你们才能根据它理解某件小东西,关于这个主人能指,第二个符号象征S2,是关于知识。

但是假如没有S2,一个S1 将会存在吗?这是一个问题,因为这是需要的,首先要有两个,为了要有S1存在。我在上次的研讨班,克服这个问题,凭借跟你们显示:无论如何,至少会有两个,即使是为了让单一的一个出现:零和一,等于二,如人们所说。但是根据这个意义:我们说它无法被超越。可是,我们超越它,当我们是一位逻辑专家。如我已经跟你们指示的,凭借提到弗瑞吉。但是无论如何,你们当然觉得,它是快乐地被超越,我当时跟你们指示—我将会回头谈论它—或许那仅是小小的一步。那并不是重点所在。

雄伯译
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弗洛伊德的技术著作231

July 17, 2012

弗洛伊德的技术著作231
Jacques Lacan
雅克、拉康
231
何许人
6 — Distique d’Angélus Silesius. Contingence et essence. Homme, deviens essentiel : car quand le monde passe, la contingence se perd et l’essentiel subsiste.
C’est bien de cela qu’il s’agit au terme de l’analyse, d’un crépuscule, d’un déclin imaginaire du monde, et même d’une expérience à la limite de la dépersonnalisation. P.258.

Angélus Silesius的两行诗。偶然与本质,人,成为本质的:因为当世事变迁,偶然性失去了而本质持续存在。
这刚好就是涉及到精神分析——一个衰落、一个对世界的想象的衰微,甚至是以非人格化为界限的经验——的终结的东西。第258页

新雨校:
安格鲁•西格休斯的二行诗。偶然与本质。人,成为本质的:因为当世事变迁,偶然性便消失了,而本质则继续存在着。
在分析的最后涉及到的恰恰就是这一点,即:一种衰落,一种想象的世界的没落,甚至是一种处在人格解体边界上的经验。

雄伯译

Amongst Balint’s references, there is one I want to take up here. It is a couplet by someone that he calls one of our colleagues – and why not? – Johannes Scheffler.

在巴林特点众多指称里,有一个我想要在此探究的。那是一对两行诗,由某位他自称是我们的同事—有何不可呢—名叫Johannes Scheffier。

Having, at the beginning of the sixteenth century, undertaken very advanced medical studies – that probably had more meaning at that time than in our day – the latter wrote some very striking couplets, under the name of Angelus Silesius. Mystical? That is not quite the right way to describe them. The question of the deity is to be found in them, and of his relations with creativity which in its essence depends on human speech, and which goes as far as speech, to the point, even, where it ends up falling silent. The rather unorthodox perspective which Angelus Silesius always maintained is, in fact, a puzzle for historians of religious thought.

在十六世纪开始,由于曾经从事非常高深的医学研究—很可能在当时,比起现在拥有更多的意义。后者写了一些非常引人注意的两行诗,使用安格鲁、西格休斯Angelus Silesius 的名字。神秘吗?那并不完全是适当的名字来描述它们。神祗的问题应该在它们里面被发现,神祗跟创造力的关系。创造力的本质依靠人类的言说,它进行到言说,到底这一点,甚至,在它以变得沉默作为结束的地方。安格鲁、西格休斯 Angelus Silesius总是维持的非正统的观点,事实上,是一个谜团,对于宗教思想的历史学家。

That he finds a place in Balint’s text is certainly not just a matter of chance. The two verses he quotes are very beautiful. Their subject is nothing less than being in so far as it is tied, in the realisation of the subject, to the contingent or the accidental, and for Balint this has resonances with how he conceives the final moment of analysis, namely this state of narcissistic eruption, which I have already talked about in one of our meetings.

他在巴林特的文本里找到一个位置,这确实并不仅仅是巧合的事情。他引用的这两行诗非常美丽。它们的主体实实在在就是生命实存,因为在主体的实践时,它跟偶然性或意外性息息相关。对于巴林特而言,这已经具有各种共鸣,跟他所构想的精神分析的最后时刻。换句话说,自恋暴发的这个状态。我在我们的其中一个研讨会,已经讨论过它。

This rings a bell for us as well. Except, I don’t think of the analytic termination in this manner. Freud’s formula – Where id wasf ego must be – is usually understood in line with crass spatialisation, and the analytic reconquest of the id is in the end reduced to the action of a mirage. The ego sees itself in a self which is simply a final alienation of itself, just better finished than all those it has known up to then.

这也跟我们响起下课铃声。除了,我并不以这种方式来看待精神分析的结束。「本我所在地地方,自我就存在。」这句话通常被了解,跟简略地空间化相一致。精神分析的重新征服「本我」,最后会被还原成为是一项幻见的行动。「自我」看到它自己,在仅是它自己的最后的异化当中,比起直到当时,已经被人知道的那些自我,结局稍微好些。

No, it is the act of speech which is constitutive. The progress of an analysis does not consist in the enlarging of the field of the ego, it is not the reconquest by the ego of its margin of the unknown, rather it is a genuine inversion, a displacement, like a minuet executed by the ego and the id,

不,而是言说的行动才是具有形成能力。精神分析的进展并不是在于将自我的领域扩大。这并不是它被这个未知的边缘的这个主体重新征服。相反地,这是一种真诚的倒转,一种替代,就像由自我与本我所执行的宫廷舞蹈。

It is time to give you the couplet of Angelus Silesius – the thirtieth from the second book of The Cherubinic Wanderer,

Zufall und Wesen Mensch werde wesentlich: denn wann die Welt vergeht So fdllt der Zufall wegt das Wesen das besteht

This couplet translates as follows –
Contingence and essence Man, become essential: for when the world fails at last, The contingent falls away, but Essence, that stands fast.9

现在该是让你们欣赏安格鲁、西格休斯的这两行诗—在Cherubinic 漫遊者的第二册第十三节。

在两行诗被翻译如下:

无常性与本质性,人变成本质性,因为当世界最后崩塌,
无常性瓦解,但是本质性,屹立不摇

That really is what is at issue, at the end of analysis, a twilight, an imaginary decline of the world, and even an experience at the limit of depersonalisation. That is when the contingent falls away – the accidental, the trauma, the hitches of history – And it is being which then comes to be constituted.

那确实是受到争议的东西。在精神分析结束,一种昏冥地带,世界的一种想象的衰微,甚至是处于人格瓦解的极限的一种经验。那就是当无常性崩塌—这个意外性,这个创伤,历史的链接—生命实存然后渐渐被形成。

Clearly Angelus wrote this at the time when he was studying medicine. The end of his life was troubled by the dogmatic wars of the Reformation and the Counter-Reformation, with respect to which he took up an extremely impassioned position. But the books of the Cherubinic Wanderer strike a transparent, crystalline note. It is one of the most significant moments in human meditation on being, a moment richer in resonances for me than the Dark Night of St John of the Cross, which everyone reads and no one understands.

显而易见地,安格鲁、西格休斯在研究医学的当时,书写这两行诗。他的生命的晚年,受到宗教改革及反宗教改革的武断战争所困扰,关于这些武断的战争,他採取极端超然的立场。但是Cherubinic 漫遊记的几册书,引起动人心弦的共鸣。那是人类沉思生命实存的最重要时刻之一。对于我而言,这一个时刻引起的共鸣,比起十字教会的圣约翰的「黑暗夜晚」更加充实。每个人阅读,但是没有人理解。

I cannot recommend anyone who is in analysis too highly to go out and acquire the works of Angelus Silesius. They are not that long, and they are translated in French, published by Aubier. You will find in them lots of other things to meditate on, for example the pun on Wort, speech, and Ortf place, and aphorisms which are spot on concerning temporality, Perhaps I will have an occasion next time to touch on some of these admirable formulae, which are extremely closed and yet open up, and lend themselves to meditation.
9 June 1954

我强力推荐从事精神分析的任何人,出去获得安格鲁、西格休斯顿著作。它们时代还没有那么久远。它们也有法文译本,由Aubier 公司出版。你们将会在它们里面找到许多其他东西,让你们沉思。譬如,有关Wort,言说,ort 地方 的一语双关,以及一些警语。它们确实是跟时间性有关。或许下一次我将有一个机会探究的一些令人崇敬的公式。这些公式确实是极端封闭的,并且有助于沉思。

雄伯译
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雄伯说

对于安格鲁、西格休斯的法文中译,组长新雨跟何许人略有差异。但是,我想差异会更大的是,如何解读这两行诗,以及它们跟精神分析结束的类同关系。

雄伯的理解是:人的生命实存具有两个特性,一是随时会面临死亡的偶然性,意外性,或无常性contingence。另一个是类似宗教的灵魂不灭,精神分析的实在界的无意识生命不灭,具有本质性essence 或essential。人的肉身的客体的世界的最后崩塌fail,意味着随时会死亡的无常性,也自然地跟着消失。但是作为无意识的生命实存,却才开始渐渐形成 (信不信由你!)

精神分析的结束在此被拉康描述为:一种昏冥地带,世界的一种想象的衰微,甚至是处于人格瓦解的极限的一种经验。我没有做过个人分析,无法想象,组长新雨跟何许人,能否跟我们见证一下,这是怎样的一种情境?

弗洛伊德的技术著作 141

July 17, 2012

弗洛伊德的技术著作 141

Freud’s Papers on Techniques

Jacques Lacan

雅克、拉康

Ego-ideal and ideal ego
自我理想与理想自我

141

A schema like this one shows you that the imaginary and the real act on the same level. To understand this, all we have to do is to make another little improvement in the apparatus. Think of the mirror as a pane of glass. You’ll see yourself in the glass and you’ll see the objects beyond it. That’s exactly how it is – it’s a coincidence between certain images and the real. What else are we talking about ,when we refer to an oral, anal, genital reality, that is to say a specific relation between our images and images?

想这样的一个基模跟你们显示,想象界与实在界是在相同的层次行动。为了理解这个,我们所必需做的是,在这个镜子仪器再做另外一个小改进。请将这个镜子充当是一种玻璃框。你们将会在玻璃中看到你们自己,然后你们将会看到超越它的这些客体。那确实就是它的样子。这是处于某些的意象与实在界之间的巧合。除外,我们正在谈论什么,当我们提出一个口腔,肛门,生殖器官的现实,换句话说,处于我们的各种意象之间的明确的关系?

This is nothing other than the images of the human body, and the hominisation of the world, its perception in terms of images linked to the structuration of the body. The real objects, which pass via the mirror, and through it, are in the same place as the imaginary object. The essence of the image is to be invested by the libido. What we call libidinal investment is what makes an object become desirable, that is to say how it becomes confused with this more or less structured image which, in diverse ways, we carry with us.

这实实在在就是人类身体的各种意象及世界的人类化.它使用各种意象的感觉.这些意象跟身体的结构息息相关.。这些真实的客体, 经由镜子通过, 通过它,这些真实的客体跟想象界的客体,处于相同的位置。这个意象的本质应该被投注以生命的力比多。我们所谓的生命力比多的投注,就是让一个客体成为被渴望的东西。换句话说,它如何变得被混淆,跟这个相对结构化的意象。我们以各式各样的方式,身上带着这个相当结构化的意象。

So this schema allows you to represent to yourself the difference which Freud always carefully drew, and which often remains puzzling to readers, between topographical regression and genetic, archaic regression, regression in history as we are also taught to designate it.

所以,这个基模让你们能够跟你们自己代表这个差异,弗洛伊德总是仔细区别的差异。这个差异往往令读者始终感到迷惑,它处于拓扑图形的倒退,跟基因的,过时的倒退之间,这是个体历史的倒退,如同我们也被教导要指明它。

Depending on the inclination of the mirror, the image in the spherical mirror is more or less successfully set up at the centre or on the edges. One might even conceive of it being modified. How does the primitive mouth get transformed, in the end, into a phallus? – it would perhaps be easy to knock up a little model of entertaining physics for this problem. This shows you that, in man, no truly effective and complete imaginary regulation can be set up .without the intervention of another dimension. Which is what analysis, mythically at least, aims at.

依靠这个镜子的倾斜度,在球形的镜子的这个意象相当成功地被建立在中央,或是被建立在边缘。我们甚至构想它正在被修改。最后,这个原初的嘴巴上如何被转变成为一个阳具?为了解答这个问题,我们最好快速地建造一种小小的有趣的物理学模式。这跟你们显示,在人身上,假如没有另外一种维度的介入,并没有任何确实有效而且完整的想象的规范能够被建立。 这就是物理学所以获得的目标,至少从神秘的角度来说。

What is my desire? What is my position in the imaginary structuration? This position is only conceivable in so far as one finds a guide beyond the imaginary, on the level of the symbolic plane, of the legal exchange which can only be embodied in the verbal exchange between human beings. This guide governing the subject is the ego-ideal.

我的欲望是什么?在想象界的结构化里,我的立场是什么?这个立场能够被构想,仅是当我们找到一个引导,超越想象界,在符号象征的平面的层次,在法律交换的层次,它能够被具体表现,仅有在人际之间的文辞的交换。这个统辖主体的这个引导,就是自我理想。

This distinction is absolutely essential, and it allows us to make sense of what happens in analysis on the imaginary plane, which we call transference.

这个区别是绝对重要的,它让我们能够理解在精神分析里,在想象界的平面,所发生的事情,我们称之为移情。

To get hold of it – this is the value of Freud’s text – one has to understand what Verliebtheit is, what love is. Love is a phenomenon which takes place on the imaginary level, and which provokes a veritable subduction of the symbolic, a sort of annihilation, of perturbation of the function of the ego-ideal. Love reopens the door – as Freud put it, not mincing his words – to perfection.

为了掌握它—这是弗洛伊德文本的价值,我们必须了解Verliebtheit 是什么?爱是什么?爱是一种现象,发生在想象的层次,这个现象召唤对于符号象征的可验证的压制,一种消灭,自我理想的功用的运作不良。爱重新打开这道门,到达完美之门—如同弗洛伊德所说的,委婉地说。

The Ichidealf the ego-ideal, is the other as speaking, the other in so far as he has a symbolic relation to me [moi], which, within the terms of our dynamic manipulation, is both similar to and different from the imaginary libido. Symbolic exchange is what links human beings to each other, that is, it is speech, and it makes it possible to identify the subject. That isn’t a metaphor X the symbol begets intelligent beings, as Hegel says.

这个自我理想ego-ideal,就是他者作为言说,他是他者,因为他拥有符号象征跟我的关心。在我们动力的操控的术语,它既是类同,又是差异跟这个想象界的生命力比多。符号象征的交换就是让人类互相联结的东西。换句话说,那是言说,它让主体的认同成为可能。那并不是一种隐喻:作为未知数X的这个符号象征产生智慧的人类,如同黑格尔所说。

The Ichideal considered as speaking, can come to be placed in the world of objects on the level of the Idealich, that is, on the level where this narcissistic captation which Freud talks about over and over again throughout this text can take place. You can rest assured that when this confusion occurs, the apparatus can’t be regulated any longer. In other words, when you’re in love, you are mad, as ordinary language puts it.

这个自我理想被认为是言说,能够前来被放置在各种客体的世界,在理想自我的层次。换句话说,在这个层次,这个自恋的捕获,弗洛伊德在文本里面到处一再地谈论到,会发生这个自恋的捕获。你们能够安心,当这种混淆发生时,这个镜子仪器不再能够被规范。换句话说,当你在恋爱时,你是疯了。如同普通的语言所表达。

I would like at this point to give an illustration of love at first sight. Remember the first time Werther sees Lotte, as she is cuddling a child. It’s an entirely satisfying image for the Anlehnungstypus on the anaclitic plane. It is the way the object coincides with Goethe’s hero’s fundamental image that triggers off20 his fatal attachment – next time we must clarify why this attachment is fundamentally fatal. That’s what love is. It’s one’s own ego that one loves in love, one’s own ego made real on the imaginary level.

在这个时候,我想要给予一见锺情这种爱的说明。你们还记得少年维持初次见到洛特,当她正在哄劝小孩。这是一个完全令人满意的意象对于依赖情感层次的Anlehnungstypus。 这个客体跟歌德的主角的基本形象的巧合,触发了他的致命的感情依恋。下一次,我们必须澄清为什么感情依恋基本上是致命的。那是爱的本质。我们在爱中所爱的是我们自己的自我,我们自己的自我,在想象界的层次,被形成我实在界。

People go crazy thinking about this problem – how can a transference be so easily generated in neurotics, when they are so fettered when it comes to love? The production of transference has an absolutely universal character, truly automatic, whereas the demands of love are, on the contrary, as everyone knows, so specific. . . It’s not every day that you come upon something which is constructed so as to give you the very image of your desire. How is it, then, that within the analytic relation, the transference, which has the same nature as love – Freud says it in the text which I gave Granoff to go through – arises, one can say even before the analysis has started? To be sure, it isn’t perhaps quite the same thing before and during analysis.

人们思考到这个问题会发疯—在神经症身上,一种移情如何能够如此轻易地被产生,当提到爱时,他们是如此被受到羁绊?移情的产生拥有绝对的普遍化特性,确实是自动的,而相反地,爱的这些要求,众所周知,是如此的明确。并不是每一天,你都会遇到某件东西被建构,为了要给予你们,你们作为欲望的意象。那么,在精神分析的关系里,移情跟爱拥有相同的特质,移情是如何能够产生?弗洛伊德在我给予格兰诺夫阅读的文本里谈论到它。我们能够说,甚至在精神分析开始之前。的确,或许这并不是完全相同的东西,在精神分析之前,跟在精神分析期间。

I see that the clock ticks on, and I don’t want to keep you after quarter to two. I will start off with these questions next time – how does the function of transference, triggered off20 almost automatically in the analysand/analyst relation – before it has even begun, on account of the presence and function of analysis – how does it allow us to bring into play the imaginary function of the Idealich?

我看出下课鐘已响。我不想要延迟你们15分钟,到半小时。下次,我将会用这些问题开开始: 移情的功用如何几乎是自动地触发,在分析者与分析家的关系里?在移情已经开始之后,因为精神分析的存在与功用,它如何让我们能够运作理想自我的想象界的功用?

雄伯译
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弗洛伊德的技术著作 139

July 17, 2012

弗洛伊德的技术著作 139

Freud’s Papers on Techniques

Jacques Lacan

雅克、拉康

Ego-ideal and ideal ego
自我理想与理想自我

139

Take up any article, it doesn’t matter which, for example the last one, which I read for your sake, by our dear friend Michael Balint – whose forthcoming visit to our Society I’ll announce shortly. He asks the question – what is the end of the treatment? For the last session of our course this term, I would like – perhaps I won’t do it, I don’t know, it will depend whether I’m feeling inspired -1 would like to talk to you about the termination of analysis. It’s a jump, but doesn’t our scrutiny of the mechanisms of resistance and of the transference allow it?

探究任何文章,哪一篇都无所谓,譬如,上次那篇。我为了你们而阅读的,我亲爱的朋友麦克、巴林特—他即将来临的访问我的们社团,我不久将会宣布。他询问这个问题—什么是治疗的结束?在我们的课程的最后一堂,这个术语—我想要—或许我将不会做它,我不知道,那将会依靠是否我觉得被启发—我想要跟你们谈论,关于精神分析的结束。这是一个跳跃。但是我们对于抗拒与移情的各种机制的审查,容许这种跳跃吗?

Well, what is the end of the treatment? Is it analogous to the end of a natural process? Genital love – this Eldorado promised to analysts, which we quite imprudently promise to our patients – is it a natural process? Isn’t it, on the contrary, simply a series of cultural approximations which are only capable of being realised in certain cases? Is analysis, its termination, thus dependent on all sorts of contingencies?

嗯,什么是这个治疗的结束?它类同于一个自然过程的结束吗?生殖之爱—这个被许诺给分析家的天堂,我们相当不谨慎地也许诺给予我们的病人—这是一个自然的过程吗?相反地,它难道不仅是文化的近似物,这种近似物仅能在某些的情况下,它们才能够被实现吗?精神分析。它的结束,因此是依靠各种的偶发因素而决定。

Concave mirror)

凹透镜的画面 (请参照拉康小站seminar 50,弗洛伊德的技术著作)

Simplified schema of the two mirrors

两个镜子的简化基模:

What is the point? – if not to see what the function of the other, of the human other, is, in the adequation of the imaginary and the real.

那是什么意思?精神分析结束,难道不就是要看出,他者的功用,这个人类他者的功用,在想象界跟实在界的相等对应里。

Here we’ll take up the little schema again. The finishing touch I added to it in our last session constitutes an essential element of what I am trying to demonstrate. The real image can only be seen in a consistent fashion within a limited field of the real space of the apparatus, the field in front of the apparatus, as constituted by the spherical mirror and the inverted bouquet.

我们将如何再次从事这个小小的基模?在上次的那堂课,我增添给它的最后一个描绘,构成一个基本的因素,对于我正在尝试要证明的东西。这个真实的意象,只有在凹透镜的真实空间的有限领域里,以一种一致性的方式,它才能够被看见。因为它的构成包括这个球形的镜子,跟这个倒立的花束。

We have placed the subject at the edge of the spherical mirror. But we know that the seeing of an image in the plane mirror is strictly equivalent for the subject to an image of the real object, which would be seen by a spectator beyond this mirror, at the very spot where the subject sees his image. We can therefore replace the subject by a virtual subject, VS, placed inside the cone which limits the possibility of the illusion – that’s the field x’y’. The apparatus that I’ve invented shows, then, how, in being placed at a point very close to the real image, one is nevertheless capable of seeing it, in a mirror, as a virtual image. That is what happens in man.

我们曾经将主体放置在这个球形的镜子的边缘。但是我们知道,对于主体而言,在水平镜子的一个意象的看见,完全相等于是这个真实客体的一个意象。这个真实客体的意象,将会被这个镜子之外的一个观众看见,就在主体看见他的意象的这个地点。我们因此能够用一个虚拟的主体VS,取代这个主体。这个虚拟主体就被放置在限制这个幻觉的可能性的圆锥体里面。那就是x’y’的领域。我刚刚发明的这个圆锥镜子因此显示:当它被放置在非常靠近这个真实的意象的一个点,我们仍然能够看见它,在镜子里,作为一个虚拟的意象。那就是在人的身上所发生的情况。

What follows from this? A very special symmetry. In fact, the virtual subject, reflection of the mythical eye, that is to say the other which we are, is there where we first saw our ego – outside us, in the human form. This form is outside of us, not in so far as it is so constructed as to captate19 sexual behaviour, but in so far as it is fundamentally linked to the primitive impotence of the human being. The human being only sees his form materialised, whole, the mirage of himself, outside of himself. This notion doesn’t figure atfyet in the article we are studying, it only emerges later in Freud’s, work.

从这里推论出什么?推论出一个非常特别的均称。事实上,这个虚拟的主体,这个神秘的眼光的反映。换句话说,我们处于这个他者的位置,这个虚拟的主体在那里,我们首先看到我们的「自我」的地方—他在我们的外面,以这个人类的形态。这个形态在我们外面,倒不是因为它是如此地被建构,这样它才能补获性的行为,而是因为它基本上就是跟人类的原初的「无能」息息相关。这个人类仅是看见他的形态被具体成形,完整地,成为在他本身之外的幻觉意象。这个观念并没有被包括在我们正在研讨的这篇文章里,它仅是后来在弗洛伊德的著作里出现。

What the subject, the one who exists, sees in the mirror is an image, whether sharp or broken up, lacking in consistency, incomplete. This depends on its position in relation to the real image. Too much towards the edge, and you’ll see it poorly. Everything depends on the angle of incidence at the mirror. It’s only from within the cone that one can have a clear image.

这个主体,存在的这个主体,在镜子里所看见的是一个意象,无论是显明或是破碎的意象,它都欠缺一致性,不完整。这依赖它相对于这个真实意象的位置而定。假如你们太朝向这个边缘,你们将会看得很模糊不清。每一样东西都是依靠著在镜子里他偶然所在地角度而定。仅是在这个圆锥镜子里,我们才有一个清楚的意象。

So whether you see the image more or less clearly depends on the inclination of the mirror. As for the virtual spectator, the one who becomes your substitute through the fiction of the mirror in order to see the real image, all that’s necessary is for the plane mirror to be inclined in a specific way for him to be in the field in which one sees very poorly. From this fact alone, you will also see the image in the mirror very poorly. Let’s say that this represents the uneasy accommodation of the imaginary in man.

所以,是否你们相当清楚地看见这个意象,依靠著这个镜子的倾斜度而定。至于这个虚拟的观众,这个观众变成你的替代物,通过这个镜子的幻见,为了看出这个真实的意象。所需要的一切,就是让这个平面的镜子以明确的方式倾斜,为了让他能够处于能见度很差的这个领域里。光是根据这个事实,你们也将会看出镜子里的这个意象非常模糊不清。容我们说,这代表在人身上,这个想象界要包容一切,并不容易。

Now let us postulate that the inclination of the plane mirror is governed by the voice of the other. This doesn’t happen at the level of the mirror-stage, but it happens subsequently through our overall relation with others – the symbolic relation. From that point on, you can grasp the extent to which the regulation of the imaginary depends on something which is located in a transcendent fashion, as M. Hyppolite would put it – the transcendent on this occasion being nothing other than the symbolic connection between human beings.

现在让我们提出假设:这个平面镜子的倾斜度,受到他者的声音的统辖。这并没有发生在镜子阶段的层次,但是它随后发生,通过我们跟别人的全面性的关系—这个符号象征的关系。从那点开始,你们能够理解这个程度,想象界的这个规范依靠某件被以超验方式定位的东西,,如同海泼莱特所说的—在这个场合的超验,实实在在就是人际之间的符号象征的关联。

What is the symbolic connection? Dotting our i’s and crossing our t’s, it is the fact that socially we define ourselves with the law as go-between. It is through the exchange of symbols that we locate our different selves [mois] in relation to one another – you, you are Mannoni, and me Jacques Lacan, and we have a certain symbolic relation, which is complex, according to the different planes on which we are placed, according to whether we’re together in the police station, or together in this hall, or together travelling.

这个符号象征的关联是什么?将我们的i点,标上小点,然后跨越个我们的t点,就是这个事实:我们定位我们自己,使用法则作为仲介。就是通过符号象征的交换,我们定位我们不同的自我,相关于互相。你,你是曼诺尼,我是拉康,我们拥有某种的复杂的符号象征关系,依照我们被放置的这些不同的层面,依照我们是否在警察局,还是在大厅,或是在旅行时,在一块。

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In other words, it’s the symbolic relation which defines the position of the subject as seeing. It is speech, the symbolic relation, which determines the greater or lesser degree of perfection, of completeness, of approximation, of the imaginary. This representation allows us to draw the distinction between the Idealich and the Ichideal, between the ideal ego and the ego-ideal. The ego-ideal governs the interplay of relations on which all relations with others depend. And on this relation to others depends the more or less satisfying character of the imaginary structuration.

换句话说,就是这个符号象征定义主体的立场作为看见。这是言说,符号象征的关系,决定或多或少程度的完美,完整,近似值,及想象界。这种符号再现让我们能够获得有关理想自我idealich 及自我理想ichideal之间的区别,处于这个理想自我ideal ego 与自我理想ego-ideal之间的区别。自我理想统辖这些关系的交织运作,跟别人的关系就是依靠这些关系的运作。这个想象的结构的多少令人满意的特性,就是依靠这个跟别人的关系。

雄伯译
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弗洛伊德的技术性著作

July 16, 2012

弗洛伊德的技术性著作 p215 雅克、拉康 Jacques Lacan XVII The object relation and the intersubjective relation 客体关系与互为主体间性 BALINT AND FERENCZI 巴林特跟费伦奇 THE SATISFACTION OF NEED 需要的满足 THE MAP OF TENDERNESS 温柔的地图 INTERSUBJECTIVITY IN THE PERVERSIONS 倒错的互为主体间性 SARTRIAN ANALYSIS 萨特的精神分析 So let us look at this conception which we call Balint’s, which is, in fact, linked to a very specific tradition, which may be said to be Hungarian in so far as it has been, quite incidentally, dominated by the personality of Ferenczi. Certainly we will have to broach, in many little anecdotal ways, the relations between Freud and Ferenczi. It is all rather diverting. 所以,让我们观看我们所谓的巴林特的这个观念。事实上,它跟一个非常明确的传统息息相关。这个明确的传统可以说是匈牙利的传统,因为它相当偶然地,受到费伦奇的人格的支配。的确,我们将必须提出讨论,用许多小轶事的方式,处于弗洛伊德与费伦奇之间。那是相当有趣的。 Ferenczi was to some extent considered, up to 1930, to be the enfant terrible of psychoanalysis. In relation to the analytic group in general, he remained a free-wheeler. His way of raising questions showed no concern for couching itself in a manner which was, at that time, already orthodox. Hence, on a number of occasions, he raised questions which can be classified under the rubric active psychoanalysis – and, having said this, which seems so crucial, we think we have understood something. 直到1930年,费伦奇有相当程度被认为是精神分析的「可怕顽童」。跟一般的精神分析团体的关系,他始终是一个独行侠。他提出问题的方式,跟当时已经是正统的说明方式,有任何的相关。因此,在好几个场合,他提出的问题能够被归类为「积极精神分析学」的这个架构下。当我们说完似乎如此严重的话后,我们认为我已经了解某件事情。 Ferenczi started by asking himself what role, at any given moment of the analysis, the analyst’s initiative, in the first instance, and later on, the analyst’s being, should play. One has to see under what terms any intervention is made, before qualifying it as active. For example, yesterday evening you heard the question regarding prohibitions raised, apropos of the case which Dr Morgan reported to us. 费伦奇开始先是询问他自己,在精神分析的任何特定时刻,分析家的创议,在最初的情况,及在后来,分析家的存在应该扮演怎样的角色。我们必须看出,在给它的特质定为「积极」之前,一种介入在怎样的条件下被从事。譬如,昨天晚上,你们听见关于各种禁止的问题被提出,关于莫根博士跟我们报告的这个个案。 As I reminded you yesterday evening, that is a question which is already sounded out in Freud’s Papers on Technique. Freud always took it to be absolutely self-evident that, in certain cases, one must know how to intervene in an active way by imposing prohibitions – Your analysis cannot continue if you indulge in that activity which, through in some way saturating the situation, sterilises, in the full sense of the term, what might happen in the analysis. 如同我昨天提醒你们,那是一个问题,在弗洛伊德的论技术里已经被提出。弗洛伊德总是将它视为是绝对不证自明的,在某些的个案,我们必须知道如何介入,以一种积极的方式,凭借赋加各种禁止:「你们精神分析无法继续,假如你们耽溺于那种活动,以某方式将情境完全填满,让它免除污染,用这个术语的充分意义而言,在精神分析会发生什么事情? Starting from where we are, and going back in history from Balint on, we will try to see what the notion of active psychoanalysis means for Ferenczi, who is credited with its introduction. 从我们所在地地方开始,然后在历史中从巴林特开始回溯,我们将会尝试看出,对于费伦奇而言,积极精神分析的观念意味着什么,他从事介绍它,功不可没。 1*11 point out to you in passing that, in the course of his life, Ferenczi changed his position several times. He reconsidered some of his attempts, concluding that experience had shown them to be excessive, almost unfruitful, even injurious. 我将会跟顺便你们指出,在他的一生过程,费伦奇好几次改变他的立场。他重新考虑他的一些企图,获得的结论是;精神分析经验显示它们是过分,几乎是没有成果,甚至是有伤害到。 Balint thus belongs to this Hungarian tradition which blossomed around the questions raised by the relation of the analysand and analyst, conceived of as an interhuman situation involving persons and, as a consequence, implying a certain reciprocity. Today these questions are spoken of in terms of transference and counter-transference. 巴林特因此属于这个匈牙利的传统,它最为興盛,在分析者与分析家之间的关系,所形成的这些问题,被构想作为是牵涉到个人的人际之间的情况。结果,它暗示着某种互惠性。今天,这些问题被用移情跟反移情的术语被谈论。 Around about 1930, the personal influence of Ferenczi came to an end. From then on, it is that of his pupils which makes itself felt. 大约在1930年,费伦奇的个人影响结束。从那时开始,那是他的学生的个人影响让它自己被感觉到。 Balint is to be located in this period extending from 1930 to today, which is marked by the growing influence, within analysis, of the notion of the object relation. I believe that that is the central point in the conception of Balint, of his wife, and of their collaborators who took an interest in animal psychology. That is what comes across in a book which, even though it is only a collection of rather variable, disparate articles, spread over a period of twenty years, is nevertheless characterised by a remarkable unity, which one can extract. 巴林特应该被定位在这个时期,从1930年,延伸到今天,它被标示的影响越来越增加,在精神分析圈内,由于客体关系的观念。我相信,那是巴林特的观念的中心点,关于他的妻子,关于对于动物心理学感到興趣的他的那些合作者。那是偶然出现在一本书里,即使这本书收集各种相当不同的纷杂的文章,流传了二十年的时期,它的特性仍然被标示为一种杰出的一致性,我们抽取出来。 雄伯译 32hsiung@pchome.com.tw https://springhero.wordpress.com

分析家的知识 16

July 16, 2012

分析家的知识 16 The Psychoanalyst’s Knowledge 精神分析家的知识 Jacques Lacan 雅克、拉康 6th January 1972 让阳具硬挺—我们正在古城区—让阳具硬挺给女人用—我们必须仍然直呼其名—那意味着,给予她这个阳具享乐的功用,那意味着,把她当作阳具。这个阳具并非是空无!我已经解释过了,一直到事情严肃的地方。我已经解释,那会导致什么,我告诉你们,阳具的意义就是充分平衡的所有权的情况。那意味着,这个阳具,事实上,我今天早上跟你们解释的—我正在说,对于那些稍微知道的人—事实上,杰克森跟你们解释:阳具就是意义。凭借阳具的意义,语言表达意愿,只有一个单一的意义,那就是阳具。 让我们从这个假设开始,这将主要是在跟我们解释言说的整个功用。因为这并不总是被应用到指明事实—这是它所能够做到,我们并没有指明东西,我们指明事实—但是这完全是偶然,有时候。大部分的时间,它供应这个事实,阳具的功用确实保证,在男人的情况,那些是你们所知道的东西:两性之间的这些关系。虽然在每个其他地方,至少对于我们,他们似乎随着时潮流动。 所以,那就是这个理由,在我的小小的四足鼎立,你们看到,在真理的层次,两样东西,两个分叉的向量。这表达,享乐,就在右手边分枝的末端,那确实是阳具的享乐。但是,我们无法说性的享乐,关于是什么维持这些好笑的动物的任何一个,那些成为言说的猎物的那些人。这些需要的,应该要有这个极端相对于享乐的极端,作为是性关系的阻碍。就是这个极端,我指明作为伪装物。对于伴侣,它是同样地清楚,假如我们敢,如同每天所做的,凭借他们的性强调它们,那是引人注意到,男人与女人伪装演出,每一个扮演这个角色。当仅有这个事情时,但是重要的事情,至少当岌岌可危的是言说的这个功用,这些极端应该被定义,伪装物的极端跟享乐的极端。 假如在人的身上,有我们想象会有一种享乐,以纯粹是没有来由的方式,被性的极端明确指出的享乐。那将会被知道。或许,它被知道,整个的世代都在吹嘘它。毕竟—我们拥有无数的证词—不幸地,那纯粹是奥秘—有好几次,人们确实相信,他们如何能够自圆其说。有某个人名叫范、艮涅普,我觉得他的书很优秀,他广征博引—无论如何,就像每一位其他人,他更加仔细地探究到在被书写的中国的传统,所被牵涉的东西—他的主题是性的知识。它并不是非常广泛,我告诉你们,也并不是非常具有启发性。但是无论如何,请观看那个,假如你们对它感到興趣,那可能对于你们是有用的,在我早先所谓的思想的当代状态。 我正在强调的东西的興趣,并不在于说,事情始终是一样的,到我们已经到达的这个点。或许,以前有,或许某个地方依旧有,但是耐人寻味的,那总是在那些地方,你们必须真正认真地证明你们的证书,在进入它之前。那些地方,这个和谐的连接发生在男人与女人之间。这个连接让他们相信,是在第七天堂。但是这仍然是耐人寻味的,我们从来没有听过有关它的描述,除了从外面。 在另一方面,这是显而易见,通过其中一种方式,我最后必须定义,相反地,这是使用阳具象乐φ,每一个人,拥有跟另外一个人的关系。这变成充分地被肯定,一旦我们观看所谓的,使用一个非常贴切的术语,就像那个,由于拉丁文跟希腊文的模糊暧昧,所谓的「homos」,「瞧!这个人」,如同我表达它。这是相当确定的,「这个人homos」耶稣基督,他拥有更佳,更频繁,跟坚定的勃起竖立。 耐人寻味的东西,但是无论如何,这仍然是一个事实,对于一个人,经过某段时间我们曾经谈论到的这个人,这并没有引起任何怀疑。他难道没有被它所欺骗,仍然,这个耶稣基督有好几种,呵呵!我并不是谈论到安德烈、纪德Andre Gide, 你们一定不要相信,安德烈、纪德是一位耶稣基督! 这介绍我们以下的东西。让我们不要失去我们的关联。岌岌可危的是意义。为了让某件东西拥有意义,在思想的当代状态,说它是很悲伤,但是它必须提出它自己作为正常。这确实是为什么安德烈、纪德想要同性恋成为正常。如同你们可能或许能够拥有它的回声。在这个意义,有一大群他们。无论如何,这绝对不会被视为是正常。甚至我们精神分析将会有新的客户,他们将会前来告诉我们:「我已经前来看你,因为我不认为我是一位正常的孪童恋者paedophile!」这会引起交通阻塞。 精神分析师其中一部分。假如正常的观念没有形成,跟随在历史的某些意外之后,这样的延伸,这本来永远不会发生。所有的病人,不单是弗洛伊德探究的病人,但是显而易见地阅读到,这是一种条件。探究精神分析,从一开始,这个最小量,是要拥有一所好的大学的形成。这确实被清楚地陈述,在弗洛伊德那里。我应该强调它,因为大学辞说,关于这个大学辞说,我有许多不好的事情要说,不且振振有词。但是仍然地,这是精神分析辞说所被填食的东西。 你们了解,你们永远无法能够想象你们自己—这为了让你们想象某件东西,假如你们能够做它,但是天晓得、、、被我的声音吸引向前—你们无法想象那是怎样的一个地区,当所谓的时代,因为那时「古代」,当真理doxa—你们知道真理doxa、、、这个著名的真理doxa 被言说,在「当然不是,当然不是Menon, mais non, mais non !」–有一个真理doxa,它并不属于大学到那种。但是目前,并没有真理doxa,无论是多么徒劳,多么跛足,多么零散,多么愚笨,它并没有在大学的教学找到它的位置!每一种意见,无论多么愚笨,总是会被描绘出来,的确,在某些场合,它被描绘出来,为了被教导! 这让一切都变成虚假!因为柏拉图谈论到真理doxa,作为是某件他作为哲学家,实质上知道如何解释的东西。这位哲学家当时正在尝试奠定科学的基础,他注意到,真理doxa被发现,在每个街角。有些真理是真实的。当然,他跟任何其他哲学家一样,并不能够说出为什么。但是没有人怀疑他们是真实的。因为事实上,他们是需要的。这给予一个内涵,但是这个内涵完全不同于所谓的哲学,真理doxa并没有被正常化normalized。在古代的辞说,丝毫没有正常norm这个术语的痕迹。我们是发明那个术语的这些人,当然是凭借寻找出一个极端罕见的希腊文的名词! 我们必然仍然从那里开始,为了看出,精神分析辞说并不是偶然出现。我们必须处于极端紧急的最后的状态,为了让它出现。当然,因为这是分析家的辞说,它具有,就像所有我其他的辞说,我命名的这四个辞说,一个客观的所有格的意义,主人辞说,就是关于主人的辞说,这确实被看得出来,在哲学冒险的颠峰,,在黑格尔。精神分析家的辞说,是同样的事情。我们谈论到分析家,如同我曾经强调的,他是这个客体。当然,那并没有让它变得更加容易,让他适当地理解,他的位置是什么。但是另一方面,那是非常自在,因为那时伪装物的辞说。 雄伯译 32hsiung@pchome.com.tw https://springhero.wordpress.com