Archive for June, 2012

Or worse 40

June 19, 2012

Or worse 40

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 10: Wednesday 17 May 1972

人们从事的方式,沿着一条途径。这条途径,不但他们无法逃脱,而且必然也引导他们到某个地方。而且,引导到一种成果。这意味着,他们感觉他们是在处理某件完全不同于仍然被使用的东西,以及这个理论的创始时採用的方法。那就是要质疑一切牵涉到这个实在界。因为这是人们开始的地方。因为人们必然会看出,数字是实在,有段时间,关于这个「一」,确实有过争斗。

这仍然是非同小可的事情,要看出,你能够质疑是否这个实在的数字跟像那样的这个「一」有关系,这些整数的第一个,被描述为自然数的这些数字。事实上,人们拥有这个时间,从17世纪,一直到19世纪的开始,为了探索数字,跟古代人所探索的方式稍微不一样。假如我从那里开始,这确实是因为那是属于基本的东西。不仅是这个「一」Yad’lun,而且从这个一能够被看出,这个「一」,就本身而言,并没有思想。它并没有思想,故我存在。我希望你们记得,甚至笛卡尔,这并不是他所说的、、、他说:它思想,「故我存在」,用引用符号表示。这个「一」没有思想,甚至没有单独思想,但是它言说某件事情。这甚至是区别它的东西。它并没有等待人们提出有关它的问题,有关它的关系,有关从真理的观点来看,那是什么意思。它甚至没有等待逻辑。因为它就是逻辑。逻辑就是要在文法里找出是什么形成真理的立场。在语言里,是什么让它足够成为真理。足够并不意味着,它将总是成功。所以,凭借仔细地寻求它的各种形式,人们认为他们正在接近真理所被牵涉的东西。

但是在亚里思多德注意到之前,换句话说,注意到跟文法的关系,这个「一」已经开始言说,而且不是什么都没说。在巴门尼底斯,它说出它必须言说的内容。这个「一」言说它自己。它言说它自己,它确实必须被说,目标朝着成为真实。因此,当然,因为它而造成惊慌。没有人,没有人谈论到有关人们,他们的任务是处理知识。他们并没有在每个场合都感觉,他妈因为它而遭受严重的打击。它打破这个牙镜。确实是因为那个理由,毕竟,即使有些人对于它放置某些数量的善意,某些的勇气来说,毕竟,它能够被接受,即使它稍微有点影响深远,人们还没有能力操控当然仍然是简单的这个东西,看出这个「一」是什么。当它具有成果,当它言说它必须言说的内容,我们看出那导致什么,无论如何,它导致一个完全的否认跟生命实存的关系。

仅有一件东西从它产生,当它被表达时。确实就是这个事实,它们并不是两个。我告诉你们,它是一种陈述。你们甚至能够在它里面找到,像那样,唾手可得,找到我所说的内容的肯定,当我言说,真理仅能半说它自己。因为那么仅是必须打破这个公式。为了那样说,它仅能够说要就是:y en a,如同我说这个「一」,要不就是确实「没有二」。后者被解释,立即跟我们我们解释,因为性的关系不存在。所以,它已经,如同你们清楚地看出,唾手可得。当然,不是这个「一」的这个单元unien的手可获得,为了将它解释成为某件具有意义的东西。这确实是为什么我推荐给那些人,他们想拥有分析家的立场,用以知识的术语所牵涉的东西,为了不要从它那里逃走,为了引导他们赶上潮流,跟对于他们而言,当然仅是探讨巴门尼底斯所能够被阅读的东西。这仍然是稍微受到限制,这是不容易消化的东西。它非但不是某件其他发生的更加清楚的东西—假如当然我们坚持它,假如你们屈从于它,假如你们甚至被它打破,甚至—那使这种区别更加清楚,这种区别存在于一种实在,数学的实在,不同于这些琐碎事物的任何实在。后者是从某个东西开始,那个东西是令我们作呕的立场,它被称为所这个真实界或意义。

当然,那并不意味着,这将不会有任何的影响,一种按摩的影响,一种重新恢复精力的影响,一直启示的影响,一种清涤的影响,对于就我们而言,似乎是被要求的东西,关于这个真实界或确实的意义。但是确实地,这确实是我期望它的东西,事实上,凭借形成你自己,为了区别在这个「一」仅是牵涉到的东西,凭借接近数字所支持的这个「实在界」,那将已经是非常容许分析家的立场。我的意思是,分析家或许能够从问题是解释的这个角度,来更新意义,来说出存在的东西,因为比起所有那些可能来到我们这里的白痴事情,早先像那样,更加糟糕的事情,这些流通不那么短促,比较不那么变化。我曾经给过你们一个样例,仅是从今天早上我遭遇到这个懊恼开始。我本来能够像那样装著若无其事,关于这个工人,及他的布尔乔亚的女人,然后从它那里获得一种神话。而且,那会让你们哈哈大笑,因为诸如其类的事情,有一个广大的领域,那并不欠缺意义及真实界,它甚至已经变成确实就是大学的餵食槽。

他们人数众对,有这么一大票人,确实总是可以找到一个,有一天将我正在跟你们谈论的东西,解释成为本体论,为了说出我说过,文字具有填补我正在表达的这个空隙,性的关系并不存在。这是相当显而易见地,像那样。一个主观性的解释,难道不是吗?那是因为他无法骚痒它,他继续地谈论它。那很简单,真是简单!就我而言,我正在企图要做到东西是某件不同的东西,那是要保证,在你们的辞说,这些白痴的东西要少一点。我正在谈论精神分析。就那个而言,你们将会尝试发出具有元素的意义,那可能稍微新鲜一点。

所以,这仍然并非是一种要求,这并非是必要。因为显而易见地,我们不可能区分任何的两个系列—我是在说—一方面组成男人系列,在另一方面组成女人系列的属性的任何一个。我起初并没有说「男人」,为了不要引起混淆。因为我并不要更加修饰那个,为了保持在更糟糕的情况。显而易见地,这是颇为诱人,即使对于我而言。我,就我而言,我正在娱乐我自己。

然后,我确定是在娱乐你们,当我显示,所谓的这个主动,即使你们建立的基础上根据这个,因为,自然地,这是一个公同等货币。那就是男人是什么?他是主动的,这个小亲亲!然后,在性的关系,我觉得,相反地,是女人在里面放进了一下活力。没错!因此,在这些立场,仍然必须被看出的是,我们根本不会描述它们为原始的立场,但是因为它们在第三世界被发现,那就是「他们的先生」的世界,难道不是吗?这并不是显而易见地,在正常的生活—我当然并不是正在谈论法国油电公司的那些人,他们跟它保持距离,他们匆促地工作—而是在像那样的生活,容我们根据它的本质称呼它,它在每个地方的本质,除了、、、当一个伟大的基督教的颠覆发生,我们伟大的基督教的颠覆,男人跟他自己玩,女人磨坊,敲洗,缝纫,购物,女人依旧找到方法,摆扭臀部,然后、、、当然,我正在谈论到舞蹈,呵呵!为了在那里的那个人的心旷神怡。所以,关于主动与被动所牵涉的东西,请容许我、、确实地,他猎取。这并没有什么可笑的地方,我的小朋友!这是非常可笑的!

因为你们正在挑激我,我将继续娱乐我自己。这是很不幸的,因为以那种方式,我将不会到达我今天必须告诉你们的关于这个「一」。现在是两点钟。但是仍然是为了让你们发笑,猎取,我不知道,我不知道,是否仍然是不顾一切,这并不绝对是多余的、、是否这是绝对多余的,要在里面看出,确实就是男人的这个品德,确实是通过这个品德,他显现他自己是,他显现他自己是最好的东西,关于他自己,成为被动。因为,依照我们知道的一切,我仍然并不知道,你们是否真的体认到,因为当然,你们所有的人在此并没有能力,除非有某些的乡下人在此,没有人猎取,但是即使有乡下人在此,他们也是猎取得不顺畅。对于这位乡下人,一位乡下人未必就是一位男人,呵呵,不管我们可能如何说它—因为乡下人,猎物在那里是要被射中,碰,碰。所有这一切都被带回给他。那根本不是猎取所要的东西!猎取,当它存在时,你们仅会看到它让他投入的那种狂喜,因为众所周知,小小的狂喜被找到,在他们呈现给这个「物」的献祭的贡品里,这个「物」已经不在那里。你们必须了解,毕竟,他们跟我们一样,都是并不疯狂,一隻被杀死的野兽就是一隻被杀死的野兽。

只是,假如他们并不能够杀死这隻野兽,那是因为他们是如此地隶属于每一样牵涉到他的方法的东西,在他的追逐,他的限制,他的邻域,他的性的专注,为了要能够确实地,就它们而言,确实地被替代给某件并不存在的东西,所有那一切,被替代给这种非防卫,给这个非封闭,给这个野兽的非限制,给生命,我们必须如此说。当他们必须获取那个生命,在就他们而言,他们已经就是那个生命的一部分。当然,我们能够了解,呵呵,他们发现,这不但是卑下,而且是危险的。这很有可也能会发生到他们身上。

可能像这样的这次东西,仍然会让人们像那样地认为,因为这些东西仍然继续被经验到。我自己听说,它曾经以一种耐人寻味的方式,由一位极端聪慧的人来说明,一位数学家—但是在这个情况,这个男人仍然在列举,但是无论如何,我将会跟你们表达它,因为这是很精彩刺激的—在有机体的神经系统,或许实实在在就是因为认同与猎物所形成的东西。呵呵,没错!我正在抛出像那样的这个观念,我正在呈现它给予你们,你们将会随你们高興解释它。当然,使用它,你们能够杜撰出一种新的进化理论。那个进化理论可能会比先前的那个进化理论稍微更加有趣。首先,更加乐意地,我正在呈现它给予你们,因为这并不是我自己的进化理论。我也是被欺骗接受。但是我确定,那会让那些满脑子本体论的学者感到興奋。

雄伯译
32hsiung@pchome.com.tw
https://springhero.wordpress.com

Or worse 39

June 18, 2012

Or worse 39

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 10: Wednesday 17 May 1972

你们有没有一张白纸?
∅x
什么?、、、好!

你们瞧。这个绕着旋转、、、,精神分析引导我们来说明这个功用,关于这个功用,问题是要知道是否这里存在著,是否存在着一个x,它满足这个功用〔∃x.∅x〕(∅x的上方要画一条杠。

所以,当然,这预先假设表达出生命实存可能是什么。这几乎是确定的,从历史而言,生命实存这个观念仅是随着这个实在界的闯入而产生,数学的实在界的本身。但是这并没有证明任何事情,因为我们在此并不是要从事思想的历史,思想本身就是一种讨避。它投射在记忆的名义底下,难道不是吗?它没有能力去体认它的逐渐改变的质料。

所有这一切并没有阻止我们不能尝试主导某个绘图,从什么开始,并不是偶然地,我以功用的形式来书写,我开始陈述某件东西,我希望,这个东西将会对于你们有帮助,这一个陈述,假如我书写它,在某个意义,它是一个功用,跟任何东西作为从它们作为基础的任何东西没有关联—这是D’eux「一」。

所以,你们看出,整个的把戏关系到这个假设法,这个假设分法同时属于动词fonder 也属于fondre 这个动词。D’eux 并没有被融化成为「一」,一也没有以二作为基础。这是亚里斯多分所说的,在柏拉图「会饮篇」的这个小寓言里。它们并没有被分开成为两个,它们首先是以一隻野兽的形态。一隻野兽有两个背,或是一隻有像蛋的形状的背。当然,假如寓言以最轻微的方式,有一瞬间梦见到某件并非是一个寓言的东西。换句话说,具有一致性,它丝毫没有暗示,它们不应该重新塑造他们的年轻人,拥有两个背,拥有像蛋的形状的背。有某件东西,很幸运地,没有人会注意,因为一个神话是一个神话。而这个神话对它说得足够多了。就是这个神话,我首先投射,以一个更加是现代的形式,以∅x 阳具享乐的形状。总之,这是关于性的关系,所被呈现给我们,作为一种辞说。我正在谈论到数学的功用—一种的辞说,至少,我正在跟你们建议它,作为一种模式。在这一点,这个模式可以让我们将除了伪装物以外的东西,作为基础。

嗯!今天早上,我以最糟糕的部分开始,尽管一切,我并不认为这是多余的,让你们知道它,即使那仅是要看出,那可能通往哪里。关于电的供应的这个小小的切割,我并不知道是否你们拥有它,但是我拥有电动供应,直到10点钟。我真的感到厌烦,因为那是我通常汇集的时刻,我重新思考这些小的笔记。那并没有让我把事情弄的简单。而且,因为这个相同的切割,某个人打破我喜爱的牙镜。假如有某些喜欢我,他们会送我另外一个牙镜。以那种方式,我或许将会有好几个牙镜。那让我们能够打破它们所有,除了我喜欢的那个牙镜。我有一个小的庭院,很明确就是为了那个而设计。所以,当我思考时,我跟自己说,当然,这个切割并不是来自任何人,它来自这些工人们的决定!就我而言,我拥有我们甚至无法想象的尊敬,对于被称为是切割,一个打击的这个事情。而且,那样的停止是多么的微妙!但是我觉得,考虑到时间、、、什么?

听众:我们什么都听不见!

拉康:你们无法听见?你们无法听见?我正在说,一个打击是世界上最社会化的事情,它代表一种尊敬对于社会的契约,这是某件匪夷所思的事情。但是在此,在目前的这个切割,有一点拥有一种打击的意义。事实上,那确实是在这个时刻,当像我一样,将我的早餐准备好,像那样,现在跟你们言说。这难道不会让这个人感到懊恼,尽管一切,他在这个场合成为这位工人的妻子,他被称为,从工人的嘴巴,他仍然被称为是一位布尔乔亚,我将他跟他们一些人联想在一块。的确,这是他们被称为的方式。然后仍然地,我开始作梦。因为所有这一切汇集在一块。有些工人,那些被剥削的人民。那确实是一样,因为,对于你们束手无策的事情,你们宣布表达,又有什么意义呢?你们无法说,性的关系仅是以被剥削的形式被呈现,它是在这个剥削的形式之前。就是因为这个,剥削被组织,因为甚至没有这个剥削存在。

你们瞧,这更加糟糕,这更加糟糕、、、这并不严重。这并不严重,即使你们清楚地看见,这是一个可能不是伪装的辞说应该前进的地方,但是这是一个会结束的很糟糕的辞说。 这根本不是一个社会契约,那是让一个辞说成为社会契约所必需的东西。嗯!所以,现在岌岌可危的是这个精神分析1辞说。问题是要保证,在里面扮演小客体的功用的这个辞说拥有一个位置—我上次已经解释那个,但是无论如何,有些人仍然似乎已经获得,像那样,有点潮湿—它应该拥有一个伪装物的位置。对于那件事真正感到兴趣的那些人,我仍然拥有对于它的一些迴响。这感动他们。有一些精神分析家拥有令他们苦恼的事情,它们有时会引起他们的焦虑。

那就是为什么我正在说,我正在坚持这个事实:这个小客体应该拥有一个伪装物的立场。那并不是要跟他们充满焦虑。我甚至宁愿他们没有任何焦虑。无论如何,这并不是一个不好的讯息,给予他们一些焦虑。因为那意味着,我的辞说并不完全是多余的,它可能具有某种意义。但是那样并不足够。一个辞说具用意义,并没有保证任何事情。因为这至少是需要的,我们应该能够找出这个意义的位置,难道不是吗?假如你们在每个瞬间执行一个布罗尼恩运动,它具有一种意义。这确实是让精神分析家的立场形成困难的原因。因为他的功用就是取代这个小客体。因为我让这个小客体首次从天上下来,并不是关于精神分析家。我从一个小图形开始,这个图形被设计给予你们这个核心,或这个地图,替「无意识的形成」这个研讨班,为了限制它,在这一点,它无法从那一点移动。在伪装物的这个立场,那比较不容易,停留在那里比较不容易,因为这个小客体在你们的掌爪里闪烁间就溜走。因为这确实是,依照我已经解释的,当我开始谈论关于它,关于这个语言。事实上,这隻雪貂跑走,在你们所说的一切事情里跑走。在每个瞬间,它在别处。

拉康说

所以,那就是为什么我们正在尝试理解,从某件超越意义的东西能够被定位的地方。而且,这个意义保证我无法获得任何其他的影响,除了就是焦虑,而这个焦虑却根本不是我的目标。那就是为什么我们对这个事实感到兴趣,这个实在界应该被固定,我说的这个实在界是属于数学,并非没有意义。因为当一切都说都做了,根据经验,根据岌岌可危的经验,根据所被说明的东西的经验,根据有时被书写物的经验,我们看见,我们总是理解到这个事实:在此,有某件东西在抗拒。我的意思是,关于这个东西,我们无法仅是说出任何旧的东西。你们无法给予这个数学的实在界,任何你们喜欢的意义。这甚至更加耐人寻味,那些人,总之,在一个最近的时代,那些人曾经接近这个实在界,用预先构想好的观念,让它解释它的意义,从这个真实界开始,像那样,有一位非常古怪的人。对于那个人,你们一定久闻大名。因为他曾经引起这个世界的一场小骚动。他的名字是伯兰、罗素。在这个冒险的核心,仍然是他说明某件像是以下的东西;数学是某件被表达的东西,以这样一种方式,当一切都说都做了,我们甚至不知道,在它里面被表达的东西是真实,或是它具有一种意义。

这并没有阻止它确实证明以下。那就是,我们无法给予任何人这个意义,不管是从真理的秩序,或是从意义的秩序。它抗拒到这个程度,为了在我认为是成功的这个结果作一终结,这个成功,难道不是吗?这个赋加在它自己身上的这个风格,它是实在界。事实上确实是,既不是真实界,也不是意义,在实在界里统辖,它们仅是次要的。从那里,这个立场,这个次要的立场,被称为是真实界与意义的这两样东西,对于他们而言,始终是不寻常的。无论如何,这让那些费尽心力来思想的那些人,迎头棒喝。对于布兰、罗素,情况就是这样,他思想,那是一种贵族气的怪癖,难道不是吗?确实没有什么理由发现,这是一个基本的功用。但是那些建构的人—我在此并不是故作反讽—集合理论确实跟这个实在界有充分关系,为了找到时间在这边思想。

雄伯说

拉康的三界是指符号界the symbolic,想象界the imaginary,及实在界the real。他先是将无意识放在实在界the real,后来又将它提升到三界的集合交会处的真实界the true。他将罗素的集合理论的数学及他的精神分析辞说,定位为可能并非是伪造物的辞说a discourse that might not be a semblance,也就是放置在三界集合交会的这个真实界the true。只是,这个真实界the true及其所创造的意义meaning,在实在界the real并不具有统辖地位dominate,而仅是次要位置secondary。这当然是不令人满意,但是也是无可奈何!无论如何,作为无意识的生命主体,能在真实界the true 与其所创造的意义meaning那里,雄霸一方,对于他们而言,也算是非同寻常unusual。

雄伯手记101617

June 18, 2012

雄伯手记101617

前往老人院探望钟的九十岁的母亲,父亲则在二月间往天国。钟的父亲早年经商失败,他自己靠着苦学用功从师大数学系毕业,在中学获得教职,从此奉养父母亲。

「我父亲五十岁起,就是我奉养的!」钟常如此自以为傲地说。

不幸地,钟自己并未活到五十岁。白天在学校上课,晚上兼家教的过分工作,让自己的身心俱疲,终于在一次被虎头蜂螯到的意外中离开人世。

妻子阿英当时尚青春年华,有两个小孩正在接受教育,又有房屋巨额贷款压力要负担,单独一人无法再承担两老的奉养,只好送往老人院安养。

而今,两位小孩都已大学毕业,在社会是工作赚钱。两老在老人院的公费也被取消,她终于再承担起自费安样的责任,年节时再接回团聚。

世风日下的社会,这仍然是足堪嘉许的懿行。

Or worse 38

June 18, 2012

Or worse 38

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 9: Wednesday 19 May 1972

仅是从这个事实开始:真理仅是从0与1开始被建造。那仅是在上个世纪的开始被从事,处于布尔与摩根之间的某个地方,随着数学逻辑的出现。这意味着,它一定不要相信,0与1 在此注意到真理与错误之间的这个对立。这是一个启示仅是在随后才具有它的价值,由弗瑞吉与康特,根据这个事实:这个0,被描述为错误的零,它让禁欲学派感到退缩,对于他们,这会导致在物质暗示的这种迷人的愚蠢。这并非毫无意义的,它被一些人所拒绝。因为这个事实:它提出,产生根据错误说明的真理的结果的暗示,是可验证的暗示。暗示这个真理的这个错误是一个真实的暗示。在以下的立场,这根本不是这个样子:(0→1)→1,用数学的逻辑。

0 暗示著1 ,这是1的一个可注意到暗示,换句话说,是实在界的暗示。0跟1 拥有同样的真理-价值,跟1,因为这个0 并不是这个1的真理的否定,而是这个欠缺的真理,这个欠缺的真理在于这个事实:2欠缺1 。那意味着,在真理的层次,真理仅能够言说,凭借有时肯定它自己,如同几世纪来所做的,作为是双重的真理,但是从来没有作为是完整的真理。

0 并不是任何东西的否定,特别并不是任何多数的否定。0扮演它的角色,在数字的建造。0是相当具有包容性,如同每个人都知道。假如仅有0存在,每一样东西将会流动得多么顺畅!但是0所指示的是,当它们两个的存在是需要的,将永远不会有超过一存在,这是一项真理。0 暗示1,这个「全部」暗示「一」,这并不应该被认为是这个虚假界暗示这个实在界,而是作为两个实在界,前者暗示后者。但是0也肯定,实在界将永远不会存在,除了凭借失落它的伴侣。

0所相对立的唯一的东西,绝对地,是要拥有跟1的相对,这样2 才会从它产生。这并不真实,我正在用这个适当的划杠来标示,0暗示1,暗示2:

————————
(0→1)→2

因此如何理解在这个2所牵涉的东西,假如没有这个东西,显而易见地,没有数字能够被建构?我并没有谈论到列举它们,而是建构它们。这确实是为什么上次,我带给你们,用希伯来文的第一个字首X。那是为了让你们理解,顺便地,从一个基数到另外一个基数的产生,在次集合的这个计算,某个地方有某件东西被计算。它本身是另外一个「一」.我根据巴斯卡的三角形标示它。另一方面,我指出,每一个图形,在右边,它标示部分的这个数字,它由这个增加所组成,对应于它作为前面的集合的部分的东西的增加。

就是这个1,我表现其特性的这个1,譬如,当问题是3,换句话说,AB相对于C,然后从BA,它获得相同的东西,关于在4,所牵涉的东西,这是需要的,多于这个AB,对于这个BA,对于AC,应该是ABC,这个先前集合的元素的并列位置,它们的并列位置本身,仅是因为1,而被考虑到。

这就是我所谓的「差异的相同性」。因为在它们的属性里没有别的存在,除了就是成为差异。来到这里支持这些次集合的这些元素,这些元素本身被计算,在产生将会跟随而来的部分。

我坚持。所受到质疑的是,岌岌可危的是,关于这个被列举的东西,就是这个额外的「一」,因为它本身被认为是在所被列举的东西,在这个希伯来文第一个字母(X)一个数字的它的部分每一个通往它的继承者。它应该根据差异性作为属性被计算,被表达的乘法在上面集合的这些部分的这个指数2^(n-1),在希伯来字文第一个字母X所被证明的双重区隔,为了要受到这个被列举的数字的考验,那是什么?那是在那里,它被显示出来,从一个「一」,从岌岌可危的这个「一」,岌岌可危的是另外一个「一」。所被组成的,从这个1开始,从这个0,作为这个2的不可接近,它仅是被给予,在这个希伯来文的第一个字母,换句话说,这个实际的无限性。

为了结束,我将让你们理解它,以下面相当简单的方式。我们能够说,关于什么被牵涉,这这些整数,关于一个特性,它被认为是可接近的特性。让我们定义这个特性,根据这个事实:一个数可被接近,凭借着能够被产生,要就是当著一个数目,要不就是作为比它小的数字的指数。在这方面,这些数字的开始被肯定,由于没有被接近,2确实就是没有被到达。我们对于这件事情感到興趣,特别关于这个2,因为关于这个1跟0的这个关系,我充分地强调,这个1,被产生,从被0所标示的这个欠缺。

用这个0与1,当你增加它们,或是当你将它们互相放置在一块,的确,1的本身,处于指数的关系。这个2从来没有被到达。2这个数字的意义,我刚刚提出它,从一个总和,或是从一个指数,它能够被产生,从更小的数字,这种测验证明是负面的:没有2被产生,凭借这个1,及这个0 。数学家高德尔Godel的一段谈论在此具有启示 。确实是因为希伯来文的字母X,换句话说,这个实际的无限性,在相同的情况里被产生。关于在整数里被牵涉的一切,从2开始,开3开始,3被形成是由于1加2,4能够被形成,从一个2,被放在它的适当的指数,等等。没有一个数字能够被实现,凭借这两个运作的其中之一,从比它小的那些数字开始。

这确实是所欠缺的东西,为什么处于希伯来文字母的层次,我所谓的不可接近性这个瑕疵被产生。适当来说,没有一个数字,无论我们使用它来解释这个不确定的增加,跟它所有的前面部分。确实是跟它随后的部分,也不是将它运算到如你所希望的一个指数那么高,那将永远是承认希伯来文的这个字母。

它是具有独特性,这就是今天我必须放置在一边的东西,即使我可能再次从事它,假如有某些人感到興趣的话,在更小的圈子里。这是相当耐人寻味的,从康特的建构,结果会是,没有这个希伯来文字母的存在。从这个字母开始,这个字母无法被认为是可接近的。这是同样地真实,根据那些的意见,他们让集合理论的这个困难进展下去。仅是根据这个假设,在这些字母里,有不可接近的东西,我所谓的一致性能够重新被介绍进入整数所被牵涉的东西。

换句话说,假如没有这个假设,这个不可接近的生命实存,在这些字母里的某个地方被产生,岌岌可危的是,我从那里开始的东西,是某件被设计要跟你们建议,这个事实的有用性:有这个「一」,这样你们能够了解所被牵涉的东西,在每个瞬间闪烁消失的这个双重区隔,在这个男人与这个女人之间的这个双重区隔。每一样不是属于男人的,就是女人吗?我们可能倾向于承认它。但是因为女人并非是全部,为什么每一样不是属于女人的,就是男人?这种双重区隔,应用某件东西的不可能性,在性别的这家事情上,某件东西应该是悖论的原理。我们实实在在就是要承认,超越这个字母的某件东西的不可能接近,为了让这个悖论成为一致性,我们很有理由说,凡是不属于1的,就是0;凡是不属于0的,就是1.这是我正在跟你们指示的,作为应该让精神分析家能够稍微更加了解所被产生的东西,通过这个小客体的这些景象,用一种影响的术语所被产生的东西,关于这个「一」所被创造的东西,凭借一种辞说,它仅是根据这个能指的基础的辞说。

雄伯说

拉康用希伯来文的第一个字母X,具有不确定的无限性,来代表人作为1的能指,里面包括0的无限性。因此1跟1的组合,永远无法成为一般数学的2。可能演算成为4,或6,但是最后会回到1。总是,2是不可接近。也就是,第11研讨班结束时所说的,分析家的欲望是追求绝对差异的介入,阻止分析者跟分析家的移情transference转变成为认同identification。这种阻止不是被设计,而是1作为具有无意识的0的本质使然。

难怪网友张涛提到他所书写的网帖,被当作是2时,会愤忿不已!

2012-06-13 03:02:58 pollus (拉康事业(我实践精神分析!))
既然靠谱,就再说一下,不应单纯去理解,因为无意识本质是“去理解的”,因此那些幻觉,它就是大便本身!它就是剩余之“物”!
如果理解,会刺激它,进入无尽的谵妄,之前的话是为了结构定位,你在结构中,如何去理解结构?那不正是用1理解0,0于是变成一个确定的元素加入充满1的集合之中么,真正的0却永远逃逸,也因此属于实在和不可能,让我们永远受困其中?因此,核心永远不在于理解,中心在于理解,但主体是偏心的,你的结构需要增补,和升华,不是去理解它的内容。

所以康德坚持一个物自体0,和他的“概念”这个概念——作为可以圆融的意义。那个概念之所以能圆融,说明就是结构本身,物自体在这个结构之外却支撑了结构运转。
也因此,真理不是作为知识存在,因此我把之前写后却没人收到,反而变作想象的帖子都删了。删除是-1,但1-1并不等于0,因为它还留下了两次痕迹(trace),但无论如何总比别人把它当成2好。

回过头来,能指不等同于能指。你所问的大便仅就一个词,要看它和冲动以及为主体代表的另一能指的关系,以及在RSI三界加以定位,而我说的大便是前冲动之物:剩余的对象a。

Or worse 37

June 17, 2012

Or worse 37

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 9: Wednesday 19 May 1972

但是用来保证真理的这个知识是什么?那仅是从根据这个能指开始而提出的这个事实造成的这个标记而来。这是某件东西,它的维持很难持续下去。但是它受到肯定,凭借供应一种非创始性的知识。因为它继续下去,假如没有人在意,从一个本身隶属于产生的辞说的主体。这个主体,我们能够发现数学家描述为是具有创造力,并且指明,确实就是这个主体岌岌可危。对于这个事实的交叉核对,在任何逻辑里,这个主体消耗它自己,凭借产生自己作为这个能指的效应,它很自然地保持跟它不同,作为从一系列的一个真正的数字,这个系列的汇集在理性上受到保证。

说非创始性的知识,等于是说一种被其他声音教导的知识知识,跟享类的这个直接的声音不同。它们总是受到性的享乐的基本的失败所制约。我的意思是,因为言说的实存的本质上的享乐跟性的享乐的区隔的方式,一种分开和一种区隔,它的興盛确实是简短而有限的。那就是为什么要草拟它的目录是可能的,确实就是从精粉分析辞说开始,这各种冲动的这个最后的名单。它的最后性跟这个不可能性息息相关。在性的关系的本身可验证地受到质疑所被证明的不可能性。的确,就在性关系的这个实践,我们提倡的这种默契受到肯定。我们作为言说的主体,提倡别的地方,关于这个不可能界及这个实在界,换句话说,实在界并没有其他的证明。所有的现实界都显得可以,倒不是因为它们都是想象,如同我被灌输的观念,因为事实上,这是相当显而易见地,它从动物行为学的出现,这是实在界的一种表达—我们在每个现实界都必须怀疑的,就是它是否是幻觉。我们之所以能够从它那里逃离,是因为在这个符号公式里的不可能性,我们能够从它那里获得的这个符号界公式,证明这个实在界。这并非是毫无意义,在此,为了指明这个受到质疑的符号界,我们将会使用「术语」这个字词。

爱毕竟能够被认为是现象学的对象。这个文学的表达,对于所被产生的东西,关于它,足够丰富让我们能够假定,我们能够从它那里获得东西。这仍然是耐人寻味的,除了某些作者,史坦达尔,波特莱尔,并且让我们抛开爱的超现实主义的现象学,它的寓意是令人惊奇的。请勿误解,这是耐人寻味的,这个文学的表达竟是如此简短。所以,它甚至似乎不像是在里面唯一的东西,会让我们感到興趣。那就是它的外来性。假如这是足够指明一切被书写有关它的东西,在第19世纪的小说。因为以前来临的一切,都是相反。这是—请参照lAstree,就它的当代人而言,这是相当了不起的—事实上,我们对它的了解如此少,就它的当代人而言,无论它可能是什么。我们对于它什么都没有经验到,除了无聊。所以,关于这个现象学,我们相当困难要做它,并且甚至凭借着再次从事它将是它的索引的东西,我们无法根据它推论任何其他东西,除了就它的基础就是悲惨。

精神分析,就它本身而言,纯正动机地进入这的领域。当然,它起初遭遇的并不是很令人愉快。我们必须体认出,精神分析并没有限制它自己于这个领域。它所剩余的东西,在它首先展开作为典范,就是爱的这个榜样。因为爱上母亲给予儿子的照顾,给予在中文字「好」所铭记的,那意味着「良善」,或是「美好」。那实实在在就是这个。「好」意味着儿子跟女子。

延伸那个到女儿,温柔地爱她的年老的父亲,甚至爱在我的「主体的颠覆」的结尾我所提到到东西。换句话说,爱这位矿工,他的妻子先按摩他,在他跟她做爱之前。这难道不是某件将跟我们启蒙的东西,关于这个性的关系。

拉康说

关于真理的知识是有用的,对于精神分析家,因为它让他能够稍微确实地扩大他跟这些主体的效应。关于这些效应,我说他确实代表它们,凭借留下这个领域让分析者的辞说可以自由运用。分析家应该了解分析者的这个辞说,实际上似乎是较受人喜爱。但是要知道从何处开始的这个问题,似乎被要求,因为在这个唯一的标记的眼里,他对于这个辞说理,他必须是什么,凭借着佔据伪装物的这个立场。当然,我们必须强调,作为小客体o,他佔据这个伪装物的立场。分析家什么也不了解,除了以分析者所说的内容的名义。换句话说,分析家看待他自己,不是作为这个辞说的原因,而是作为辞说的影响。这并没有阻挡他不能体认出他自己,在它里面是什么权利。那就是为什么他最好採取这条途径,在这个训练精神分析时。当然,那仅能在这个标题之下来进行。

关于真理的这个知识,有一个方面,具有它的能源,从完全忽略它的内容,凭借保证,这个能指化的表达在它的位置及在它的时间。以这样一种方式,某件东西,实实在在就是这个表达,它处于被动意味的展示被发现具有一种主动的意味,并且赋予它自己作为对于生命实存的证明,对于言说的主体,在这个场合,无法做别的事情,除了就是体认出,对于这个能指,它不但是驻居在它里面,而且实实在在就是它的标记。因为自由选择自己的公理,换句话说,被选择作为这个证明的这个开始点,仅是在于作为主体,经历他们并没有自由的结果。

雄伯说

在精神分析情境,分析家由原先作为应该知道的主体the subject supposed to know,转换成为不仅是分析者的欲望的客体的原因the cause of the object of the analysand,而且成为分析者辞说的影响the effects of analysand‘s discourse。后者令人费解的地方,在于分析家从被动意味的受到分析者辞说的影响,实际上是具有主动意味地从这个受到影响里,体认出他自己生命实存的证明。这里牵涉到何谓「自由的选择」问题。分析家作为一位主体,对于分析者辞说表述的痛苦经历,并没有冷漠地置身事外的自由。因此,分析家勇于承担这种人类命运的休戚与共的爱悯pathos,证明了他作为无意识的生命,具有自由的选择自己的公理freedom to choose one’s axioms,而获得了自己的真实的生命实存的欢爽

Or worse 36

June 17, 2012

Or worse 36

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 9: Wednesday 19 May 1972

我有一天用来表达移情的这个公式是什么?这这个现在很著名的被认为知道的主体,我书写的结果是个冗词。在它里面,我们能够书写主体作为被潜抑的主体$,这让人想起:一个主体从来不是别的,仅是被认为。我仅能够使用这个冗词,因为大他者的充耳不闻。显而易见地,这是被认为的知识,没有人曾经被那个知识所欺骗。被认为是谁?的确,不是被认为是分析家,而是被认为是他的立场。对于这一点,你们能够参照我的各个研讨班,因为这是重新阅读它们时,引人注意的地方。没有错,那跟我的精神分析文集不一样。是的!那就是它的内容。因为我书写很快,我从来没有对自己说过。但是我注意到它,因为我恰好最近跟某个人谈论。我注意到它,因为上一次,你们有些人曾经在圣安娜医院那里听过我演讲。

我提出从集合理论开始的东西,它们在此召唤为了质疑我早先谈论到底这个「一」。刚才,我总是冒险,你们无法说,在当时,我没有冒险,带着必须的冒险精神。

2γ0-1,二对于零的γ索引减一的次方

我认为我已经充分地跟你们强调这个差异,处于这个索引0跟0的这个座标的差异,当它被使用在一个指数的规模。当然,这并不意味着,我没有搔动到数学家的感性,那天晚上,他们很有可能在我的听众群中。我的意思是,当我正在等待它的某件东西回到我这里—那是一个挑战—我的意思是,假如这个「一」被扣除,这整个数字的妙算应该,假如你了解它,作为逻辑运作的产物,明确地是那些从这个0的立场及继承者的定义前进的东西。这整个的锁链应该被解开,然后回到它的开始。耐人寻味的,我必须明确地拜访某个人,为了从他的嘴巴重新发现这个我上次陈述的基础牢固的特性。换句话说,这牵涉的不仅是从0而来的这个「一」,而且是另一个「一」。它的本身,我标示作为在锁链里可找出位置,根据一个数字通过到另外一个数字,当问题是要计算它的部分。我就是希望以这点作为结论。但是就现在而言,我将满足于注意到,以这种方式肯定我的人,是这个人,她让我有这个荣幸获得她的奉献,关于一篇短文,她自己陈述说是我很快地书写的。

我的脑筋本来不会想到这样的观念,因为我所书写的东西,我反复地修改十次。但是确实地,在第十次,我很快地书写它。那就是为什么某些错误始终在里面,因为这是一篇文本。顾名思义,一篇文本仅能够以形成环结的方式来编织。当你们形成环结时,总是会有某件东西被垂悬地剩下。我对它非常抱歉,我从来没有书写,除了为本来应该听我演讲的人们,以及例外地,我首先书写一个会议的报告,譬如,我仅是根据我的报告发表演讲。请你们仅是参照我在罗马提以上提到的会议所演说的内容。我从事你们知道的这个书面报告,它有一次被出版。我所言说的,我并没有再次从事,在我的书写内容。但是你们确实对它会更加自在,比在报告的本身。总之,我为了他们而费心在逻辑上从事建构,这种费心从「罗马辞说」开始。一旦他们放弃因为它而造成的批评的脉络,从这个研究,为了确实回到这个「生命实存」,我确实根据它证明这个辞说应该自我节制,凭借回到这些生命实存,并且解释它,为分析者的辞说的支持,他们仅是回到这个聊天。那就是为什么在这个辞说之后脱离阵营的那些人,一旦它已经被宣佈,一旦它已经被演说,他们完全错过它的意义。

拉康说

这确实是为什么,关于我的「应该知道的主体」,最后所被发现的是,他们表达,确实他们用白纸黑字所印刷的,是更加遭糕。确实是凭借注意到,从我已经带领他们的地方出发,从我用来维持他们的脉络出发,他们不再什么事情都不知道。从这个地方开始,我重复一遍,他们过分到竟然说,关于分析家立场的这个知识的假定,是一件非常糟糕的事情。因为那意味着,分析家正在伪装。根本不是这么一回事,而是我早先强调的一些闲话。那就是,分析家并没有伪装,他专注于,他专注于什么?这就是我正在离开,为了回归到,分析家佔有一个类似物的立场。他合理地佔有这个立场,因为关于享乐,关于他们必须捉住这个享乐,在他的谈论里。在分析者的这个头衔下,他们正确定代表在他的表述里,作为主体。除外,没有其他的自圆其说的解决。仅是从那里,我们才能感觉到,享乐,这个被授权的陈述的享乐,能够引导到多么深入,而不会有明显的损害。

雄伯说

拉康认为,分析家的立场开头被认为是「应该知道的主体」the subject supposed to know,在分析情境里,却必须转变成为分析者的欲望的客体的原因the cause of the object of the analysand‘s desire。那是一种伪装的立场the position of a semblance吗?拉康认为分析家的立场是享乐enjoyment,因为他们必须从分析者的表述里获得享乐。如何能够呢?因为分析者处于分析情境时,是他自己作为来自无意识生命的「应该知道的主体」,倾听无意识生命的表述enunciation,能给分析家带来享乐,因为他自己的无意识的生命主体,终于有了对谈对象。但是要小心,过分耽溺于这种被授权的陈述会造成损害。绝对的差异会介入,阻止移情transference变成认同identification。

拉康说

但是这种伪装并没有被他应该嘲讽的这种享乐餵胞。依照那些回到这个「窠臼」辞说的人,这种伪装给出并非是他自己的东西,他的言说的管道,确实是凭借显示他自己作为一个面具。我是指,公开被戴的一个面具,如同在希腊的舞台上。这种伪装由于显而易见而具有它的影响。当演员戴着这个面具,他的脸孔并没有獰笑,它并不真实。爱悯之情pathos被保留给合唱队来从事表达。请不是误解,那是带着欢乐的心情。为什么?为了让观众,我指的是古代舞台的观众,应该在它里面发现他的社会的剩余快乐,给他自己。这确实是这种戏院对于我们具有它的价值。在那里,这个面具是某件不同的东西,它是这个投射到虚拟的现实界。

但是回到我们自己。凭借表达某件东西的声音,分析家能够证明,跟希腊舞台相提并论是合适的。因为当他佔据一个伪装物的这个立场本身时,他正在做些什么?他实实在在就是确实地证明,凭借他能够证明,这个被经验到的欲望的恐惧,神圣症患者就是因为这个欲望而形成,所谓的防卫仅是一种应该被同情的计谋,关于在它里面被产生的东西,用完全白费心力的术语来说。你们会发现,在这个句子的两端,亚里斯多德指明的东西,关于悲剧对于倾听者的影响。

我在哪里曾经说过,这个声音从那里继续发出的这个知识是一种伪装?它甚至是应该显现是一种伪装吗?它应该具有一种被启发的语调吗?根本就不是那么一回事。无论是这个气氛,或是这个伪装的歌声,对于精神分析家而言,都是不适当的。你们就是处理那个立场!因为显而易见地,这个知识并不是享乐的少数人的奥秘。它也不仅是一种知道内情如何运作的獰笑。我们必须满足于有关真理的谈论,作为一种基本的立场,即使我们对于这个真理,并不全部知道。因为我们凭借言说一半定义它,凭借这个事实:它仅是能够半说它自己。

雄伯说

拉康认为分析家的立场是一种伪装,但是这种伪装具有他应该嘲笑的享乐。因为这种伪装能够给出他自己本身以外的东西,显示分析家作为面具的功用。拉康将它跟希腊舞台演员所戴的面具相提并论。演员戴面具,不带表情地演出,内心的爱悯之情pathos则是由旁边的合唱队带着欢欣的心情代为表达。这样观众才能替他自己在里面找到剩余享乐。拉康所谓「剩余享乐」surplus enjoying,是从黑格尔的「剩余价值」surplus value 演化而来。「剩余」surplus的原意并不是剩下remain,而是过剩over,享乐因为过度饱满而洋溢出来,尽管演员因为戴着面具,无法看出。

拉康继续将合唱队的剩余享乐,跟精神分析家的剩余享乐相提并论,当分析家在精神分析情境,处于一个伪装的立场。因为分析家能够证明,当他经验到神经症患者欲望的恐惧,他对分析者徒劳无用的防卫计谋,会感到一种同情之情。这就是亚里斯多德对于悲剧的定义:对于观众,悲剧具有一种渲泄净化catharsis的功能。

拉康进一步将合唱队的声音的气氛与伪装是来自无意识的歌声,跟分析家在精神分析情境,对于从无意识的知识所获得的属于少数人奥秘的享乐相提并论。拉康认为分析家应该满足于这种谈论无意识真理的立场,尽管他所知道的真理并非是全部。因为有关无意识的真理尽能说出一半,另外一半,仅有自己亲历无意识其境时,才能知晓。只是到时纵使知晓,他也无法回到符号界用语言来言说了!

Or worse 35

June 16, 2012

Or worse 35

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 9: Wednesday 19 May 1972

我很难跟你们展开这个途径,在并不没有让你们所有的人感到興趣的一种辞说。我的意思是,在「并非全部」。我甚至补充,仅是它看起来像是「并非全部」。有一件事情是显而易见的是这个重要的特性,在弗洛伊德对于「全部」的思想。他从这名叫Gustave Le Bon的白痴传承而来的群众的这个观念,他用来实体化这个「全部」。这并不令人惊奇,他发现一个「存有」的必要性。在这个场合,他仅是看出这一面,他翻译为单一特征,der einziger zug。这个单一特征跟今年我正在尝试限制的这个「一」,没有丝毫的关系。因为没有更好的事情可做,根据「更糟糕」所做的表达。因此,这并非没有意义,我必须以副词方式说它。

我立刻指出,这个独特特征是重复赖以被标明的本身。重复并没有以任何「全部」作为基础,它也没有认同任何东西,因为同义反复而言,我不妨说,它们不可能分出第一。这就是为什么某件被翻译为群众的东西,群众心理学,漏失了岌岌可危的东西。因为它稍微更加幸运地在它里面看到,以它作为基础的这个「并非全部」的特性。这个特性很明确地就是女人的特性,为了被放进被倒转的引号。对于弗洛伊德老爸而言,这个女人形成这个难题,一直到最后,她想要什么的这个难题。我已经跟你们谈论过那个。但是让我们回到我今年正在尝试跟你们编织的东西。

的确,任何东西都能够被使用来书写重复的的这个「一」。这并不是因为它是空无,而是因为它被书写带有任何东西,所以它在数字里很容易重复。没有一样东西比代表这个生命主体更加容易的事情,这个生命主体发现他自己负有这个责任,要保证,在语言里,它言说,没有比代表更加容易的事情,比它所被设计要自然复制的东西,换句话说,如他们所说,它的同伴或是它的种类。倒不是因为他从开始就知道如何形成它的代表。但是它标示同,他能够回转到它,回转到这个标示,这个标示确实就是这个单一特征。这个单一特征是我开始的东西的支持,在镜像阶段的名称之下。换句话说,这想象的认同之下。

但是不但是一个典型的支持的这个强调,换句话说,一种想象的支持,这个标记的本身,这个独特特征,组成一个价值判断—因为它已经回到我这里。曾经有人说我是在做一种想象的种类的价值判断作为肠胃蝡动!以符号象征作为食物品尝。但是我言说,书写,用图形铭记的一切,在某个场合,还以视觉模式作为基模。在那里,主体被反映在独特特征里,在那里,仅是从那里,他找出他自己的位置,作为理想自我。所有这一切确实坚持这个事实:想象的认同凭借符号象征来运作。所以,无论是谁抨击这个光明与黑暗的教派,也就是价值判断,哇!根据我的信条,它仅是证明以这种方式在倾听我时所牵涉的东西,从我的辞说的开始,可是判断是跟我的辞说同时发生的。一条猪,即使他靠在后脚站立,成为一隻直立的猪,可是在血脉上他仍然是以前的猪。但是他并不是唯一的一条猪,想象他被人记忆。

回到弗洛伊德,关于他,我迄今仅是评论他介绍的功用,在自恋的名义下。确实是从他所犯的错误,当他联接这个「自我」,没有转接到他的「讯息心理学」,那里产生了这个非夷所思的体制的特性,他用来投射他所谓的「心理能源学」。换句话说,他认为他必须将他的信条的重新开始,信托给这个体制。他以那个方式想要这个体制,为什么?为了建立「真理的核心的这个保护」。这就是弗洛伊德想出这个体制的方式。这确实也是那些证明是这个观念的成果的人,表达他们自己,即使他们认为这个核心是仅是温和,他们被吸引到那里。从事情到达的这一点,在公共的舆论,那是滑稽的。为了显露这个滑稽性,我们只要指示它所暗含的东西,在这种智慧的学派的保证。那就是为什么自始以来,它一直被称为那样,难道不是吗?是个疑问号。

在这本耐心的书,睿智的书,智慧似乎就是传道书,那是什么?依照它清楚地被表达,那就是关于享乐的知识。每一件被提出的东西本身,其特征是少数人的奥秘。我们仅能说,除了基督教以外,没有一个宗教不用这个少数人的奥秘来装扮自己,或保护自己,因为这个字词具有两个意义。在所有的宗教里,佛教及回教也是,它们没有提到别的,就是这种装扮及保护它自己的这种方式。我的意思是,它标示有关享乐的知识的这个位置。我有需要提醒tantra ,对于其中一个宗教吗?对于另外一个宗教则是soufis。这就是前苏格拉底的哲学家所具有的东西,作为一种头衔。这就是苏格拉底跟它切割的东西,用来代替它的东西—我们能够很明确地说—就是跟小客体的关系—这个东西实实在在就是他所谓的「灵魂」。

这个运作充分地被给予他的伴侣所说明,在柏拉图「会饮篇」,有关阿西比底斯的这个完美的历史人物。换句话说,性的狂热。在性的狂热里,主人的绝对辞说正常都会达到高潮,我不妨说。换句话说,它产生的仅仅就是符号象征的阉割。我提醒你们天神的信使的被截肢。我有一次这样做,当我使用这个「会饮篇」来表达移情。从苏格拉底开始,享乐的这个知识将不再存活,除了在文明的这些边缘。当然,它并非没有经验弗洛伊德谦虚地所谓「文明的不满」。有时候,某位疯子自吹自擂说,在享乐的知识里找到他自己,沿着这个颠覆的脉络。这仅会拥有一种影响,当他能够让它的享乐的知识被人了解,在产生这个知识的辞说里,这个基督教的辞说,为了替这个「i」,打个所有格标号i‘s。 因为请大家无庸置疑,这就是苏格拉底的辞说的继承者。这是迄今尚存的主人辞说,主人辞说的新流行的模式,这是最新流行的主人的辞说,这些它的后代的模式的女儿们的辞说。我确定,在这门艺术,我所谓的模式,现在装扮它自己,用不同的字首,但是总是以m作为开始,在此时洋洋大观。我知道它,因为我被告诉有关它。但就我从所在地立场而言,我并不足够看到她们,观看你们,因为确实地,从一开始,他们并不是全部的模式。

是的!让我们注意,这个显而易见拥有一个影响,当这个谈论具有颠覆性。我说,它标示着一个时代,那是尼采表达它。我仅是指出,他仅是能够表达它。我的意思是,他让他自己被人了解,凭借表达它,以这个唯一的可听得见到辞说。换句话说,这个新流行的主人决定,作为他的后代血脉。当然,所有这些美丽的人们都对它感到欢欣。但是那并没有改变任何有关它的东西。每一样曾经被产生的东西,从一开始,就是它的一部分。当然,这些字首的本身,早先会有问题,它们从一开头就在那里,它仅是随后被发现。

拉康说

我认为这并无大碍,在此标示,这个「并非全部」pas tous已经滑溜成为「并非全部者」pas toutes。它被设计给并非全部者。我仅是产生所有这些喋喋不休—今天,当我们能够强调某种的活动,在辞说的出现—来标示它的意义始终是问题重重,明确地说,从不应该被了解,在我刚才所说的东西。换句话说,一种历史的方向,就像每一个其他的方向。它仅是由所发生的事情来启明。因为所发生的事情,仅是依靠运气。可是,这并不意味着,它无法被计算,从什么开始?从在它里面被发现的这个「一」开始。只是,你们一定不要被欺骗,关于你们所发现的关于这个「一」。它永远不是你们正在寻求的东西。那就是为什么,如同我模仿在我的情境的某个人所说的,「我并没有寻找,如他所说的,我找到。」这个方式,这个唯一的方式,不应该被欺骗,幸运地找到,那是要询问你们自己,关于有什么可以寻找,假如你们曾经希望找到它。

雄伯说

「我并没有寻找,我找到。」I do not seek,I find 这句话,最早是超现实主义画家毕卡索Picassos 所说的。拉康曾经在许多研讨班引用过它。其中在第11研讨班「精神分析四个基本观念」,他所谓找到的是,主人与奴隶关系里,要生命?还是要自由?life or freedom 的选择里,悖论的是,奴隶选择生命,非但没有丧失自由,反而获得自由;当奴隶选择自由时,他非但没有丧失生命,反而是获得生命。这个悖论如何理解呢?拉康将生命定义为并不是身体的小客体的存在,而是无意识生命的真实的存在。详细请参照底下的研讨班译文。

The question of the Vorstellungsreprasentanz
自由符号的问题

Freedom, Representation, and the Hegelian lure
自由、符号、与黑格尔的陷阱

When I said, at the beginning of these talks— I do not seek, I find, I meant that, in Freud’s field, one has only to bend down and pick up what is to be found. The real implication of the nachtrdglich, for example, has been ignored, though it was there all the time and had only to be picked up. I also remember the surprise of someone who was on the same track as I, seeing one day what could be done with the einziger Zug, the single stroke.

在我这些演讲的开始,我说「我并没有寻求,我只是找到」,我的意思是,在佛洛伊德的学说,我们只需要弯下身,检拾起我们所必须要找到的东西。例如,「自由」的真正意涵一直受到忽视,仅管它始终是在那里,我们只需要将它检拾起来。我也记得有某个人大吃一惊,因为他研究的途径跟我一样,有一天他看到,只要敢放手一搏,就会豁然开朗。

Today I would like to show you the importance, already designated by my schema last time, of what Freud calls, at the level of repression, the Vorstellungsreprasentanz.

今天,我想要给你们观看,佛洛伊德所谓的the Vorstellungsreprasentanz.「自由符号」,在表压抑的层次,有多么重要,虽然在上一次,我已经用我的构图指明过。

Vorstellung involves a sort of defect that leads the German language to put unwarranted ss, which cannot be attached to the normal declension of the determinate, but which are necessary to it when forming composite words. There are therefore two terms— Vorstellung, Representan.

Vorstellung自由,牵涉到某种的缺点,导致德文的语言,没来由地将Vorstellungs-reprasentanz 自由符号这个复合字,前后两个字,各有复数的s跟z,这并非是的限定符的语尾变化的正式用法。可是组成复合字时,却又无法避免。因此,这里有两个术语:自由与符号。

I spoke to you last time about the form of alienation, which I illustrated with several examples, and which I told you could be articulated in a vel of a very special nature. Today we might try to articulate it in some other ways. For example—not something. . . without something else. The dialectic of the slave is obviously no freedom without life, but there will be no life for him without freedom. From one to the other there is a necessary condition. This necessary condition becomes precisely the adequate reason that causes the loss of the original requirement.

我上一次跟你们谈到疏离的形式。我用好几个例子说明,我也告诉你们,我们能够用一种特别性质的欲望驱力,来表达疏离。今天,我们将用一些其它的方式来表达它。例如,没有某件东西,就没有某件其它的东西。奴隶的辩证法逻辑,显而易见是「要先有生命,才会有自由」,但结果是「没有自由,生命形同死亡」。从前者到后者,有一个必要的条件。这个必要的条件,确实成为充份的理由,造成原先的要求的丧失。

Perhaps this is something like what also happens among some of my followers. There is no way of following me without passing through my signifiers, but to pass through my signifiers involves this feeling of alienation that incites them to seek, according to Freud’s formula the small difference.

也许,这正是我的某些听众也经常发生的事情。假如没有透过我的意符,他们没有办法来了解我的学说,但是要透过我的意符,会牵涉到一种疏离的感觉,因为根据佛洛伊德的模式,这种疏离的感觉会激发他们去寻找这个小小的差异。

Unfortunately, this small difference makes them lose the full significance of the direction I pointed out to them. Heavens, I am not so touchy, I leave everyone to go his own way in the direction that I point out —but I could have done without having to take note of what seemed to a particular individual so worthy of rectification in the translation that I had first given of this Vorstellungsrepr&entanz. I had noted that Freud stresses the fact that repression bears on something that is of the order of representation that he calls the Vorstellungsreprdsentanz.

不幸地,这个小小的差异,使我对他们所标示出来的追寻途径的意义,全部荡然无存。我的天呀,我并不是多愁善感,我让每个人根据我指出的方向各自努力,但是我本来大可自行其是,而不需要去注意,哪一位值得我去纠正他的误解,我将Vorstellungsrepr&entanz. 「自由符号」这个德文字的翻译。

As soon as I introduced this remark several years ago— which was also a way of reading what Freud writes under the heading of Verdrängung, the article that follows the one on the unconscious in the series of texts collected together under the term metapsychological—I insisted on the fact that Freud emphasizes that it is not the affect that is repressed. The affect —and we shall see what this means in our theory—goes off somewhere else, as best it can. There will always be enough professors of psychology to justify with the patient that its meaning is to be found precisely where it is no longer in its place. So I insisted on the fact that what is repressed is not the represented of desire, the signification, but the representative (it représentant) —I translated literally—of the representation (de la representation).

好几年前,我刚介绍这个论述时,我坚持说,佛洛伊德强调,被压抑的并不是情意。佛洛伊德当时写的标题是Verdrängun,这一篇文章放在「形上心理学」标题的文集里,紧跟在「论无意识」那一篇之后。情意会尽其可能,在某个地方迸发。让我们看看在我们的理论里,这意味着什么?不乏众多的心理学教授跟他们的病人证实:情意的意义,要在它不复存在的地方,才能够被找到。所以,我坚持说,所被压抑的东西,并不是欲望的符号所代表的意义,而是符号的代表物,容我照字面翻译。

Here the function of alienation intervenes for this or that individual, who, more or less animated by a care for the privileges of university authority, and anxious to enter the lists, claims to correct the translation that I have given. The Vorstellungsreprosentanz is the representative representative (le reprCsentant reprIsentatif), let us say.

在此,对于这位或那位先生,疏离发挥了功用。他们相当关心到大学当局的特权,渴望慎重其事,宣称要纠正我对于这字词的翻译。「自由符号」就是「符号的代表物」,容我们这样说。

This doesn’t seem to amount to very much. But in a little book on psycho-somatics that has just appeared, one finds a whole passage arguing that there is some misunderstanding in something that must be called my theory of desire and, in a small note referring to some inaccessible passage taken from the text offered by two of my pupils, it is stressed that, following me, they make desire the representative representative of need.

这似乎无关紧要。但是在一本刚出版的论心理与生理的小书,有人发现有一整个篇章都在辩驳,我的欲望理论,有误导的地方。并且在注释里,还引用我的两位学生所提供的文本,再断章取义地强调说,我的学生追随我之后,将欲望解释着需求的代表符号。

I’m not questioning whether in fact my pupils wrote that—we have been unable to find the passage in question—the important thing is that the only pertinent remark in this extremely slight book is as follows—we would say rather that desire is the nonrepresentative representative.

我不是在质疑,事实上是否我的学生所写的东西,因为我无法找到他们所引述的那个段落。重要的是,在这本无关紧要的书里,唯一中肯的说法应该如下:我们应该说,欲望是无法代表的代表符号。

Now, that is precisely what I mean, and say—for what I mean, I say—in translating Vorstellungsrepro.sentanc by representative of the representation.

现在,这确实是我的意思。我的意思是要将Vorstellungsrepro.sentanc「自由符号」 翻译为「符号的代表物」

We can locate this Vorstellungsrepresentanz in our schema of the original mechanisms of alienation in that first signifying coupling that enables us to conceive that the subject appears first in the Other, in so far as the first signifier, the unary signifier, emerges in the field of the Other and represents the
subject for another signifier, which other signifier has as its effect the aphanisis of the subject. Hence the division of the subject—when the subject appears somewhere as meaning, he is manifested elsewhere as ‘fading’, as disappearance. There is, then, one might say, a matter of life and death between the unary signifier and the subject, qua binary signifier, cause of his disappearance. The Vorstellungsreprtisentanz is the binary signifier.

我们能够「自由符号」的位置,放在我们原先疏离的机械结构的基模。那个第一个意符的组合,使我们能够构想,主体首先出现在那个大它者的意符锁链。在大它者的领域,第一个意符出现,代表主体对于另外一个意符。这另外一个意符,拥有主体的失踪作为自己的影响。因此,主体形成分裂,当主体作为意义,出现在某个地方,他在别的地方,被证明是「隐退」,是消失。我们因此可以说,最初的意符跟主体之间,有一个生死交关的问题,那就是,作为最初的意符,主体造成自己的消失。「自由意符」就是最初的意符。

This signifier constitutes the central point of the Urverdrangung— of what, from having passed into the unconscious, will be, as Freud indicates in his theory, the point of Anziehung, the point of attraction, through which all the other repressions will be possible, all the other similar passages in the locus of the Unterdruckt, of what has passed underneath as signifier. This is what is involved in the term Vorstellungsreprdcentanz.

这个自由意符进入无意识的领域时,处于吸引力的中央位置,如佛洛伊德在其学说所主张。透过这个吸引力的中央位置,所有的其他压抑,所有通过这个轨迹底下的类似意符,才成为可能。这就是「自由符号」牵涉到的运作。

That by which the subject finds the return way of the vet of alienation is the operation I called, the other day, separation. By separation, the subject finds, one might say, the weak point of the primal dyad of the signifying articulation, in so far as it is alienating in essence. It is in the interval between these two signifiers that resides the desire offered to the mapping of the subject in the experience of the discourse of the Other, of the first Other he has to deal with, let us say, by way of illustration, the mother. It is in so far as his desire is beyond or falls short of what she says, of what she hints at, of what she brings out as meaning, it is in so far as his desire is unknown, it is in this point of lack, that the desire of the subject is constituted.

主体找到疏离的驱力的归途,就是我前天所称为的分裂的运作。我们可以说,凭借这个分裂,主体找到意符表达的原初架构的弱点,因为它在本质上是疏离的。在大它者的论述的经验中,在主体必须要处理的第一个大它者的领域,例如,母亲作为大它者的意符,主体展现的欲望,就驻留在这两个意符之间的间隔。主体的欲望,常会超越,或没有达到母亲所期望,母亲所暗示,以及母亲所揭示的意义,因为欲望无以名状。就在这个欠缺点的地方,主体的欲望被构成。

The subject—by a process that is not without deception, which is not without presenting that fundamental twist by which what the subject rediscovers is not that which animates his movement of rediscovery—comes back, then, to the initial point, which is that of his lack as such, of the lack of his aphanisis.

主体经历的过程,并非没有欺骗,并非没有呈现那个基本的演变,只是在演变的过程,主体重新发现的东西,并不是原先激发他去重新发现的动作的动机。然后,主体又回来,到原初的地方,原先欠缺本身的地方,他失踪的欠缺处。

We will come back in greater detail to the consequences that flow from it for the analytic treatment itself, and we shall see that this twist effect is essential in integrating the emergence phase of the transference. For the moment, I would like to dwell on what is essential in the function of desire, namely, that it is in as much as the subject plays his part in separation that the binary signifier, the Vorsellungsrepr&sentanz, is untera’rilckt, sunk underneath.

我们将再回来详述,从精神分析治疗本身所观看到的结果。我们将看到,这个演变的影响的重要性,因为它包含移情出现的部份。目前,我想要先描述欲望的功用最重要的东西,换言之,当主体在分裂的状况,扮演自己的角色时,这个二元的意符沉落到底下。

The thing is essential if we are to articulate properly—it immediately throws some light on very different regions—what is the sign of interpretation.

假如我们想要表达得贴切,这件事情非常重要。它让我们明白那截然不同的地区,也就是解释的符号的地区。

It might be useful in passing to bring out—however metaphysical it may seem, but in any case our technique often makes use, as if it were self-evident, of the expression to free something
—it might be useful to remark that it is there that the whole business of this term freedom, which certainly merits the description of phantom, is played out. What the subject has to free himself of is the aphanisic effect of the binary signifier and, if we look at it more closely, we shall see that in fact it is a question of nothing else in the function of freedom.

听起来有点形而上地抽象,可是偶尔用它来开导启发,还是蛮有用途。无论如何,我们精神分析的技巧,经常使用这个表达来解放一些东西,好像这是天经地义。我们也不妨这样说:「自由」这个术语,听起来像是天马行空的幻影,就是在那个主体失踪的欠缺处耀武扬威。主体必须替自己解放的东西,就是那个二元意符的失踪的影响。如果我们观看得更仔细,我们将会看到,事实上,那就是自由的功用,不是别的。

It is not for nothing that having had to justify the term vel of alienation at the level of our experience, the two most obvious supports to occur to us were those two choices which, by their formula, structure, firstly, the position of the slave and, secondly, the position of the master. When the slave is confronted with the choice of his freedom or his life, he decides, no freedom without life–life remains forever deprived of freedom. And, when we stand back to look at things, we will see that the alienation of the master is structured in exactly the same way. For if Hegel shows us that the status of the masters is established in the struggle to the death of pure prestige, it is because it is to bring his choice through death that the master also constitutes his fundamental alienation.

我们必须从精神分析的经验,来证实疏离的欲望驱力这个术语,并不是没有道理。我们得到两个最显而易见的支持,就是根据这套公式,我们有两种选择的架构,首先是奴隶的位置,其次是主人的位置。奴隶面临「要自由?或是要生命?」的抉择时,他决定「没有生命,也等于没自由」,于是他苟且偷生,始终被剥夺掉自由。可是,当我们回顾那些事情时,我们将会看到,主人的疏离所架构的方式,也确实大同小异。黑格尔告诉我们,主人的地位,自始至终被建立在维护自我的威望跟尊严。那是因为主人在将他的抉择贯彻始终时,也构成了自己基本的疏离感。

Certainly, one can say that the master is no more spared by death than is his slave, that he will always die in the end, and that this is the limit of his freedom. But to say this is insufficient for this death is not the death that constitutes the alienating choice of the master, the death of the struggle to the death of
pure prestige. The revelation of the essence of the master is manifested at the moment of terror, when it is to him that one says freedom or death, and then he has obviously only death to choose in order to have freedom. The supreme image of the master is that character in Claudeian tragedy, Sygne de Confontaine, of whom I have spoken at length in one of my seminars. It is she who wished to abandon nothing of her register, the register of the master, and the values to which she sacrifices bring her, over and above her sacrifice, no more than the need to renounce, in all its depths, her very being. It is in so far as, through the sacrifice of these values, she is forced to renounce her essence, her very being, her most intimate being, that she illustrates, in the end, how much radical alienation of freedom there is in the master

的确,我们能够说,主人跟奴隶一样,都没有被死亡所赦免,他最后还是难逃一死,这是他自由的极限。但是如此说法并不公道,因为这样的死亡,跟构成主人的疏离的选择的死亡,跟自始至终护尊严威望的死亡,回然不同。在遭逢恐吓的时刻,主人的本质显示得最为明显。因为是他在说「不自由,毋宁死」,然后,显而易见地,他只有死亡可以选择,为了要维护他的自由。主人的崇高意象,就是克劳地安悲剧小说「孔芬坦夫人」 的人物,在我以前的演讲,我曾详细描述过。这位女主角不希望放弃自己的尊严,作为主人的尊严,以及她愿意牺牲一切来维护的价值,正如她不希望放弃生命最真实的存在。可是就在透过这些价值的牺牲,她被迫放弃她的本质,她生命的存在,她被亲密的存在。最后,她发挥主人的自由的强烈的疏离,而成为最佳典范。

雄伯译
32hsiung@pchome.com.tw

Or worse 35

June 16, 2012

Or worse 35

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 9: Wednesday 19 May 1972

我很难跟你们展开这个途径,在并不没有让你们所有的人感到興趣的一种辞说。我的意思是,在「并非全部」。我甚至补充,仅是它看起来像是「并非全部」。有一件事情是显而易见的是这个重要的特性,在弗洛伊德对于「全部」的思想。他从这名叫Gustave Le Bon的白痴传承而来的群众的这个观念,他用来实体化这个「全部」。这并不令人惊奇,他发现一个「存有」的必要性。在这个场合,他仅是看出这一面,他翻译为单一特征,der einziger zug。这个单一特征跟今年我正在尝试限制的这个「一」,没有丝毫的关系。因为没有更好的事情可做,根据「更糟糕」所做的表达。因此,这并非没有意义,我必须以副词方式说它。

我立刻指出,这个独特特征是重复赖以被标明的本身。重复并没有以任何「全部」作为基础,它也没有认同任何东西,因为同义反复而言,我不妨说,它们不可能分出第一。这就是为什么某件被翻译为群众的东西,群众心理学,漏失了岌岌可危的东西。因为它稍微更加幸运地在它里面看到,以它作为基础的这个「并非全部」的特性。这个特性很明确地就是女人的特性,为了被放进被倒转的引号。对于弗洛伊德老爸而言,这个女人形成这个难题,一直到最后,她想要什么的这个难题。我已经跟你们谈论过那个。但是让我们回到我今年正在尝试跟你们编织的东西。

的确,任何东西都能够被使用来书写重复的的这个「一」。这并不是因为它是空无,而是因为它被书写带有任何东西,所以它在数字里很容易重复。没有一样东西比代表这个生命主体更加容易的事情,这个生命主体发现他自己负有这个责任,要保证,在语言里,它言说,没有比代表更加容易的事情,比它所被设计要自然复制的东西,换句话说,如他们所说,它的同伴或是它的种类。倒不是因为他从开始就知道如何形成它的代表。但是它标示同,他能够回转到它,回转到这个标示,这个标示确实就是这个单一特征。这个单一特征是我开始的东西的支持,在镜像阶段的名称之下。换句话说,这想象的认同之下。

但是不但是一个典型的支持的这个强调,换句话说,一种想象的支持,这个标记的本身,这个独特特征,组成一个价值判断—因为它已经回到我这里。曾经有人说我是在做一种想象的种类的价值判断作为肠胃蝡动!以符号象征作为食物品尝。但是我言说,书写,用图形铭记的一切,在某个场合,还以视觉模式作为基模。在那里,主体被反映在独特特征里,在那里,仅是从那里,他找出他自己的位置,作为理想自我。所有这一切确实坚持这个事实:想象的认同凭借符号象征来运作。所以,无论是谁抨击这个光明与黑暗的教派,也就是价值判断,哇!根据我的信条,它仅是证明以这种方式在倾听我时所牵涉的东西,从我的辞说的开始,可是判断是跟我的辞说同时发生的。一条猪,即使他靠在后脚站立,成为一隻直立的猪,可是在血脉上他仍然是以前的猪。但是他并不是唯一的一条猪,想象他被人记忆。

回到弗洛伊德,关于他,我迄今仅是评论他介绍的功用,在自恋的名义下。确实是从他所犯的错误,当他联接这个「自我」,没有转接到他的「讯息心理学」,那里产生了这个非夷所思的体制的特性,他用来投射他所谓的「心理能源学」。换句话说,他认为他必须将他的信条的重新开始,信托给这个体制。他以那个方式想要这个体制,为什么?为了建立「真理的核心的这个保护」。这就是弗洛伊德想出这个体制的方式。这确实也是那些证明是这个观念的成果的人,表达他们自己,即使他们认为这个核心是仅是温和,他们被吸引到那里。从事情到达的这一点,在公共的舆论,那是滑稽的。为了显露这个滑稽性,我们只要指示它所暗含的东西,在这种智慧的学派的保证。那就是为什么自始以来,它一直被称为那样,难道不是吗?是个疑问号。

在这本耐心的书,睿智的书,智慧似乎就是传道书,那是什么?依照它清楚地被表达,那就是关于享乐的知识。每一件被提出的东西本身,其特征是少数人的奥秘。我们仅能说,除了基督教以外,没有一个宗教不用这个少数人的奥秘来装扮自己,或保护自己,因为这个字词具有两个意义。在所有的宗教里,佛教及回教也是,它们没有提到别的,就是这种装扮及保护它自己的这种方式。我的意思是,它标示有关享乐的知识的这个位置。我有需要提醒tantra ,对于其中一个宗教吗?对于另外一个宗教则是soufis。这就是前苏格拉底的哲学家所具有的东西,作为一种头衔。这就是苏格拉底跟它切割的东西,用来代替它的东西—我们能够很明确地说—就是跟小客体的关系—这个东西实实在在就是他所谓的「灵魂」。

这个运作充分地被给予他的伴侣所说明,在柏拉图「会饮篇」,有关阿西比底斯的这个完美的历史人物。换句话说,性的狂热。在性的狂热里,主人的绝对辞说正常都会达到高潮,我不妨说。换句话说,它产生的仅仅就是符号象征的阉割。我提醒你们天神的信使的被截肢。我有一次这样做,当我使用这个「会饮篇」来表达移情。从苏格拉底开始,享乐的这个知识将不再存活,除了在文明的这些边缘。当然,它并非没有经验弗洛伊德谦虚地所谓「文明的不满」。有时候,某位疯子自吹自擂说,在享乐的知识里找到他自己,沿着这个颠覆的脉络。这仅会拥有一种影响,当他能够让它的享乐的知识被人了解,在产生这个知识的辞说里,这个基督教的辞说,为了替这个「i」,打个所有格标号i‘s。 因为请大家无庸置疑,这就是苏格拉底的辞说的继承者。这是迄今尚存的主人辞说,主人辞说的新流行的模式,这是最新流行的主人的辞说,这些它的后代的模式的女儿们的辞说。我确定,在这门艺术,我所谓的模式,现在装扮它自己,用不同的字首,但是总是以m作为开始,在此时洋洋大观。我知道它,因为我被告诉有关它。但就我从所在地立场而言,我并不足够看到她们,观看你们,因为确实地,从一开始,他们并不是全部的模式。

是的!让我们注意,这个显而易见拥有一个影响,当这个谈论具有颠覆性。我说,它标示着一个时代,那是尼采表达它。我仅是指出,他仅是能够表达它。我的意思是,他让他自己被人了解,凭借表达它,以这个唯一的可听得见到辞说。换句话说,这个新流行的主人决定,作为他的后代血脉。当然,所有这些美丽的人们都对它感到欢欣。但是那并没有改变任何有关它的东西。每一样曾经被产生的东西,从一开始,就是它的一部分。当然,这些字首的本身,早先会有问题,它们从一开头就在那里,它仅是随后被发现。

拉康说

我认为这并无大碍,在此标示,这个「并非全部」pas tous已经滑溜成为「并非全部者」pas toutes。它被设计给并非全部者。我仅是产生所有这些喋喋不休—今天,当我们能够强调某种的活动,在辞说的出现—来标示它的意义始终是问题重重,明确地说,从不应该被了解,在我刚才所说的东西。换句话说,一种历史的方向,就像每一个其他的方向。它仅是由所发生的事情来启明。因为所发生的事情,仅是依靠运气。可是,这并不意味着,它无法被计算,从什么开始?从在它里面被发现的这个「一」开始。只是,你们一定不要被欺骗,关于你们所发现的关于这个「一」。它永远不是你们正在寻求的东西。那就是为什么,如同我模仿在我的情境的某个人所说的,「我并没有寻找,如他所说的,我找到。」这个方式,这个唯一的方式,不应该被欺骗,幸运地找到,那是要询问你们自己,关于有什么可以寻找,假如你们曾经希望找到它。

雄伯说

「我并没有寻找,我找到。」I do not seek,I find 这句话,最早是超现实主义画家毕卡索Picassos 所说的。拉康曾经在许多研讨班引用过它。其中在第11研讨班「精神分析四个基本观念」,他所谓找到的是,主人与奴隶关系里,要生命?还是要自由?life or freedom 的选择里,悖论的是,奴隶选择生命,非但没有丧失自由,反而获得自由;当奴隶选择自由时,他非但没有丧失生命,反而是获得生命。这个悖论如何理解呢?拉康将生命定义为并不是身体的小客体的存在,而是无意识生命的真实的存在。详细请参照底下的研讨班译文。

The question of the Vorstellungsreprasentanz
自由符号的问题

Freedom, Representation, and the Hegelian lure
自由、符号、与黑格尔的陷阱

When I said, at the beginning of these talks— I do not seek, I find, I meant that, in Freud’s field, one has only to bend down and pick up what is to be found. The real implication of the nachtrdglich, for example, has been ignored, though it was there all the time and had only to be picked up. I also remember the surprise of someone who was on the same track as I, seeing one day what could be done with the einziger Zug, the single stroke.

在我这些演讲的开始,我说「我并没有寻求,我只是找到」,我的意思是,在佛洛伊德的学说,我们只需要弯下身,检拾起我们所必须要找到的东西。例如,「自由」的真正意涵一直受到忽视,仅管它始终是在那里,我们只需要将它检拾起来。我也记得有某个人大吃一惊,因为他研究的途径跟我一样,有一天他看到,只要敢放手一搏,就会豁然开朗。

Today I would like to show you the importance, already designated by my schema last time, of what Freud calls, at the level of repression, the Vorstellungsreprasentanz.

今天,我想要给你们观看,佛洛伊德所谓的the Vorstellungsreprasentanz.「自由符号」,在表压抑的层次,有多么重要,虽然在上一次,我已经用我的构图指明过。

Vorstellung involves a sort of defect that leads the German language to put unwarranted ss, which cannot be attached to the normal declension of the determinate, but which are necessary to it when forming composite words. There are therefore two terms— Vorstellung, Representan.

Vorstellung自由,牵涉到某种的缺点,导致德文的语言,没来由地将Vorstellungs-reprasentanz 自由符号这个复合字,前后两个字,各有复数的s跟z,这并非是的限定符的语尾变化的正式用法。可是组成复合字时,却又无法避免。因此,这里有两个术语:自由与符号。

I spoke to you last time about the form of alienation, which I illustrated with several examples, and which I told you could be articulated in a vel of a very special nature. Today we might try to articulate it in some other ways. For example—not something. . . without something else. The dialectic of the slave is obviously no freedom without life, but there will be no life for him without freedom. From one to the other there is a necessary condition. This necessary condition becomes precisely the adequate reason that causes the loss of the original requirement.

我上一次跟你们谈到疏离的形式。我用好几个例子说明,我也告诉你们,我们能够用一种特别性质的欲望驱力,来表达疏离。今天,我们将用一些其它的方式来表达它。例如,没有某件东西,就没有某件其它的东西。奴隶的辩证法逻辑,显而易见是「要先有生命,才会有自由」,但结果是「没有自由,生命形同死亡」。从前者到后者,有一个必要的条件。这个必要的条件,确实成为充份的理由,造成原先的要求的丧失。

Perhaps this is something like what also happens among some of my followers. There is no way of following me without passing through my signifiers, but to pass through my signifiers involves this feeling of alienation that incites them to seek, according to Freud’s formula the small difference.

也许,这正是我的某些听众也经常发生的事情。假如没有透过我的意符,他们没有办法来了解我的学说,但是要透过我的意符,会牵涉到一种疏离的感觉,因为根据佛洛伊德的模式,这种疏离的感觉会激发他们去寻找这个小小的差异。

Unfortunately, this small difference makes them lose the full significance of the direction I pointed out to them. Heavens, I am not so touchy, I leave everyone to go his own way in the direction that I point out —but I could have done without having to take note of what seemed to a particular individual so worthy of rectification in the translation that I had first given of this Vorstellungsrepr&entanz. I had noted that Freud stresses the fact that repression bears on something that is of the order of representation that he calls the Vorstellungsreprdsentanz.

不幸地,这个小小的差异,使我对他们所标示出来的追寻途径的意义,全部荡然无存。我的天呀,我并不是多愁善感,我让每个人根据我指出的方向各自努力,但是我本来大可自行其是,而不需要去注意,哪一位值得我去纠正他的误解,我将Vorstellungsrepr&entanz. 「自由符号」这个德文字的翻译。

As soon as I introduced this remark several years ago— which was also a way of reading what Freud writes under the heading of Verdrängung, the article that follows the one on the unconscious in the series of texts collected together under the term metapsychological—I insisted on the fact that Freud emphasizes that it is not the affect that is repressed. The affect —and we shall see what this means in our theory—goes off somewhere else, as best it can. There will always be enough professors of psychology to justify with the patient that its meaning is to be found precisely where it is no longer in its place. So I insisted on the fact that what is repressed is not the represented of desire, the signification, but the representative (it représentant) —I translated literally—of the representation (de la representation).

好几年前,我刚介绍这个论述时,我坚持说,佛洛伊德强调,被压抑的并不是情意。佛洛伊德当时写的标题是Verdrängun,这一篇文章放在「形上心理学」标题的文集里,紧跟在「论无意识」那一篇之后。情意会尽其可能,在某个地方迸发。让我们看看在我们的理论里,这意味着什么?不乏众多的心理学教授跟他们的病人证实:情意的意义,要在它不复存在的地方,才能够被找到。所以,我坚持说,所被压抑的东西,并不是欲望的符号所代表的意义,而是符号的代表物,容我照字面翻译。

Here the function of alienation intervenes for this or that individual, who, more or less animated by a care for the privileges of university authority, and anxious to enter the lists, claims to correct the translation that I have given. The Vorstellungsreprosentanz is the representative representative (le reprCsentant reprIsentatif), let us say.

在此,对于这位或那位先生,疏离发挥了功用。他们相当关心到大学当局的特权,渴望慎重其事,宣称要纠正我对于这字词的翻译。「自由符号」就是「符号的代表物」,容我们这样说。

This doesn’t seem to amount to very much. But in a little book on psycho-somatics that has just appeared, one finds a whole passage arguing that there is some misunderstanding in something that must be called my theory of desire and, in a small note referring to some inaccessible passage taken from the text offered by two of my pupils, it is stressed that, following me, they make desire the representative representative of need.

这似乎无关紧要。但是在一本刚出版的论心理与生理的小书,有人发现有一整个篇章都在辩驳,我的欲望理论,有误导的地方。并且在注释里,还引用我的两位学生所提供的文本,再断章取义地强调说,我的学生追随我之后,将欲望解释着需求的代表符号。

I’m not questioning whether in fact my pupils wrote that—we have been unable to find the passage in question—the important thing is that the only pertinent remark in this extremely slight book is as follows—we would say rather that desire is the nonrepresentative representative.

我不是在质疑,事实上是否我的学生所写的东西,因为我无法找到他们所引述的那个段落。重要的是,在这本无关紧要的书里,唯一中肯的说法应该如下:我们应该说,欲望是无法代表的代表符号。

Now, that is precisely what I mean, and say—for what I mean, I say—in translating Vorstellungsrepro.sentanc by representative of the representation.

现在,这确实是我的意思。我的意思是要将Vorstellungsrepro.sentanc「自由符号」 翻译为「符号的代表物」

We can locate this Vorstellungsrepresentanz in our schema of the original mechanisms of alienation in that first signifying coupling that enables us to conceive that the subject appears first in the Other, in so far as the first signifier, the unary signifier, emerges in the field of the Other and represents the
subject for another signifier, which other signifier has as its effect the aphanisis of the subject. Hence the division of the subject—when the subject appears somewhere as meaning, he is manifested elsewhere as ‘fading’, as disappearance. There is, then, one might say, a matter of life and death between the unary signifier and the subject, qua binary signifier, cause of his disappearance. The Vorstellungsreprtisentanz is the binary signifier.

我们能够「自由符号」的位置,放在我们原先疏离的机械结构的基模。那个第一个意符的组合,使我们能够构想,主体首先出现在那个大它者的意符锁链。在大它者的领域,第一个意符出现,代表主体对于另外一个意符。这另外一个意符,拥有主体的失踪作为自己的影响。因此,主体形成分裂,当主体作为意义,出现在某个地方,他在别的地方,被证明是「隐退」,是消失。我们因此可以说,最初的意符跟主体之间,有一个生死交关的问题,那就是,作为最初的意符,主体造成自己的消失。「自由意符」就是最初的意符。

This signifier constitutes the central point of the Urverdrangung— of what, from having passed into the unconscious, will be, as Freud indicates in his theory, the point of Anziehung, the point of attraction, through which all the other repressions will be possible, all the other similar passages in the locus of the Unterdruckt, of what has passed underneath as signifier. This is what is involved in the term Vorstellungsreprdcentanz.

这个自由意符进入无意识的领域时,处于吸引力的中央位置,如佛洛伊德在其学说所主张。透过这个吸引力的中央位置,所有的其他压抑,所有通过这个轨迹底下的类似意符,才成为可能。这就是「自由符号」牵涉到的运作。

That by which the subject finds the return way of the vet of alienation is the operation I called, the other day, separation. By separation, the subject finds, one might say, the weak point of the primal dyad of the signifying articulation, in so far as it is alienating in essence. It is in the interval between these two signifiers that resides the desire offered to the mapping of the subject in the experience of the discourse of the Other, of the first Other he has to deal with, let us say, by way of illustration, the mother. It is in so far as his desire is beyond or falls short of what she says, of what she hints at, of what she brings out as meaning, it is in so far as his desire is unknown, it is in this point of lack, that the desire of the subject is constituted.

主体找到疏离的驱力的归途,就是我前天所称为的分裂的运作。我们可以说,凭借这个分裂,主体找到意符表达的原初架构的弱点,因为它在本质上是疏离的。在大它者的论述的经验中,在主体必须要处理的第一个大它者的领域,例如,母亲作为大它者的意符,主体展现的欲望,就驻留在这两个意符之间的间隔。主体的欲望,常会超越,或没有达到母亲所期望,母亲所暗示,以及母亲所揭示的意义,因为欲望无以名状。就在这个欠缺点的地方,主体的欲望被构成。

The subject—by a process that is not without deception, which is not without presenting that fundamental twist by which what the subject rediscovers is not that which animates his movement of rediscovery—comes back, then, to the initial point, which is that of his lack as such, of the lack of his aphanisis.

主体经历的过程,并非没有欺骗,并非没有呈现那个基本的演变,只是在演变的过程,主体重新发现的东西,并不是原先激发他去重新发现的动作的动机。然后,主体又回来,到原初的地方,原先欠缺本身的地方,他失踪的欠缺处。

We will come back in greater detail to the consequences that flow from it for the analytic treatment itself, and we shall see that this twist effect is essential in integrating the emergence phase of the transference. For the moment, I would like to dwell on what is essential in the function of desire, namely, that it is in as much as the subject plays his part in separation that the binary signifier, the Vorsellungsrepr&sentanz, is untera’rilckt, sunk underneath.

我们将再回来详述,从精神分析治疗本身所观看到的结果。我们将看到,这个演变的影响的重要性,因为它包含移情出现的部份。目前,我想要先描述欲望的功用最重要的东西,换言之,当主体在分裂的状况,扮演自己的角色时,这个二元的意符沉落到底下。

The thing is essential if we are to articulate properly—it immediately throws some light on very different regions—what is the sign of interpretation.

假如我们想要表达得贴切,这件事情非常重要。它让我们明白那截然不同的地区,也就是解释的符号的地区。

It might be useful in passing to bring out—however metaphysical it may seem, but in any case our technique often makes use, as if it were self-evident, of the expression to free something
—it might be useful to remark that it is there that the whole business of this term freedom, which certainly merits the description of phantom, is played out. What the subject has to free himself of is the aphanisic effect of the binary signifier and, if we look at it more closely, we shall see that in fact it is a question of nothing else in the function of freedom.

听起来有点形而上地抽象,可是偶尔用它来开导启发,还是蛮有用途。无论如何,我们精神分析的技巧,经常使用这个表达来解放一些东西,好像这是天经地义。我们也不妨这样说:「自由」这个术语,听起来像是天马行空的幻影,就是在那个主体失踪的欠缺处耀武扬威。主体必须替自己解放的东西,就是那个二元意符的失踪的影响。如果我们观看得更仔细,我们将会看到,事实上,那就是自由的功用,不是别的。

It is not for nothing that having had to justify the term vel of alienation at the level of our experience, the two most obvious supports to occur to us were those two choices which, by their formula, structure, firstly, the position of the slave and, secondly, the position of the master. When the slave is confronted with the choice of his freedom or his life, he decides, no freedom without life–life remains forever deprived of freedom. And, when we stand back to look at things, we will see that the alienation of the master is structured in exactly the same way. For if Hegel shows us that the status of the masters is established in the struggle to the death of pure prestige, it is because it is to bring his choice through death that the master also constitutes his fundamental alienation.

我们必须从精神分析的经验,来证实疏离的欲望驱力这个术语,并不是没有道理。我们得到两个最显而易见的支持,就是根据这套公式,我们有两种选择的架构,首先是奴隶的位置,其次是主人的位置。奴隶面临「要自由?或是要生命?」的抉择时,他决定「没有生命,也等于没自由」,于是他苟且偷生,始终被剥夺掉自由。可是,当我们回顾那些事情时,我们将会看到,主人的疏离所架构的方式,也确实大同小异。黑格尔告诉我们,主人的地位,自始至终被建立在维护自我的威望跟尊严。那是因为主人在将他的抉择贯彻始终时,也构成了自己基本的疏离感。

Certainly, one can say that the master is no more spared by death than is his slave, that he will always die in the end, and that this is the limit of his freedom. But to say this is insufficient for this death is not the death that constitutes the alienating choice of the master, the death of the struggle to the death of
pure prestige. The revelation of the essence of the master is manifested at the moment of terror, when it is to him that one says freedom or death, and then he has obviously only death to choose in order to have freedom. The supreme image of the master is that character in Claudeian tragedy, Sygne de Confontaine, of whom I have spoken at length in one of my seminars. It is she who wished to abandon nothing of her register, the register of the master, and the values to which she sacrifices bring her, over and above her sacrifice, no more than the need to renounce, in all its depths, her very being. It is in so far as, through the sacrifice of these values, she is forced to renounce her essence, her very being, her most intimate being, that she illustrates, in the end, how much radical alienation of freedom there is in the master

的确,我们能够说,主人跟奴隶一样,都没有被死亡所赦免,他最后还是难逃一死,这是他自由的极限。但是如此说法并不公道,因为这样的死亡,跟构成主人的疏离的选择的死亡,跟自始至终护尊严威望的死亡,回然不同。在遭逢恐吓的时刻,主人的本质显示得最为明显。因为是他在说「不自由,毋宁死」,然后,显而易见地,他只有死亡可以选择,为了要维护他的自由。主人的崇高意象,就是克劳地安悲剧小说「孔芬坦夫人」 的人物,在我以前的演讲,我曾详细描述过。这位女主角不希望放弃自己的尊严,作为主人的尊严,以及她愿意牺牲一切来维护的价值,正如她不希望放弃生命最真实的存在。可是就在透过这些价值的牺牲,她被迫放弃她的本质,她生命的存在,她被亲密的存在。最后,她发挥主人的自由的强烈的疏离,而成为最佳典范。

雄伯译
32hsiung@pchome.com.tw

雄伯手记101616

June 16, 2012

雄伯手记101616

 

2012-06-14 07:07:48 记得 (静静地与你说)

嗨。分析家也是要吃饭的。如果你不是自己种粮种菜,也不是被施舍,不管你从事什么职业,道德这把刀就可以任意杀你。因为你逃脱不了 大社会的金钱链

  • 2012-06-15 10:12:15 记得 (静静地与你说)

雄伯说「记得」说得没错。不过,请原谅我并无意冒犯。只是翻译拉康久了,渐渐被他的观念纠缠着 雄伯说「记得」说得没错。不过,请原谅我并无意冒犯。只是翻译拉康久了,渐渐被他的观念纠缠着,总觉得拉康谈到的精神分析层次应该还要高些。特别是第23研讨班「不愿上当者犯错」,一直谈论到,分析家作为爱与享乐的无意识未知数主体x,应该是启蒙分析者,让他通过个人分析,自己成为爱与享乐的未知数主体x。 这里的爱与享乐,当然不是指通俗男女的情欲之爱,或肉体的性欲享乐。而是指无意识未知数主体x的昇华的悲悯之爱pathos,与实存生命说再来一次encore的永恒享乐eternal jouissance。 这样的爱与享乐从何而来?拉康认为作为无意识的未知数主体x,本来就是爱与享乐的冲动drive,进入符号界的迴圈时circuit,经历经验现象的污染pathological而逐渐丧失,因而未知数主体时常感到爱与享乐的欠缺,而生活于痛苦与迷乱当中。分析家的使命mission 不仅是「帮你摆脱目前的焦虑不安无奈」,更重要的是:要启蒙分析者寻回他们原有的爱与享乐的无意识的生命实存! springhero

 

记得

要求 分析家的欲望只为分析者的欲望,这个要求是对分析家的不人性。要求分析家成为完全的圣者,这不属于人性。

 

雄伯

假如「记得」所说的「人性」,就是以身体及其意识作为生命主体的人性。也就是拉康四个性的公式的左下角的 . 。 意思是:所有的人都是有限生命All man is mortal。如同作家雨果所说,人出在世间,都是被判定死刑的不定期缓刑。 意思是对于人性层次的阳具享乐的符号界功用,说我要。

 

这样的「人性」的欲望追求是有极限性的。从逻辑的三段论法来看:凡人都会死,你是人,因此你会死(All man is mortal;you are man;therefore,you are mortal)。问题是,人的自恋天性narcissism,面临死亡总是会有恐惧.。当人性的本身无法祛除对于死亡的恐惧时,作为有限生命的人性自然会响往著「神性」immortal ,也就是人性的有限生命mortal 的相反:永恒的存在。

这就是为什么自有人类以来,神话,各种各式的宗教,原始的图腾信仰,祖灵或传香火的祖先崇拜,始终存在。即使在今天科学昌明的时代,主人辞说discourse of the master 的政治人物的造神运动,何嘗不是一种神话与宗教的变种?这就是为什么拉康将精神分析,从架构在大学辞说discourse of university的心理学分离成出来,自成精神分析辞说discourse of analysis,就是因为人性的有限性必然会形成对无限性的神性的响往。

 

至于 为对符号界的阳具享乐功用说我要的人性的主体φx,本身也是有其极限性。「记得」不妨仔细观察一下。那些追求所谓世俗的荣华富贵的贪嗔痴,或商场职场的你争我夺,尔诈我虞的人性,难道不是让人经常觉得孰可忍孰不可忍?你难道从来没有午夜梦回,茫然地自问:「这就是我的人性吗?我什么时候变成现在这个样子?我都认不得自己了?」

 

「记得」,你果真还记得你原来的生命主体是什么样子吗?假如现在的你就是人性,那么我猜想,你渴望回归到真实生命的自己,或许会是一种「神性」!只是拉康称之为:充满爱悯pathos与欢爽jouissance的无意识的生命主体!

 

雄伯说
拉康的所谓书写writing,是指精神分析的无限之爱limitless love 或悲悯pathos的书写,类似圣人的牺牲及昇华的情操,故会将病征symptoms提升为圣状sinthome。

Cuba Libre
这个和我题目里说的“书写”应该不太一样吧……

我拉康的书看的并不多,有些问题存疑惑。
比如,我们是因为有需要,所以提要求,期待要求满足,所以说话。
还是我们有了需要,就会说话?

是否说话本身是一种需要?

这意味着我们明知要求不会被满足,我们依然会说话。
好像视频中 妇女对着社交机器人说话,她是在要求什么嘛?她也知道机器人是不可能认同的。

第二点就是,当我们书写的时候,和我们说话的区别……OK。比如我身边一个家伙,应该是思念被人拥抱,当然说不出口。在微博上就写成了:“被子可以抱着我。”好吧,非主流是非主流了点。但是当我看到的时候就觉得很有意思。

被子是没法拥抱的人的。能拥抱的那个人从这里缺席了。这让我想到Fort/Da的游戏。母亲从那里缺席了。

Cuba Libre
这个和我题目里说的“书写”应该不太一样吧……
我们把我们的焦虑更加直接的在虚拟公共环境中展现了出来。文字,作为个人言语的能指更长久的保存者,可以得到更多人的注视。

所以说 这是否意味着,虚拟化之后我们反而彼此更近了呢?

雄伯说

拉康的言说与书写,确实跟Cuba Libre 构想的不一样。不过,若是愿意理解,仍然可以交流。

拉康自己的言说与书就在公共环境中展开,譬如大学,医院,会议,甚至电视访谈等,比起我们目前在网络上的虚拟,他是比较实体化。

 

至于何者保存更长久的问题,则是非我们思维所能顾及。我最早上网络书写,是利用学校的伺服器及pchome 的免费空间。退休后不久,学校的伺服器的更换,pchome的空间改版,以及我自己电脑故障与更新,我原有的书写丧失殆尽。所谓更多人的注视,则是自己自恋的幻见fantasy。有时网络空间的设计,会有每日每月的点阅人数,或进入小组人数统计,你若需要更多人的注视回馈,不妨以此自勉。

 

拉康所谓的言在,或言说的存在speaking being,指的是实在界the Real的无意识的言说,会有重复repetition的自动机制automatism不时进入符号界the symbolic,被符号界的理性思维视为令人困扰的一种病征。因此,分析者必须付费求助于分析家,如何消除这些病征,以便正常地适应符号界的理性生活。但是拉康从精神分析经验观察到,分析者的无意识言说所透露的,不仅是「记得」所说的「摆脱目前的焦虑不安无奈」,而是要回归作为爱悯pathos与欢爽jouissance的生命的真实的存在。

 

我现在用爱悯pathos与欢爽jouissance,而不再用无限的爱limitless love与享乐enjoyment,因为后者很容易被误解成为通俗的男女之爱及符号界的阳具享乐的功用。

 

拉康所谓的「永不停止书写never cease to write itself,与不停止不被书写never cease to be written」,就是从这个角度出发。问题是,假如分析家本身就并非是作为爱悯与欢爽的无意识生命的真实的存在,他如何能够从作为应该知道的主体the subject supposed to know,在精神分析情境里,转换成为分析者的欲望的客体的原因the cause of the object of the analysand‘desire ,历经转移transference诱惑或敌意挫折,而犹能乐此不疲,持续下去?

Or worse 34

June 14, 2012

Or worse 34

Or Worse
或者更糟糕

Jacques Lacan
雅克、拉康

Seminar 8: Wednesday 19 April 1972

集合理论被设计要恢复数字的这个地位。是什么证明它有效地恢复它,这是从我正在陈述的的内容的观点,确实地,当它陈述这个「一」的基础,并且让数字依靠它,作为相等的类别。它结果强调它所谓的非数字。那是非常简单,如同你们将会看出,立即可接近。但是,当将它翻译成为的我字彙时,我并没有称它为非数字,这是一个我毫不犹豫会描述它为神秘的客体。但是不可能记住。这由这个方法证明。在此,我很抱歉因为不能够立刻显示它的特性在黑板上,但是毕竟,有什么可以阻止你们中间对这个辞说感到興趣的那些人,不去打开这篇小论文,名称是「集合理论入门」,为了看看,凭借被描述为斜角线的方法,你们能够理解到这个事实:有一种陈述存在,在一系列的不同方式,整个数的系列。因为事实上,它能够被陈述,以36,000方式。这将是立即是可能的,为了显示,任何你们曾经组织它的东西,仅是凭借採取这个斜角线,在这个斜角线,凭借改变每个场合的价值,依照一条预先被决定的规则,将有另外一种方式列举它们。确实是在这里,跟这个「一」连系在一块的实在界。

假如这确实是一个事实,我能够逼迫他的证据在时间方面足够远,为承诺为将会限制我自己,从现在开始,我将仍然强调由于这个暧昧所牵涉的东西,它被放置在这个「一」本身的基础。非常确实地是这个事实,跟各种外表相反,这个「一」不可能以相同性作为基础。但是,确实恰恰相反地,凭借集合理论,它被标示作为根据纯粹及简单的差异作为基础。统辖集合理论的基础的东西,就是在于这个事实,当你们在里面注意到,让我们进入最简单的这个案例,三个元素,每一个被一个逗点分开,所以凭借两个逗点,假如这些元素的其中一个,以任何方式显得跟另外一个相同,或是假如它能够跟它连接,凭借某种的平等的符号象征,那纯粹仅是这个跟它相同的一。在架构的第一层次,由所谓的集合理论组成,这是外延性的公理,它确实指明这个事实:在开头,它不可能是岌岌可危的相同。确实岌岌可危的是要知道,在这个建构的什么时刻,相同性产生。

在建构里的相同性不仅很晚才产生,我不妨说,而且在它的其中一页。但是而且,我能够提出,这种相同性本身,在数字被计算。因此,这个「一」的出现,它因为具有相同性而可被描述,它仅是出现,我不妨说,以一种指数的方式。我的意思是,从这个时刻开始,这个受到质疑的「一」,实实在这就是未知数X。在那里,这个无限的基数被象征化,这个数字的无限性,这个无限,康特认为是不适当,它由好几个元素组成,组成第一个适当无限性的东西。换句话说,这个受到质疑的X。在这个X的建构过程,相同性的本身的建构出现。这个相同性,在这个建构理,它的本身是认为是一个元素。

这就是为什么,让我们说,在柏拉图光是从事参与任何属于相同的秩序的现存的东西,是不足够的。假如没有这个突破,凭借这个突破,这个「一」首先被形成。相同的这个观念无法以任何方式出现。这是我们将要看出的东西,我希望。假如我们今天在此没有看见它,因为我被限制只有十五分钟,比平常我有的时间还少。我将在别处讨论它。为什么不是下一次呢? 在圣安娜医院,星期四。因为你们些人知道那里的路线。

可是,我想要标记的,是集合理论的这个开始造成的结果,从我所谓的康特化Cantorisation,有何不可呢?只要我书写它,用数字的c,a, n。这是岌岌可危的东西。为了替它里面的这个基数以任何方式作为基础,没有别的途径,除了就是那些被称为是一个集合双边地运用到另外一个集合。当你们想要举例说明它,你们发现没有更好的东西,你们发现实实在在就是轮流地召唤某些原始的献礼的仪式。因为这种优越性。从这个优越性,成立一个至少是暂时性的酋长。或是更加单纯的,就是这个侍从的操控。这个侍从一个又一个地面对一组刀子的每个元素,来跟一组叉子配对。就是从时刻开始,这个「一」再一次在一边,而没有东西在另外一边。无论问题是一群牛,它们让每个競争者要获得主要通过某个门槛的荣衔,或是问题是侍从处于从事计算的过程。那会出现什么呢?这个「一」开始于这个层次,在「一」欠缺的地方。

这个空洞的集合因此适当地合理化,由于这个事实:我不妨说,就是这道经历的门组成这个「一」的诞生。这第一个「一」,被一个可接受的经验所指明,我指的是数学上可被接受,以能够被教导的方式。因为这个「数学算式」的意思,并不是因为它诉诸于这种简陋的意象。这或许是相同的事情—组成这个「一」的东西,非常确实地是让它存在的理由。这仅是被指明,作为区别,而不是由于给予描绘的特质。它仅是从它的欠缺开始。这确实是出现在我们这里,在我曾经给予你们的这个复制,关于巴斯卡的三角形。区别你们知道的每一条线是有必要的,我思考了一阵子,我充分地强调它,它们如何地被组成,每一个都由加组成,加上上面的东西,而在相同的一行,在右边所被注意到的东西。每一行因此被组成如下:

1 1 1 1 1…
1 2 3 4 5
1 3 6 10
1 4 10
1 5
1

重要的是要注意到,这些行列的每一个指明的东西。

这个错误, 被陈述的基础的欠缺,在欧几里德的定义。那确实是如下。这个单子是,依照它,每一个生命实存都能够被说是「一」。这个数字,arithmos 非常确实地,由许多单子组成的这个多重性。巴斯卡的三角形,在这里并非没有意义。它在此给予一个意象,给在集合理论所谓的,并不是这些元素,而是这些集合的成分。在成分的层次,任何集合的那些成分根据单子被陈述,在第二行,这个单子就是2。我们将如何称这个第一呢?总之,由空洞的集合组成的东西,它的突破确实就是这个「一」如何被形成?为什么不使用西班牙语言给予我们的这个回声,称它为节点?在第一行这个被重复的「一」,岌岌可危的是,适当来说就是这个节点。换句话说,由欠缺指明的方式。

就是从关于空洞被形成的这个地方,所牵涉的东西开始,关于这个某件东西。假如你们想要它的一个意象,我将呈现作为这个「一」的基础。在一个封闭空间的意象,「一」的基础。这是一个封闭空间,有一个空洞在里面。没有一样东西是「一」,除了出现的东西,或是从这个封闭空间开始,它并没有重新进入这个封闭空间。这就是原初的基础,假如我们想要直接地接受这个「一」的它。

因为我的承诺,我很遗憾,今天我无法再继续讨论我所带给你们的东西。你们应该就是知道,我们正在质疑我们自己,如同我已经描绘的这个意象。我们将会讯问我们自己,从这个三角模式开始。这是最简单的形式,这些成分,这些次集合,由这些集合的成分组成。在那里,这些成分能够被想象,用我们感到满意的方式,回溯到在二元及单子所发生的事情。

你们将会看出,在询问时,并不是这些最初的数字,而是这些首次出现的数字,会产生困难。事实上,这是一种想象的困难,我希望,它将不会阻止我们不能了解它的本质是什么,以及看出在这个「一」的基础,会牵涉到什么。

雄伯译
32hsiung@pchome.com.tw
https://springhero.wordpress.com