雄伯手记101225

雄伯手记101225
2012-02-22 08:38:14 merleau
• 2012-02-21 18:24:33 merleau 无意识中有所指吗?雄伯说严格来说,拉康的能指与所指… springhero
拉康确实曾经将人比喻为具有能指的意识,与所指的无意识的主体。

能找到出处吗?因为我一直看到的是Lionel Bailly的观点:there are no signifieds in the unconscious, only signifiers. If there were signifieds as well, then the meaning of any particular signifier for a Subject would be quite rigid: a signifer would remain immovable, attached forever to one particular thing and not be transferable to another.
雄伯说
Merleau 质疑得很在理。但是拉康确实是将人比喻为一个「能指」the signifier。那么问题是:所指the signified会在哪里呢?更具体地说,Merleau 你作为一个「能指」,你的「所指」在哪里呢?

拉康有很长一段时间,曾将被比喻为能指的他自己的「所指」,寄望在实在界the Real的无意识the unconscious,谓之为「在弗洛伊德的无意识里,主体的颠覆及欲望的辩证法」(The Subversion of the Subject and the dialectic of desire in the Freudian unconscious)及「无意识中文字的代理,或自弗洛伊德以来的理性」( The agency of the letter in the unconscious or reason since Freud). 所谓的「主体的颠覆」指的是,原先被认为是理性的意识的主体受到颠覆,作为人的真正的主体应该是在无意识。所谓「文字的代理」,就是人作为文字的「能指」,仅是无意识的「所指」的代理。「所指」不就是在实在界的无意识那里?

不过晚期的拉康,渐渐体悟到,若是将「所指」摆放在实在界的无意识,会形成生命实存的幻灭空的状态。这种主张推到极端,不仅会被符号界的大他者的关键字划槓删除,对于自恋我执的主体,其实也是情可以堪!试想想,Merleuo或拉康一生勤勤奋奋,苦励心志,最后的「所指」竟是无意识的空洞the hole或空无the void。那Merleau在符号界的生命意义在哪里?Merleau 的一生,难道就是无意义的存在吗?

晚期的拉康研讨班,开始将无意识的「所指」,从「实在界」the Real 搬出来,放置在实在界,符号界,想像界的交会地区,通过对于真理的启蒙enlightenment of Truth与从空无种创造ex-nihilo,将病征symptom,昇华成为圣征sinthome,创造一个新「真实界」the true。拉康的无意识的「所指」,重新回到符号界the symbolic。不过,这时的「所指」跟「能指」之间的关系,显然跟原先的「能指」作为「所指」的代理,境界完全不同。

禅宗对于这种境界的转折,也有类似的辩证:青源惟信禅师讲到自己修佛悟道的历程时说:“老僧三十年前来参禅时,见山是山,见水是水;及至后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;而今得个体歇处,依然见山还是山,见水还是水。”或者,如老子的「愚—智—大智若愚」的辩证转折。「大智若愚」绝不等于符号界原先的「愚」seminar final 103

雄伯说
美国小说家爱伦坡在「被偷窃的信」The Purloined Letter的小说里,提到的letter就是信件。但是拉康在借用「偷窃的信」来诠释精神分析时,这个letter除了原有的信件的意义外,兼含有「死亡」「无意识」「空无」或「真相」的双关语,亦即信件内容的揭露,将意味著「死亡」「无意识」「空无」或「真相」的揭露。
拉康在Ecrit 的The Agency of the letter in the Unconscious,对letter的定义是:By ‘letter’ I designate the material medium that concrete discourse borrows from language ( lacan:E 495)
( 我所说的「letter」,指明是具体的论述从语言介用过来到这个物质媒介,、。)
作为物质媒介的letter,褚小泉翻译为「文字」,我曾翻译为「字母」,均不甚妥,我很想改翻为「信息」,信件兼讯息双关。不知众人意见如何。

至于Bruce Fink在Lacan to the letter一书中所言:
the definition of the letter thus provided in this paper seems to lie somewhere between the signifier and its microstructure, somewhere between the signifiers and the position within a word that remains that the same despite the variability of phoneme that occupies that place at any particular moment in time. (p79)
因此在在这篇论文被提供的Letter的定义,似乎在一能指及其微小结构之间的某个地方,处于能指能指于其微小结构之间。处于能指与文字之内的位置之间的某个地方。这个地方始终是相同的,尽管在时间的任何特别时刻,佔据那个位置的语素的变化。

Bruce Fink 这里所谓的「微小的结构」,就是拉康在S11研讨班「精神分析四个基本观念」的结语所说的「绝对的差异」:
The Analyst’s desire is not a pure desire. It is a desire to obtain absolute difference , a desire which intervenes when , confronted with the primary signifier, the subject, for the first time, in a position to subject himself to it. There only may the signification of a limitless love emerge, because it is outside the limits of the law, where alone it may live.

「精神分析家的欲望并不是纯粹的欲望。这一个想要获得「绝对差异」的欲望,一个介入的欲望。当它面对原初的能指,主体第一次处于这个立场,想要屈服于它。仅有在那里,无限的爱的意义才会出现,因为这是外在于法则的限制之外,仅有在那里,无限的爱才可能存活。」

拉康所说的这个「绝对的差异」将它指明是分析家的欲望,一个介入的欲望,而不是纯粹的欲望。那纯粹的欲望是原先的无意识的欲望吗?主体第一次处于想要屈服于这个原初的能指的立场,那没有屈服于原初的能指以前的部分,也就是无意识部分,是「能指」?还是「所指」?

拉康对此语焉不详。一方面,拉康虽然说过「无意识是一种语言的结构」,也仍然将主体比喻为一个「能指」,但是后来觉得用语言学的结构,实在不足以描绘无意识的状态变化,而改用各种拓扑图形,如博罗米恩环结Boreumean rings及圆环面torus来显示。另一方面,毕竟在拉康还能言说的时候,他自己并没有进入到那个无意识里获得验证。后来进入以后,有否获得验证不得而知,因为就算获得验证,拉康也无法回来跟我们用语言言说。我们所能知道的是根据各种「信息」letter 推测。

雄伯的推测是:
拉康早先描绘主体时,将它区分为三界:实在界the real,想像界the imaginary,符号界the symbolic. 那时候的无意识the unconscious ,应该是被放置在实在界那里,有时又称它为「不可能界」the impossible。想是,拉康自己当时并未进入那里,是啥世界,他自己也不甚了然,他所能做的,仅是根据各种各样「信息」letter去推测。

但是拉康晚期的研讨班,特别是S23,特别将「病征」symptom贯穿三界的交会,而将「病征」提升为「圣征」sinthome,而形成第四界,就是「真实界」the true。无意识此时,应该是转移到这个真实界。「绝对的差异」在这里被认为是「原初的能指」the primary signifier。但是这种「原初的能指」,拉康自己承认是精神分析家的欲望,是欲望介入的产物。至于,客观的无意识在哪里,拉康自己现在无法回来言说,我们也仅能说,信不信由你了!

毕竟,在科学昌明的现代世界,宗教的教堂与庙宇,仍然到处林立。对于信徒而言,那是愚昧的迷信?还是真诚的信样?耶稣或苏格拉底,是被动地处死?还是主动地殉道?要看大家从什么立场介入。

还是要感谢Merleau的自我抗拒resistance,触发雄伯的自我抗拒,从而让雄伯能够突破自我的抗拒,更深入地探讨真相。

雄伯
请问Merleau,拉康在哪里说过这句话:there are no signifieds in the unconscious, only signif…
Merleau
这不是拉康的话,是一个拉康派学者,UCL精神分析教授Lionel Bailly所写的”lacan”一书中的观点,p.48
雄伯说
拉康从来没有,也不见有其他学者明确这样说:「无意识里没有所指,仅有能指」。Lionel Bailly 的这个观点,应该他自己的过分解读。

然而,这个问题确实令人困惑:拉康将主体比喻为「能指」,那么「所指」若是不在无意识,又是在哪里?或是说,人作为「能指」,根本就没有「所指」吗?

最近翻译第25研讨班,有这么一段:

Psychoanalysis, I would say, is no more of a fraud than poetry itself, and poetry is founded precisely on this ambiguity of which I speak and which I qualify as double sense. Poetry appears to me all the same to depend on the relation of the signifier to the signified.

我将会说,精神分析并不是骗局,如同诗的本身并不是骗局。诗的基础确实就是根据我谈论的这种模棱暧昧,我给予它的特质是双重意义。我觉得,诗仍然是依靠能指与所指的关系。

One could say in a certain way that poetry is imaginarily symbolic, I mean that, since Madame Kress-Rosen yesterday evoked Saussure and his distinction between the tongue and speech, not moreover without noting that as regards this distinction, Saussure had wavered; it remains all the same that his starting point, namely, that the tongue is the fruit of a maturation, of the ripening of something that is crystallised in usage, it remains that poetry depends on a violence done to this usage and that, – we have proofs of this – , if I evoked, the last time, Dante and love poetry, it is indeed to mark this violence, that philosophy does everything to efface, this indeed is why philosophy is the testing ground for swindling and why one cannot say that poetry does not play, in its own way, innocently, at what I called just now, what I connoted as imaginarily symbolic, that is called the Truth.

(我们能够以某种方式说:诗是「想象的符号象征」。我的意思是,因为罗森夫人昨天引用索绪尔及其从事语言tongue与言说speech的区别,并非没有注意到,关于这个区别,索绪尔曾经犹豫不定。问题始终是: 他的开始点,也就是,语言是成熟化的结果,在使用中具体成形的成熟的东西。问题始终是,诗依靠著对于这种使用行使的暴力—我们拥有许多证据证明这一点—假如我上一次引用但丁及情诗,那确实是要标示这个暴力。而哲学则是尽其一切,从事抹除,这确实是为什么哲学是欺骗的测试场所,为什么我们无法说:诗没有发挥运作,以它自己的方式,纯真地,对于我刚才所谓的,我指明的「想象的符号象征」,那就是所谓的「真理」。)

这里,拉康在是在澄清他在先前说过的这段话:

仍然必须记住,在当时,我所说的,关于主体。也就是说,这个第一主体跟这个第二主体的这个关系。有一次,我说过,一个能指的意义,就是它对于另外一个能指,代表主体的东西。因此,从那句话,什么能够被推论出来?我仍然会给予你们一个指示,即使仅是为了启明我的探索途径,因为它并不是自明的。

精神分析或许是一种欺骗,但是不仅是任何欺骗。关于一个「能指」是什么,它是一种相当正确的一种欺骗。我们认然清楚注意到的是,这个能指是某件非常特别的东西。它具有人们所谓的「意义及其各种影响」。我只要指明「第二主体」,作为并不是时间上的「第二主体」,而是作为拥有一个双重意义,对于这「第一主体」,为了代替它的位置,正确地代替他的位置。我们仍然应该说:意义的双重性的份量,是每个能指所普遍拥有的。( It must all the same be remembered at that moment what I said concerning the subject, namely, the relationship of this S1 with this S2. I said, at one time, that a signifier was what represented the subject for another signifier. So then what can be deduced from that? I will all the same give you an indication, even if only to throw some light on my route because it is not self-evident. Psychoanalysis is perhaps a fraud, but it is not just any one whatsoever. It is a fraud that is quite correct with respect to what a signifier is. And the signifier, it should all the same be clearly noted is somethingvery special; it has what people call sense- effects, and it would be enough for me to connote S2, as not being the second in time, but as having a double direction (sens) for the S1 to take its place, and its place correctly. It should all the same be said that the weight of this duplicity of sense is common to every signifier)

雄伯说

精神分析是否是一种欺骗?拉康先是说「或许」是,然后又将精神分析比喻为诗的能指与所指关系的双重意义说:精神分析并不是骗局,如同诗的本身并不是骗局。

这里令人困惑的问题是:人作为主体,仅是一种能指,或是一种能指与所指之间的双重意义的关系,或是一种所指?「能指」若是在符号界the symbolic,那「所指」是在哪里?是在实在界the real ?想象界the imaginary ?无意识the unconscious?或是在实在界,符号界,与想象界交集地带intersection,通过圣征sinthome形成的「真实界」the true。

依雄伯的理解,早期拉康是想将主体的所指,应该是放置在实在界,或无意识,也就是欲望和冲动 desire and drive 起源的地方。但是后来拉康渐渐发现到,这种「能指与所指」的语言学的比喻,用来解释主体的无意识,会有模糊暧昧的地方。因为「第一主体S1」与「第二主体S2」之间的双种意义的关系,并不是时间(time)的关系,而是位置(place)的关系,要用拓扑图形来观看,会较为清楚。

从拓扑图形的三个圆圈的交集,产生的第四个圆圈来观看,「真实界the True」与「实在界the Real」的区别,是「集合set」的关系。也就是,真实界是处于实在界,符号界,与想象界的交集地带intersection,并没有完全脱离于实在界之外。放置在这里的无意识,仍然是具有实在界的某个部分。精神分析,或主体的欲望,在这里是符号界的能指?还是实在界的所指?或是想象界的能指兼所指?

还要更进一步釐清的是:精神分析,或主体的欲望,是指分析者analyser的欲望?还是分析家analyst 的欲望?分析者与分析家的互动,是二元关系,还是四元关系?拉康在第11研讨班「精神分析的四个基本观念」的结语指出:分析家的欲望,并不是(分析者在无意识的)纯粹的欲望。它是一种想要获得绝对差异的欲望,是介入的欲望,是面对原初的能指时,主体第一次将自己屈服于它的立场。仅有在那里,无限的爱的意义,才可能出现,因为在法则的限制外面,在那里,它才可能存活。(The
Analyst’s desire is not a pure desire. It is a desire to obtain absolute difference, a desire which intervenes when, confronted with the primary signifier, the subject is, for the first time, in a position to subject himself to it. There only may the signification of a limitless love emerge, because it is outside the limits of the law, where alone it may live.)

这个处在法则的限制外面的无限的爱的意义,是能指?还是所指?

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